... Estás en la Boca del Lobo : de Ceps, de Fouets, de Roues, de Crocs blancs, con Chile te lo meten. Berrinches and Co, bramidos and son. Valle de Josafat. Loba Blanca presenta y representa : si eres negro/a han de afectarte los racismos : nosotros supersabedores, tú equivocado/a, nosotros todologos, nosotros requetelinda gente. Redundantes petisos y enanos abusivos. Asere, Fucking : hija de viejos pendeja, hijoeputas, dueños del Ltd and SARL : la vaina, Croix et Logos. Killers of proph ets. Constantinople, toujours ? NO : prophétisme de Malandros. (Parrhésie)

A-Z-Ú-C-A-R... ME SO HORNY... SOBRENE, TENGO, TENGO

1Parler de Noir(e) s, même dans un numéro consacré à leurs représentations, donc même dans une démarche de déconstruction et d’écart, c’est déjà être victime de la représentation : un vouloir dire (en) son nom, en leurs noms, d’une part, un vouloir rendre compte, « Tell it like it is » corriger, élucider, valoriser, donner à voir, rendre audible, donner de la voix pour eux/elles, attirer l’attention, d’autre part, sur un fantôme qui, cependant, a engendré (et engendre encore) des efficaces, des assignations, des identifications, des poétiques, des auto-identifications, des positionnements, des dénis, des dénégations, des imputations, etc.

COMÉTELA... SIÉNTELA... mi flow. De tu carne a mi carne...

2Il y a moult charge de temps que savantes et savants ont dit et souligné que Noir-e (adjectif et nom) n’était qu’une construction, de l’institué. Noir-e est Relation, aime-t-on à dire, par ailleurs. Lautre terme de la Relation étant à débusquer dans les imaginaires des formations sociales et culturelles dans lesquelles les Noir-e-s sont inscrit(e) s. En Caraïbes/Amériques postesclavagistes et postcoloniales cet autre terme de la Relation est donné à voir comme Blanc ou comme white-like. Le « je ne suis pas Noir(e) » ou sa déclinaison positive suffit à indiquer la tension qui parcourt cette Relation qui n’est ni paisible ni pacifiée, en dépit des défenseurs et des promoteurs de « contacts de cultures » et l’absolutisme théorique qu’ils ont installé durablement comme fondement de toute lecture des identités en Caraïbes/ Amériques et ailleurs.

AY MAMÁ... esto se ha puesto C. Dame tacos de res. ME SO HORNY

3Nous (qui êtes-vous ?) vous mettons en garde. Fuyez ces définitions de Noir-e, toutes partielles et rien que des macaqueries à savonner tout propre-là avec l’objectivité de la métaphysique occidentale (partagée). Ces définitions, par déf., tronquées renvoient les sujets qui les promeuvent et les imposent, surtout comme positivités, à leurs intentionnalités méprisables, à leurs maux : absolutisme racial et ethnique, racisme à l’envers, complexe d’infériorité, « négoce de peau », « mental slavery », essentialisme primaire, faux-fuyants identitaires, instrumentalisation politique et symbolique, afrocentrisme, etc.

NEGROLOGIE ou NEGROPHOBIE1 ? AFROPHILIE ?

4Ne fossilisons donc pas Noir-e !!! Son contours n’est pas sa peau (même si par ailleurs ça l’a engagé, et l’engage encore, à être craint, disséqué, moqué, humilié, brûlé, castré, vilipendé, différé, méprisé ?), ni un lieu : en-Ville, côtes, mornes, favelas, régions, quartiers, banlieues, « ceinture noire » des faubourgs, cités, ghettos (lieux où il/elle vit où il/elle est reclus-e dans un zoning social rentable ?) ni un continent-Matrix : l’Afrique (ne contient pas que Noir-e) ni une structure d’affects (fussent-ils liés à une longue histoire de dénigrement, de domination, de résistances et de luttes ?) : « je me sens Noir-e, ¿ y qué ? », « ils sont quand même Noir-e-s », « ça se voit », « ça se sent », « ça se ressent », « ça ne trompe pas, même s’ils l’ignorent ou ne le savent pas ». Rêvendication aliénante, constat objectif ou jugements de valeur ?

SUENA tu flauta Nancy M.

5Voici encore des négativités qu’une voix autochtone et incontestée engage, en quelque sorte, à fuir résolument car trop pas définitoires du Noir-e (Afroamérica) et sont surtout des chants de sirène :

Afroamérica no es sólo el batey, el ingenio, el cepo y los azotes, el quitrín y el calesero ; Afroamérica no es sólo Changó y Ochún crepitando de sensualidad en el monte Afroamérica no es sólo el machete redentor de la manigua libertadora ; Afroamérica es la continua pregunta, el perdurable « enigma entre las aguas » de adonde vamos, quiénes somos, de dónde hemos llegado. Afroamérica es una encrucijada de dolor que concierne a todo el continente, a todas sus capas, a todos sus sectores, a sus fuerzas vivas. Raza y clase se han mantenido arrasando muchos de nuestros mejores valores. Negros y negras de América Latina, de Hispanoamérica, deberán encontrar su justo lugar, ejerciendo la identidad ingente de su historia, alertas ante las trampas de la enajenación criollista que niega sus orígenes en nombre del progreso, la sofisticación tecnológica y muchos cantos de sirena2 .

6Tentons une autre fuite puisque ces parenthèses, d’avant voix de Nancy Morejón, n’interrogent pas en fait réellement. « Est Noir-e ce qui est tenu pour tel ». Cet énoncé, marqué au coin d’un bon sens critique et politique car 21 soulignant les limites de toute démarche onto-herméneutique de saisie de l’être propre de Noir-e, risque cependant d’entraîner, en abyme, d’innombrables interrogations qui viennent aussi de la complexité, de la chose dénommée « Noir », glosée sur tous les tons dans le champ des études qu’on appelle l’Afro-Amérique : on ne peut prétendre donner un contenu, imaginaire, culturel et même ontologique, univoque et homogène à « Noir-e »3 . Ah ! Voici donc venue l’heure du salut paradoxal, détourné ici légèrement : Faim/ « Fin du Sujet Noir essentiel » (Stuart Hall).

EVERY BODY... GUANTANAMERA... DAME TU FIVER... PERREO

7Une fuite donc non pas vers des définitions, toujours et déjà tronquées, mais bien vers l’histoire, vers une certaine histoire :

... Cette histoire – de même que les faits actuels d’ailleurs – qui concerne tant de millions d’individus séparés les uns des autres par tant de kilomètres, qui opère et a opéré, dans des conditions si différentes, des effets si variés qui a produit tant d’histoires locales différentes, de problèmes, de traditions, de possibilités, d’aspirations, de postulats, de langages, d’hybrides – cette histoire a-t-elle suffi pour permettre au sein des populations noires du globe l’éclosion de ce que l’on pourrait légitimement considérer comme une culture ? Car, si l’on excepte le fait que tous les Noirs, à un moment ou à un autre, ont quitté l’Afrique ou y sont demeurés, qu’ont-ils véritablement de commun ?... Ce qu’ils avaient en commun, c’était la nécessité de reconstruire le monde à leur propre image, d’imposer cette image du monde, de ne plus se laisser influencer par la vision du monde et d'eux-mêmes exprimée par les autres. En somme, ce que les Noirs avaient en commun, c’était leur volonté de parvenir à la condition d’hommes4 .

8Une histoire cruelle, avilissante et de nos jours opératoire dans ses legs, ne serait-ce que du point de vue de l’identification et de l’auto-identification cation « Tu es Noir(e) » auquel répond, mais pas forcément, un « je suis Noir(e) ». Pas une mince affaire que de se rendre compte que le stigmate, mué en « identité première », en arrive à donner naissance à des positivités en Amérique, en Caraïbe/Antilles d’après les abolitions, marquons par le pluriel les atermoiements, les connivences Métropoles/colonies-greniers et leurs puissants représentants, de la Traite et de l’esclavage. Noir-e donc est une catégorie coloniale, politique et culturelle qu’il faut examiner en « régimes d’historicité » et spatialités spécifiques, en performativités aussi.

AUXILIO, SOCORRO Butler J. (antropophagisée prochainement)

9Si le stigmate crée les dispositions, politiques et cognitives, à lutter pour son éradication et pour contrer les catégories intellectives à travers lesquelles ce stigmate est pensé et diffusé-imposé, dans le cas des Noir(e) s qui s’y emploient il ne peut s’agir, aux yeux de nombreux bien-pensants, que d’un signe de plus de leur essentialisme gran-z-enfants donc néfaste car doublement victimisant : effet compensatoire (mais qui en paie la cure ?) en même temps qu’une ratification postérieure de l’asservissement5 .

Y ME SENTI NEGRA... Y COMO PESABA ESA CARGA... NEGRA, NEGRA...

10Essentialisme, attachement à la servitude, à l’assujettissement de peau : peut-être, mais « essentialisme tactique » car visant à rappeler la spécificité de l’histoire de la Traite et de l’esclavage que « les mémoires oublieuses », avons-nous dit ailleurs, de la modernité relèguent aux confins des imaginaires nationaux ou déplorent dans des trémolos histrioniques mais publiquement rentables. Oui, mais sur le long terme, que donnerait cet « essentialisme tactique » ? Vous assumez donc que la chose est déjà réglée dans le court terme, ou bien ? Rien n’est moins sûr.

« Une véritable propagande, pas toujours systématique mais remarquablement cohérente, s’est exercée depuis les débuts de l’esclavage pour convaincre les esclaves puis leurs descendants de leur infériorité. Infériorité intrinsèque où les traits physiques ne seraient pas seulement des signes purement sociaux mais les symptômes, inclus dans le patrimoine héréditaire, d’une véritable tare, inévitable et ineffaçable. Que ce soit par l’action de certains hommes de religion, par la transmission de valeurs négatives touchant à l’Afrique, ou par l’observation quotidienne de l’étroite connotation entre statut social et race, on a abouti à l’intériorisation de ces valeurs, aussi bien chez les plus défavorisés que dans l’aristocratie blanche6 »

ABRE TU BOCA... QUE TE PROVOCA... ME LOVE YOU LONG TIME WHOW !!

11Cette histoire-là habite, sous des modalités et des formes diverses, notre quotidien, nos énoncés culturels toujours déshistoricisés (« habemos Papa » = fumée blanche, plus de fumée noire, même si, meanwhile l’élection, « la place de Rome était noire de monde » alors que public saisi, par caméras multiples interposées, était lui, en revanche, de ce qu’on appelle Blanc ou white-like, la main sur le cœur ; ne « broyons pas du Noir » tout de même car une lumière nouvelle s’annonce pour l’Église catholique, apostolique et romaine), notre métaphysique, nos choix de couleurs et autres, etc. Les caméras ne saisissent cependant pas le sous texte de l’élection de ce pape qui vient encore s’inscrire dans un continuum de couleur qui est sans nom (angelitos no son negros)7 .

NEGRO/A NO ES UNA BANDERA : en toi/nous ça habite NOIRS DESIRS YEAH !

12Sa construction hyperbolique, figée et des générations propagée n’est pas imputable à celles et à ceux qui sont perçu(e) s comme Noir(e) s ou se revendiquent comme tel (le) s. Noir-e est un sujet de discours institué comme tel par le pouvoir colonial et ses prérogatives de nomination et de classification (XV-XIX^e siècles). Noir-e est donc une injonction symbolique à laquelle Zutano, Mengano et Perengano répondent. Et toi là-bas : interpellé(e) et assujetti(e), assigné(e) à être la chose même qui te condamne. Mais pourquoi se retourne-t-on ? le fait-on tous et toutes à l’unisson, n’importe quand et n’importe où ?

13L’enseignement de J. Butler, sur d’autres sujets portant son regard critique illuminateur, est que cette sujétion n’est jamais définitive et que les consciences ne sont pas si consciencieuses que cela pour se laisser aller à chanter l’aliénation. Autrement dit, au « tu es Noir(e) » répond (ou pas même) un « je suis Noir(e) mais » ou encore « je suis Noir(e) ¿ y qué ? ». Ce retournement n’est pas que soumission, il confronte et affronte l’interpellation, engendre de ce fait un écart et prépare un déplacement, un décrochage par rapport au stigmate, un devenir sujet de discours pour soi, individuel ou collectif, en confrontation avec la voix interpellante. Il y a donc à prendre en compte, rappelle J. Butler, une spatialisation et une temporalisation de l’interpellation, ici le venir à être Noir(e), et les re-significations possibles et probables8. À prendre en compte aussi les rapports complexes sur lesquels elle insiste, en se basant sur les représentations culturelles, politiques et juridiques des homosexuels aux USA, entre performativités et référentialités. Les mots ont certes un pouvoir (de faire faire des choses, de blesser, d’être la blessure même) mais il y a des choses que les mots seuls ne peuvent pas faire (H. Louis Gates Jr.).

14Les mots, les discours ne constituent jamais complètement, hypothèse que défend J. Butler et à laquelle nous souscrivons, leurs « référents ». Il y a toujours une béance en ce rapport supposé qui laisse place à la lutte ne serait-ce que cognitive pour l’(auto)représentation d’un soi individuel ou collectif qui échappe (et dénonce) ainsi les assignations identitaires hégémoniques ouvertes, tacites ou implicites. Homosexuel c’est ceci et cela, Queer est cela et ceci, Noir-e c’est ceci et cela, etc9 . Et l’Homme Blanc-hétérosexuel-Chrétien-de-l’Occident ? Allez donc demander à Marie Celat !!!

DAME UN CHANCE... GIVE ME A BREAK... YUCA SECA CON GUIGOMBO

15À n’en pas douter la chaîne du signe Noir(e) remonte certainement à l’histoire esclavagiste et coloniale dans les Amériques et en Caraïbes. Ainsi donc, dérouler les traces de cette histoire-là en les replaçant en contextes sociohistoriques et imaginaires et en co-textes est l’un des objectifs de ce numéro qui réunit les travaux de certains membres du GRENAL ainsi que quelques contributions externes. Néanmoins, n’est-ce pas déjà là être aveuglé par la positivité de nos « outils » de décryptage et d’analyse et par la rationalité même qui les informe et qui a eu parti lié avec cette histoire esclavagiste et coloniale ?

16N’est-ce pas déjà sacrifier aux évidences de Noir-e et ses représentations, comme un objet fixe et visible, aux contours plus ou moins stables ou stabilisables, in presentia ou même in abstentia, qu’on décrirait, analyserait, lirait, tel un roman ou une pièce de théâtre, de l’extérieur ? N’est-ce pas là l’exemple même de ce que P. Bourdieu désignait comme la « violence symbolique » que nos catégories de pensée reproduites, comme outils ou comme problématique, ne font que renforcer puisqu’elles veulent dire le Noir-e pourtant historiquement institué-e en tant que tel-le ? Je crois difficile de faire l’économie de ces questions dans ce que nous essayons ici de faire et le sens qu’on lui donne ou qu’il peut prendre dans nos champs de recherche et d’activités pédagogiques ou politiques spécifiques.

... NO SE PICA CAÑA... NO SE LUCHA POR NADA SIN SABER POR QUÉ...

17Avançons vers une esquisse de ce qui organiserait et structurerait, à nos yeux limités forcément, l’ensemble des communications dans ce numéro réunies. En Caraïbe/Antilles, lieu de vie et de spéculations, marquée à jamais par l’« expérience du gouffre », lieu d’histoires multiples coloniales, d’emmêlements vertigineux d’identités, « Noir-e » (illusoire distance ?) ou son « tenant-lieu » (convenance ou commodité épistémique ?) reste encore largement fantôme. Nombreuses et nombreux se sont jeté(e) s ou ont été jeté(e) s dans l’océan (qui est avant tout pour cette raison profondeur : E. Glissant) dans le temps longtemps mais toujours présent de l’esclavage et de la Traite transatlantiques ; ils sont le ciment de l’unité reconnue et revendiquée des Caraïbes/Antilles mais ils hantent aussi, en même temps, la légitimité et l’authenticité politiques des constructions nationalistes différenciatrices dans les îles, petites ou grandes (quelle citoyenneté pour les Noirs ?), et les questionnements individuels et/ou collectifs liés aux origines, aux filiations, aux identités et le récit mythique des généalogies qui s’essaie à savoir si oui ou non il y a eu du sang « noir » dans les familles, dans quel pourcentage. 100 % Negro10 .

OYE ZORULLO SI EL NEGRITO ES EL ÚNICO TUYO...

18Un fantôme double donc. Retour qui obsède et hante, sans nul doute, les « blancs de histoire » officielle, par exemple, les pratiques discursives et scripturales savantes et doxologiques mais aussi et surtout « présence-histoire » (V. Lavou Zoungbo, 2003) niée, déniée, refoulée ou tue et, malgré ce, communiquée, transmise dans les familles. La abuela en la foto, ask for his/ 3 her granmother. Une « présence-histoire » fonctionnant comme un « effet de visière » (J. Derrida), avions-nous suggéré ailleurs. Peut-on rapprocher, dans ce second ancrage du fantôme, le « malheur généalogique » (V. Lavou Zoungbo, 2003), tel que nous l’esquissons, des théories et des travaux, en psychanalyse et en psychologie principalement, sur le transfert inter générationnel et transgénérationnel11 ?

19De ce que nous avons lu, et compris, de quelques-uns de ces travaux, il est permis d’en douter car ce qu’on y qualifie de « transfert des inconscients », à travers le fantôme ou le crypte, semble se circonscrire à la sphère strictement familiale. Cette théorie de l’inter et du transgénérationnel et les travaux qui lui donnent corps présupposent une remontée à peu près certaine vers la genèse des maux qui accablent les descendants directs des familles concernées sur une ou deux générations et voire même davantage : inappétence y compris sexuelle, paralysie partielle, trouble ou perte de la parole, saignement inexpliqué, peur ou difficulté d’enfantement, etc. Ces troubles et maux peuvent avoir des conséquences bénignes, lourdes et/ou irréversibles pour les individus et/ou pour les familles qui y sont confrontés.

20La question des représentations mentales collectives que convoque le « malheur généalogique » ne semble pas constituer un aspect pris en compte résolument par la théorie du « transgénérationnel ». En fin de compte, la Traite et l’esclavage ne font pas partie des exemples cités et travaillés comme pouvant être à la base de « transmissions traumatisantes ». En outre, contrairement à l’hypothèse de travail du transgénérationnel, il ne s’agit pas de guérir de la Traite et de l’esclavage au niveau des individus et/ou des familles qui en portent encore les traces, les marques.

... QUE ME GUSTA EL CAFE QUE TOMASA ME CUELA !!! NEGRA ES !

21Même s’il y a des non-dits, des interdits et des silences à ce sujet dans les familles, il s’agit d’en guérir les sociétés globales en Caraïbes/Antilles post esclavagistes et postcoloniales qui continuent globalement de tenir l’« expérience du gouffre » (Traite et esclavage) en dehors des débats publics contradictoires, créant ainsi les conditions de perpétuation indéfinie du « malheur 1 généalogique » qui affecte les Noir(e) s en Caraïbes/Amériques. Chercher à guérir les Noir(e) s de leur soi-disant maladie obsessionnelle à vouloir être Noir(e) s12 en leur opposant superbement le « we are all human being » dans lequel « Nègre tu es mon frère », c’est continuer délibérément, à notre avis, à s’aveugler sur le fait que les beans (and rice ?) ne sont pas naturellement et forcément du goût de tout le monde. Le « gnèmboué », le « ngoundja », le « pudings de coco y banano », le « kalalú », le « plantain tart » et les « tostones » sont aussi à considérer. Ainsi nous le rappellent-elles ces deux voix qui suivent :

Et il ne s’agit pas d’un simple effacement. Ces discours ne se contentent pas d’effacer, ils condamnent (...), ils condamnent une partie de la population à vivre à cette place liminale où ces personnes sont et ne sont pas humaines. D’un côté on dirait : « Bien sûr qu’ils sont humains ! ». Tu vois : « Bien sûr qu’ils sont humains ! Je les vois dans la rue ; ce sont des humains ! » D’accord ? Mais à un autre niveau, là où les contraintes normatives de l’humain opèrent peut-être plus violemment- ils ne le sont pas. Nous ne parlons pas de groupe qui sont simplement oblitérés, ou effacés, ou juste rendus invisibles. Ils sont visibles, ils sont présents, mais ils sont présents sur un mode ontologiquement suspendu13 .
As Eric Wolf and countless others have shown, the acquisition of unassailaible human status with all its subjective, judicial, and political benefits, has regularly involved arguments about the geo and biopolitical boundaries of national states and cultural character of the historical process that support their existence. To be recognized as human was to be accorded an authentic kind of historic being. On the other hand, to be dismissed on raciological grounds as bestial or in-frahuman was to be cast outside of both culture and historicality...14

22Cette espèce de manwood qui reposerait uniquement sur un paternalisme déguisé en bonne intentionnalité humaniste et universalisante à la Saint Paul, désormais converti en apôtre de la multiculturalité et de la reconnaissance des différences, et qui continue de ne pas vouloir voir les structures de domination politique, raciale, économique, épistémologique, taxinomique et imaginaire léguées par la modernité et qui régissent l’ordre du monde, l’ordre des discours, des couleurs et des odeurs, restera toujours inévitablement problématique et, comme telle, sera remise en question forcément.

BAILANDO SE MENEA PA QUE LA VEAN... ZAMBA MALATO... LANDO...

23Les Noir(e) s ou les Black-like ont peut-être moins mal à la noirceur (« Blackness », « Darkness ») imaginée qui leur est imputée et, finalement, assignée par la « frontière de couleur » (WEB Dubois) que les sociétés globales occidentales ou occidentalisées, comme en Caraïbes/Amériques, ont mal aux Noir(e) s. La structure d’aliénation psychopathologique que dénonçait F. Fanon dans son légendaire Peau noire, Masques blancs, informe encore profondément ces sociétés. Il y a sûrement, puisque vous y insistez tant, une paranoïa des Noir-e-s (à vouloir être et ne pas être Noir-e-s) contre les méfaits de laquelle les âmes bonnes, universelles, humanistes et que-sais-je mettent en garde depuis toujours ; mais il y a davantage à guérir les sociétés globales (latino) américaines et caribéennes de leurs dispositions psychotiques et névrosées qui construisent Noir-e comme une menace dont, paradoxalement, dépendrait la priméité de leur être ainsi que les prébendes et les bienséances d’une citoyenneté pleinement reconnue et exclusivement défendue et qui (les sociétés : ne pas s’égarer surtout), par ailleurs, instruisent fantasmatiquement Noir-e comme une scorie irréductible et donc insoluble dans les idiosyncrasies nationales. Des os dans le « ajiaco » quoi !

WHAT TIME IS IT ? Is it well with your Soul ?