Le clinamen ou le « grand dévoiement »
p. 51-60
Texte intégral
1Quand on analyse le clinamen de Lucrèce, on comprend mieux l’image du trajet originel des atomes ; ce trajet ou voyage s’inscrit dans un processus de création, et plus précisément de la création du monde. Lucrèce offre dès lors un paradigme du jeu des oppositions mises en exergue par notre problématique : « Avoiement, Dévoiement, Fourvoiement ». En effet, dans le Chant II de son De rerum naturel1, Lucrèce met en scène le mouvement primordial des atomes2, fécondé et suivi par un dévoiement : le clinamen ; au fil de notre étude, sa qualité de « grand dévoiement » se dévoilera. Le lecteur peut ensuite discerner quelques fourvoiements : certains, furtifs, d’ordre biologique, ainsi que des fourvoiements d’ordre anthropologique. Enfin, Lucrèce propose d’éviter ces derniers types de fourvoiements au moyen d’un avoiement philosophique.
2Commençons donc par nous représenter le clinamen comme un dévoiement physique.
3D’après Lucrèce3, les atomes auraient à l’origine effectué dans le vide un mouvement vertical de haut en bas, et comme la vitesse était la même, les distances qui les séparaient les uns des autres devaient rester invariablement les mêmes de toute éternité. Il ne pouvait donc y avoir entre eux aucune rencontre, ce qui rendait impossible la formation des choses et du monde4. Pour Lucrèce, les atomes ont le pouvoir de dévier, sans l’influence d’aucune cause extérieure, en tout cas sans l’aide des dieux. Ils peuvent donc dévier spontanément de la ligne verticale, et entrer en collision, s’entrelacer et élaborer ainsi la formation de tout ce qui existe dans la nature.
4Seront donc progressivement issus du dévoiement qu’est le clinamen les corps, puis les organismes vivants. En effet, il suffit que les atomes puissent à un moment et à un endroit indéterminés dévier très légèrement dans leur chute. Ce dévoiement n’est même pas perceptible aux sens5, mais si insaisissable soit-il, il peut tout engendrer. En conséquence, le dévoiement physique qu’est le clinamen représente la Création.
5Dès lors, nous pouvons discerner deux interprétations du clinamen : avant le clinamen, les atomes tombaient tous en ligne droite ; leur chute définit donc l’ordre. Mais cet ordre est mortifère car, si les atomes ne se rencontrent pas entre eux, aucune création n’est possible. Puis, cette chute, qui est dévoyée par le clinamen, donne naissance à un monde, notre monde. Ainsi, cet état de mobilité apparente, qui est dépassé par un désordre, génère la Création.
6Par conséquent, ces deux interprétations de la chute des atomes mettent en évidence les trois couples antagonistes présents dans la cosmogonie de Lucrèce : ordre/désordre, loi/jeu, mais aussi voiement/dévoiement.
7La création du monde, définie par notre auteur du Ier siècle av. J.-C., est ainsi éclairée par l’opposition complémentaire de l’ordre et du désordre, ainsi que de la loi et du « jeu »6, et notamment, par l’opposition complémentaire du voiement et du dévoiement.
8Lucrèce ne pose pas le principe de la cosmogonie très différemment de ses prédécesseurs en philosophie : il a recours à la dialectique de l’ordre et du désordre pour élaborer sa cosmogonie. L’ordre est symbolisé, nous venons de le voir, par la chute des atomes mais aussi et surtout par les foedera naturae, les « statuts de la nature », auxquels Lucrèce fait plusieurs fois allusion7. À travers ces foedera naturae, c’est la nature, par ses principes généraux, qui impose aux êtres certaines obligations, certaines limitations et leur donne en revanche certaines assurances. Ces statuts de la nature sont imposés à la naissance, à la croissance et à la mort des êtres. Ainsi, les foedera naturae constituent un avoiement pour l’homme et pour notre monde.
9Le clinamen est justement la possibilité d’introduire une forme de jeu, de liberté dans l’organisation de ces lois. Cette manifestation des atomes procure donc un désordre, un jeu qui met à mal les lois préétablies, mais un désordre organisateur non générateur de chaos puisque constitutif du vivant. Le clinamen, c’est le jeu des atomes qui dévient légèrement et créent ainsi une cascade d’atomes qui s’entrechoquent et s’entrelacent. Nous pouvons d’ailleurs nous figurer le clinamen par la réaction en chaîne des dominos : un domino, dans un agencement de dominos, tombe, se dévoie et entraîne dans sa chute tous les autres dominos agencés. Nous pouvons ainsi apercevoir une nouvelle composition de dominos, qui la résultante de cette chute.
10En conséquence, l’ordre, l’état antérieur au clinamen est dépassé par le désordre, tandis que les lois originelles sont fécondées par le jeu du clinamen. Le voiement est alors interrompu par le dévoiement des atomes.
11On peut assimiler cette dialectique de l’ordre et du désordre à celle du mouvement et du repos8. L’état initial du cosmos, pour Lucrèce, est celui d’un repos, où tous les flux sont parallèles. Or le monde de la matière va naître d’un écart, générateur d’une rencontre entre des atomes. Le clinamen, c’est l’angle minimum entre la trajectoire de deux atomes qui permette leur rencontre. C’est un désordre constitutif ouvrant la voie à l’existence.
12Il est intéressant de remarquer que Lucrèce, après Archimède, et avant Vitruve, s’est appliqué à démontrer ce désordre constitutif, à partir d’une physique des fluides, jugée plus performante en la matière que la physique des solides. Un pas supplémentaire sera franchi à notre époque dans l’étude des structures du chaos, avec la physique des états gazeux, des turbulences, et avec les « structures dissipatives » étudiées par Ilya Prigogine9.
13 Finalement, les foedera naturae et le clinamen s’opposent, à l’instar des couples antagonistes, qu’ils soient ordre/désordre, loi/jeu, repos/ mouvement, ou bien voiement/dévoiement.
14Comme nous venons de l’énoncer, les atomes ont suivi au tout début un voiement, puis se sont dévoyés par l’entremise du clinamen. Mais Lucrèce expose aussi leur fourvoiement, qui a créé une génération de monstres10.
15La terre d’où les dieux sont absents enfanta d’abord les végétaux, puis créa, pêle-mêle, des monstres qui s’avérèrent incapables de vivre, enfin les espèces qui purent survivre : les animaux et les hommes. Ces premiers êtres sont des créatures monstrueuses, à la fois et par leur physique11 (comme l’androgyne, qui n’a pas du tout le même statut que chez Platon)12, et par leur inaptitude à survivre et à se perpétuer.
16Nous pouvons ouvrir une parenthèse pour le lecteur moderne, qui trouvera l’écho de cette description des créatures monstrueuses chez Montaigne, dans les Essais :
Il y a des especes d’hommes en certains endroits, qui ont fort peu de ressemblance à la nostre. Et il y a des formes mestisses et ambiguës entre l’humaine nature et la brutale. Il y a des contrées où les hommes naissent sans teste, portant les yeux et la bouche en la poitrine ; où ils sont tous androgynes ; où ils marchent de quatre pates, où ils n’ont qu’un œil au front, et la teste plus semblable à celle d’un chien qu’à la nostre ; où ils sont moitié poissons par embas et vivent en l’eau13.
17Tandis que chez Montaigne, les créatures monstrueuses cohabitent avec les hommes, chez Lucrèce, les formes animales et humaines succèdent aux monstres.
18Ainsi, aussi vite ces créatures monstrueuses apparurent-elles sur terre, aussi vite disparurent-elles puisque leur existence n’était pas viable. Le principe préfigurant, exposé par Lucrèce, est la sélection naturelle14.
19Le fourvoiement des atomes a donc été possible mais Lucrèce le connote négativement, puisque la création qui en résulte fut suivie automatiquement et nécessairement par une destruction. Que les atomes se dévoient et qu’à partir de ce dévoiement il y ait création, cela est convenable, et bien plus, essentiel. Cependant, que les atomes se fourvoient, cela ne peut être convenable car ils sont dans l’erreur. D’ailleurs, lorsque le fourvoiement s’empare d’un être, il l’anéantit, alors que le dévoiement le modifie. En effet, le dévoiement est un simple fait d’éloignement qui sous-entend un retour possible, tandis que le fourvoiement implique la notion d’égarement, qui rend le retour plus malaisé. Le fourvoiement est donc plus destructeur que le dévoiement.
20Après avoir constaté de furtifs fourvoiements d’ordre biologique, Lucrèce présente plus minutieusement les fourvoiements d’ordre anthropologique. En effet, les hommes sont malheureusement sous l’emprise d’illusions, qui sont la source principale de leur fourvoiement.
21Tout d’abord, le premier fourvoiement humain décrit par Lucrèce résulte du désir amoureux15. La recherche du plaisir de l’amour est liée chez tous les êtres vivants à la vie et à la continuité de l’espèce. Il ne saurait donc être question de condamner le plaisir sexuel comme tel. Le symbole de l’amour et des tortures qui lui sont inhérentes nous est offert par une comparaison avec un mythe16 : celui du châtiment de Tantale. Consumé par la soif et la faim, Tantale ne pouvait se désaltérer, ni manger les fruits d’un arbre qui se dérobait sans cesse quand il voulait les cueillir. En effet, il est dans l’essence de l’amour d’être à jamais insatiable et inassouvi.
22Mais pourquoi l’amour est-il source d’insatisfaction et de trouble, donc de fourvoiement ? C’est parce qu’il repose sur des illusions et des mensonges. Il y a l’illusion de la possession : ne sont perçues que des images inconsistantes, comparables à celles qui expliquent les erreurs des sens, de plus on s’efforce vainement de posséder l’être aimé lui-même17. Il y a les mensonges que l’on se fait à soi-même sur les soi-disant perfections de cet être. Ainsi, cette aspiration et cette sensation sont non seulement vaines et stériles mais aussi et surtout trompeuses18 car elles conduisent les hommes au fourvoiement19. De fait, ce que nous appelons « désordre amoureux » rendrait bien compte de ce que Lucrèce pense de la passion amoureuse.
23On découvre dans cette condamnation de l’amour cette défiance pour tout ce que l’imagination élabore et par quoi elle nous éloigne des données premières de l’âme, sensations vraies, plaisirs purs, seules données dignes de notre confiance. Ce qui frappe Lucrèce dans l’amour, comme dans l’ambition, dans l’avidité, c’est la déception fatale à laquelle il nous conduit. Il nous fait nous efforcer en vain et nous détourne des simples secrets du bonheur.
24Après ce premier fourvoiement, nous pouvons en discerner un second, qui n’est pas le résultat d’illusions mais d’actions humaines : c’est le progrès20. Plus précisément, ce n’est pas le progrès en tant que tel que Lucrèce condamne, ce sont les conséquences du progrès, les adaptations humaines des innovations. Pour comprendre le tableau du progrès que dépeint Lucrèce, il faut relire la vie des premiers hommes : ils menaient une vie errante à la manière des bêtes sauvages et ils avaient à redouter les animaux féroces. Cependant, s’ils périssaient victimes des bêtes, ils ignoraient les morts provoquées par la guerre21, par les naufrages, par les abus de nourriture22 et par le poison23, morts dont sont victimes ses contemporains. Ainsi, cette comparaison permet au lecteur d’apprécier les vérités de la morale épicurienne, qui lui ordonnent de ramener ces progrès à leur vraie et mince valeur, puisque leur concrétisation est nuancée par les inconvénients qu’elle entraîne.
25Quelles sont les innovations conçues par le progrès, qui sont la cause de dégradations et de déchéances, et donc de fourvoiement ? À l’image du mythe des âges fourni par Hésiode, Lucrèce fournit le catalogue des découvertes fondamentales qui scandent la marche de l’humanité vers la civilisation : le feu, l’agriculture, l’habillement, les constructions, le langage, la société, la religion, les institutions. Toutefois, à l’opposé d’Hésiode, il rapporte ces découvertes et ces inventions non à la providence divine, mais à la conjugaison des trois facteurs que sont le besoin, l’observation et le hasard.
26Quelles qu’elles soient, et quels que soient leurs motifs, les avancées dues au progrès ne sont pas à dissocier de la décrépitude humaine et donc du fourvoiement, vu qu’elles engendrent immanquablement vices et perversions. Devons-nous conclure que tout doit être rejeté ? Lucrèce ne dit rien de tel, il ne prône pas un retour en arrière24. Il semble en fait qu’il laisse les hommes décider de l’attitude à adopter. Pourtant, il pense, en bon épicurien, que les hommes doivent rejeter expressément les abus auxquels ont donné lieu les inventions successives, afin d’échapper au fourvoiement. En effet, tout comme le fourvoiement né du désir amoureux, ce fourvoiement de la civilisation piégée par l’utilisation de ses propres découvertes éloigne, et souvent pour toujours, les hommes du bonheur simple.
27En réponse à ces fourvoiements, Lucrèce propose la sagesse épicurienne, exposée dans le texte qui ouvre le Chant 1125. Ce texte a longtemps été jugé polémique car il mettait en scène des Epicuriens égoïstes, qui ne souciaient guère des autres hommes, victimes d’eux-mêmes, de leur fourvoiement. Mais, en fait, il n’en est rien : Lucrèce oppose simplement la sérénité des élus qui ont découvert la vérité26 au fourvoiement, à l’égarement de la foule des hommes en proie à leur ignorance et à leurs passions27.
28 Lucrèce, en bon disciple d’Épicure, invite son lecteur à suivre les exhortations de son maître spirituel, afin d’atteindre la sérénité. Lucrèce le présente comme un Sauveur28, qui protège les hommes des éventuels fourvoiements, car Épicure les a tout d’abord délivrés de la crainte des dieux. Il leur a montré ces derniers tels qu’ils sont, dans leur séjour lumineux, jouissant d’une paix parfaite. De ce fait, on ne les découvre nulle part dans le monde. Épicure a enseigné la sagesse, sans laquelle il n’est pas possible de vivre le cœur pur. Par conséquent, il est un véritable héros bienfaiteur.
29De plus, Épicure a osé relever les yeux, alors que les hommes étaient esclaves de la terreur. Il a eu le courage29 de pouvoir considérer le monde tel qu’il est et n’a rien découvert de ce qui terrifiait les hommes. La physique ne lui a montré nulle part des dieux brandissant la foudre, mais il a constaté et démontré que tout s’expliquait par le vide et par les atomes. Ainsi, Épicure aide les hommes à ne plus se fourvoyer dans les croyances inculquées par la civilisation et dans les illusions nourries par les sens humains, en leur offrant une voie à suivre, un avoiement.
30Ainsi, à travers l’illustration du clinamen, analysé dans une perspective physique et anthropologique, sa qualité de « grand dévoiement » s’est affirmée. En effet, avant le clinamen, régnait un voiement, l’état de mobilité relative des atomes, étant donné que leur mouvance, bien que présente, s’inscrivait dans une immobilité apparente puisque rien ne pouvait naître de ce mouvement. Le clinamen a fécondé ce voiement par un dévoiement. Mais autant Lucrèce, scientifique, accepte et surtout argumente ce dévoiement générateur de vie, autant il ne peut que reconnaître un possible fourvoiement, puisque la science ne peut tolérer l’erreur qui conduit à l’absurdité. Et il en est de même dans le domaine anthropologique : le dévoiement est vivifiant mais le fourvoiement, quel qu’il soit, est à bannir.
31Ainsi, le clinamen met en évidence le drame de la condition humaine : l’homme doit toujours se mouvoir, s’agiter pour ne pas mourir, et en même temps il ne doit pas perdre de vue qu’il ne pourra toutefois pas échapper à la mort qui symbolise l’immobilité absolue. En réponse à cette mouvance perpétuelle, Lucrèce propose aux hommes de se laisser guider par l’ataraxia, car l’ataraxie est un état de sérénité pour l’âme. Elle est un idéal de sagesse, un avoiement pour guérir l’homme victime de fourvoiements.
32 En définitive, comme l’a si bien remarqué Michel Serres30, Lucrèce ne se libère pas aussi facilement qu’il le voudrait de la pesanteur des systèmes de pensée qui l’ont précédé : on n’échappe pas si facilement à la métaphysique, dans une société toute imprégnée de sacré ; et même si Lucrèce inaugure les lectures lumineuses de la pensée positive, il paie son tribut de défricheur, et se brûle au contact des feux qu’il éteint. Finalement, la leçon ultime de l’épicurisme est nostalgique : elle reste celle du retour à l’unité. Mais, pour cela, on ne peut faire l’économie ni des avoiements, ni des dévoiements, ni même des fourvoiements, qui sont indissociables des métamorphoses du vivant.
Bibliographie
Ouvrages cités
Lucrèce, De rerum natura, traduction Alfred Ernout, Paris, Les Belles Lettres, 1990.
Montaigne, Michel (de), Essais, GF-Flammarion, 1979
Prigogine, Ilya, Thermodynamique : des moteurs thermiques aux structures dissipatives, traduction de l’anglais par Serge Pahaut, Paris, Éditions Odile Jacob, 1999.
Serres, Michel, La Naissance de la physique dans le texte de Lucrèce. Fleuves et turbulences, Paris, Les Éditions de Minuit, 1977.
Thomas, Joël, « Lucrèce, ou la mystique du Grand Repos », L’Imaginaire religieux gréco-romain, ouvrage collectif de l’EPRIL, Perpignan, Presses Universitaires de Perpignan, 1994.
Notes de bas de page
1 Lucrèce, De rerum natura, Livre II, v. 216 – 224 [...] v. 243 – 250, Traduction Alfred Ernout, Paris, Les Belles Lettres, 1990. Il sera fait référence à cette traduction tout au long de cette étude.
2 Risquerons-nous pour le désigner le terme de « voiement » ?
3 Livre II, v. 216-224 [...] v. 243-250.
4 Ibid., v. 223-224 : Nec foret offensus natus, nec plaga creata / Principiis : ita nil umquam natura creasset. « Entre eux nulle collision n’aurait pu naître, nul choc se produire ; et jamais la nature n’eût rien créé ».
5 Livre II, v. 243-244 : [...] paulum inclinare necessest / Corpora ; nec plus quant minimum. « Il faut que les atomes s’écartent un peu de la verticale ; mais à peine et le moins possible ».
6 Cf. Joël Thomas, « Lucrèce, ou la mystique du Grand Repos », L’Imaginaire religieux gréco-romain, ouvrage collectif de l’EPRIL (Equipe pour la Recherche sur l’imaginaire de la Latinité), Perpignan, Presses Universitaires de Perpignan, 1994, 187-202.
7 Livre I, v. 584-588 ; Livre II, v. 300-302 ; Livre V, v. 308-310 [...] v. 920-924 ; Livre VI, v. 906-908.
8 Cf. Joël Thomas, « Lucrèce, ou la mystique du Grand Repos », L’Imaginaire religieux gréco-romain, ouvrage collectif de l’EPRIL (Equipe pour la Recherche sur l’imaginaire de la Latinité), Perpignan, Presses Universitaires de Perpignan, 1994, 187-202.
9 Ilya Prigogine, Thermodynamique : des moteurs thermiques aux structures dissipatives, Traduction de l’anglais par Serge Pahaut, Paris, Editions Odile Jacob, 1999.
10 Livre V, v. 837-850.
11 Livre V, v. 840-842 : Orba pedum partim, munuum viduata vicissim, / Muta sine ore etiam, sine voltu caeca reperta, / Vinctaque membrorum per totum corpus adhaesu. « Etres privés de pieds ou dépourvus de mains, ou encore muets et sans bouche, ou qui se trouvaient être aveugles et sans regard, ou dont les membres captifs demeuraient entièrement soudés au corps ».
12 Ibid., v. 839 : Androgynem, interutras <que> nec utrum, utrimque remotum. « Tel l’androgyne, intermédiaire entre les deux sexes, et qui n’est ni l’un ni l’autre et n’appartient à aucun ».
13 Essais, livre II, chap. XII, GF-Flammarion, 1979, p. 190-191.
14 Livre V, v.846 : Nequiquam, quoniam natura. absterruit auctum. « C’est en vain qu’elle les créa ; car la nature interdit leur croissance ».
15 Livre IV, v. 1063-1064 [...] v. 1073-1076 [...] v. 1084-1096 ; Ibid., v. 1121-1122 [...] v. 1133-1140 ; Ibid., v. 1141-1145 [...] v. 1149-1154.
16 Ibid., v. 1097-1101.
17 Ibid., v. 1089-1090 : [...] quam plurima habemus, / Tam magis ardescit dira cuppedinepectus. « Plus nous possédons, plus notre cœur s’embrase de désirs furieux ».
18 Ibid., v. 1095-1096 : [...] praeter simulacra fruendum / Tenuia ; quae vento spes raptast saepe misella. « Sinon des simulacres, d’impalpables simulacres, espoir misérable que bientôt emporte le vent ».
19 Ibid., v. 1144 : Innumerabilia. « Des maux, des maux innombrables ».
20 Livre V, v. 988-991 [...] v. 999-1001 [...] v. 1430-1435-
21 Ibid., v. 999-1000 : [...] multa virum sub signis milia ducta / Una dies dabat exitio. « Des milliers d’hommes enrôlés sous les enseignes, qu’un seul jour livrait à la mort ».
22 Ibid., v. 1008 : [...] contra nunc rerum copia mersat. « Maintenant au contraire c’est l’abondance qui les y plonge ».
23 Ibid., v. 1010 : [...] nunc dant <aliis> sollertius ipsi. « Aujourd’hui, mieux instruits, c’est aux autres qu’ils le donnent eux-mêmes ».
24 Ibid., v. 1448-1457.
25 Livre II, v. 1-19.
26 Ibid., v. 4 : [...] quibus ipse malis careas quia cernere suave est. « Voir à quels maux on échappe soi-même est chose douce ».
Ibid., v. 6 : [...] tua sine parte pericli. « Sans prendre sa part du danger ».
27 Ibid., v. 9-10 : [...] alios passimque videre /Errare, atque viam palantis quaerere vitae. « Les autres hommes, les voir errer de toutes parts, et chercher au hasard le chemin de la vie ».
Ibid., v. 12 : Noctes atque dies niti praestante labore. « Nuit et jour s’efforcer, par un labeur sans égal ».
28 Livre I, v. 62-79.
29 Ibid., v. 70 : [...] animi virtutem. « L’ardeur de son courage ».
30 Michel Serres, La Naissance de la physique dans le texte de Lucrèce. Fleuves et turbulences, Paris, Les Éditions de Minuit, 1977.
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