Version classiqueVersion mobile

La France dans le regard des États-Unis

 | 
Frédéric Monneyron
, 
Martine Xiberras

Sociétés

12- Du French kiss au French Feminism, l’exception culturelle française

Martine Xiberras

Résumé

Most of the images of France originating in the United States are stereotypical, in particular those concerning love and sex. The French kiss and the French lover are seen as cynosures and French woman are often idealised; to such an extent in fact that charm and seduction are regarded as their defining attributes. While trying to define French feminism as presented both by French and American feminists, this paper will attempt to show how images and stereotypes play an important role in dividing the feminist movement and related cultural mores.

Texte intégral

Introduction

  • 1 G. Durand, Introduction à la Mythodologie, Paris : Albin Michel, 1996.

1Dans l’ensemble des images de la France, aux yeux des États-Unis, il existe plusieurs séries de stéréotypes, qui concernent plus particulièrement le domaine de l’amour et de l’érotisme et aussi, sans doute comme un écho de ce premier domaine, celui de l’alimentation. Les stéréotypes, que l’on peut définir comme des images caricaturales de la culture de l’autre, de l’étranger, étaient sans doute à l’origine, des archétypes, qui se sont pris au fil du temps « comme dans du plâtre »1 dans les traits particuliers d’une culture, et se sont peu à peu cristallisés, ou sédimentés dans les expressions de la langue courante.

2Ainsi, à partir des expressions anglo-saxonnes qui utilisent l’adjectif French, un imaginaire de l’Outre-Atlantique s’esquisse, à propos de la nature et de la culture Française. Dans cet ensemble d’images, il est sans doute possible de distinguer deux pôles antagonistes : d’un côté des images plutôt positivées et admirées, où french désigne l’élégance et le raffinement français, l’héritage d’un passé et d’une histoire « classique ». Mais il existe aussi un pôle d’images plus négatives, un côté plutôt moqué et raillé, où french connote le naturel et le populaire français, plutôt chauvin et râleur, jusqu’au régicide. Ainsi dans le domaine des images sexuelles, le French Kiss dénote l’idée d’un baiser plus appuyé, plus incarné, mais aussi plus vulgaire, dont une traduction possible pourrait être « le patin », plutôt que « le baiser », figuré à l’inverse par le chaste baiser du Prince Charmant qui réveille la Belle au Bois Dormant. De même, le French Lover, comme son attribut le French Kiss, semble incarner aux yeux des Américains, le mythe de l’amant parfait ou idéal : il est beaucoup plus séduisant, de plus, il reste attentif aux désirs de sa partenaire. Mais, s’il incarne parfaitement son rôle de séducteur, en contrepartie, on lui reproche aussi d’être « un briseur de ménage ». Car, parfois ces qualités légères de charme et de séduction se transforment, ou se retournent, en envoûtement et en lourdes chaînes des passions dangereuses. Même la French Women semble idéalisée et entourée de ce halo des qualités de charisme et de séduction irrésistibles. La femme française est perçue comme plus libre, voire plus dévergondée. Or, cette liberté féminine française est ancienne, car dès le XVIIIe siècle en France, les Lumières de la Raison et de la Liberté, s’éclairent pour tous les citoyens, masculins et féminins.

  • 2 French Kiss, film de Lawrence Kasdan, avec Meg Ryan et Kevin Kline.

3Ainsi dans le film French Kiss2, l’héroïne Kate incarne le personnage de l’Américaine (même si elle est aussi un peu canadienne). Elle est censée figurer une image plus sage plus raisonnée de la féminité et de la séduction, elle porte ainsi des chemisiers bien fermés et boutonnés jusqu’au cou, et des talons plats. Une dimension de sa fragilité est indiquée par sa peur des voyages en avion. A l’inverse, sa rivale française, la French Women rencontrée à Paris par son fiancé – qui s’éprend follement d’elle en une seule nuit d’amour –, porte des robes légères courtes et dansantes, aux décolletés larges et profonds. Si elle rit à « gorge déployée », c’est aussi pour souligner cette « autre » féminité, plus envoûtante et plus animale de la femme française. D’ailleurs il est possible de dire en Français « avoir du chien » pour souligner cette attirance érotique particulière que les anglo-saxons traduiraient plutôt par le « sex-appeal ».

  • 3 E. Goffman, Stigmates, Paris : Minuit, 1975, (Prentice Hall, 1963), p. 30.

4De même dans le French Feminism, ou dans la construction de l’image des féministes françaises, aux yeux des féministes américaines, il est encore possible de retrouver des bribes voire des traces avérées de ces familles de stéréotypes. Comme la French Women, le French Feminism désigne des femmes et un féminisme spécifique, « à la française », qui seraient à la fois plus « soumis » à la culture patriarcale, donc aux hommes, et ainsi plus « traîtres » à la cause des femmes. Effectivement, en cherchant à définir le French Feminism tel qu’il est présenté et critiqué par les acteurs du féminisme français, nous allons tenter de souligner, comment le jeu des images et des stéréotypes vient surdéterminer les lignes de fracture et de clivage, déjà importantes au sein du mouvement féministe et des deux espaces culturels en question. De la même façon, dans les rencontres « mixtes » observées par E. Goffman, il souligne combien les relations entre des personnes qui se perçoivent d’emblée comme « étranges », ont bien cette tendance à désintégrer les rencontres de face à face ordinaires, et à provoquer une régression à l’infini des perceptions mutuelles qu’on ne sait arrêter3. Comme si tenter de déconstruire des clichés, c’était dévoiler des lignes de clivage de l’imaginaire, c’était questionner des lignes de fracture invisibles, plonger aux racines archaïques de ces frontières dans l’inconscient collectif.

I- Le french feminism, une distortion d’image irritante

  • 4 Ch. Delphy, « L’invention du French Feminism : une démarche essentielle », in L’Ennemi principal. 2 (...)
  • 5 Sur le mouvement NPNS : A. Fadela, Ni Putes, Ni Soumises, Paris : La Découverte, 2003 ; N. Guénif-S (...)
  • 6 N. Guénif-Souilamas, Eric Macé, op. cit.
  • 7 E. Macé, « L’antisexisme est un postféminisme ou comment défendre l’individu contre les assignation (...)
  • 8 F. Héritier, Masculin/Féminin. La pensée de la différence, Paris : Odile Jacob, 1998.
  • 9 Ici on comprend le rôle joué par les fameux auteurs français de la French Theory et notamment le rô (...)

5Pour les féministes françaises, le French Feminism représenterait seulement la vision que les féministes américaines – certaines féministes américaines – se font du mouvement féministe français, mais pas du tout sa réalité. Ainsi pour Christine Delphy, le French Feminism n’est pas une appellation que se sont donnée les féministes en France. Mais, ce que l’on présente dans les études féministes, comme le « French feminism », ou encore la « théorie française » est bien le fait de féministes anglaises ou américaines4. Les féministes françaises se déclarent donc pour le moins « irritées » par cette affaire, parce que ce « French Feminism » a été « créé derrière leur dos dans les pays anglo-saxons » (Delphy, p. 320). Et, « Ce qu’on enseigne aux États-Unis et en Angleterre comme le « French Feminism », n’a pas grand chose à voir avec ce qui se passe sur la scène féministe en France, que ce soit d’un point de vue théorique ou d’un point de vue militant » (Delphy, p. 320). La définition la plus objective possible du French Feminism que l’on puisse proposer pour Delphy serait donc la suivante : il s’agit des textes dont les auteurs sont anglo-américains, et qui forment un corpus identifiable de commentaires sur des textes principalement français, écrits par des femmes principalement, Julia Kristeva, Hélène Cixous, Luce Irigaray, et utilisant des auteurs plutôt masculins de la French Theory, Sigmund Freud, Jacques Lacan, Jacques Derrida (Delphy, p. 327). Mais ces auteur(e) s ne sont pas tou (te)s d’accord sur les textes de référence : parfois Sarah Koffman ou Michel Foucault sont aussi inclus (Delphy, p. 327). « Pour toutes ces raisons, le French Feminism est un courant anglo-américain de production intellectuelle dans un contexte anglo-américain, et dorénavant, quand je parlerai du French Feminism sans guillemets, je me référerai exclusivement à ce corpus de textes anglo-américains, et quand je parlerai des French Feminists, j’entendrai leurs auteures anglo-américaines » (souligné dans le texte, Delphy, p. 328). Pour Nacira Guénif-Souilamas qui a travaillé auprès du mouvement NPNS en France, la vision reste la même5. Ce sont bien des auteurs qui sont américaines, même si elles s’appuient sur des auteurs français (Julia Kristeva, Hélène Cixous, Luce Irigaray, Jacques Lacan, Jacques Derrida). Le mouvement est présenté comme un « néoféminisme essentialiste », connu aux États-Unis sous le terme abusif de French Feminism6. Et c’est Eric Macé qui souligne combien le French Feminism constitue une inversion d’image et une réduction par rapport au mouvement féministe français dans son ensemble. Ces fondements essentialistes du French Feminism seraient comme un héritage méconnu de la deuxième vague du féminisme plus différentialiste7. En effet, après le premier mouvement féministe des années 60, considéré comme un féminisme historique reconnu, comme un mouvement égalitaire et victorieux sur le plan juridique, une seconde vague féministe a vu le jour, plus méconnue, et qui s’est mise à questionner d’autres inégalités, de type culturel qui restaient encore à dévoiler8. Le second front du féminisme est donc différentialiste, tandis que le premier était plutôt égalitariste. Il n’attaque plus seulement le patriarcat comme système politique et juridique, mais aussi et surtout le plan ou niveau culturel des inégalités. La pensée, les valeurs, les images émanant de la société patriarcale sont encore perçues comme des « allant de soi », induisant des « attitudes naturelles ». Ainsi, les catégories de pensée du patriarcat nécessitent une déconstruction, et ici, la « déconstruction du genre », c’est-à-dire la remise en cause radicale de la « nature » des identités sexuées9. Le French Feminism serait donc perçu comme un féminisme français, certes, mais surtout différentialiste et essentialiste, ce qui apparaît comme contradictoire dans les termes aux yeux de toutes les féministes confondues.

II- Les faits reprochés

  • 10 In Ch. Delphy, Ibidem : C. Burke, 1978, 1981 ; C. Duchen, 1986 ; S. Felman, 1981 ; D. Fuss, 1989, 1 (...)
  • 11 C. Moses, « French Feminism Fortune », in The Women’e Review of Book, 1987, October, 5, 1, p. 44 ; (...)
  • 12 A. Jardine, Gynesis, Cornell University Press, 1985 ; « Introduction to Julia Kristeva’s "Women’s T (...)

6Ce corpus d’auteur(e) s anglo-saxonnes incriminé(e) s peut être figuré selon Christine Delphy et Claire Moses, à la publication de Gynesis par Alice Jardine, pour l’une, et au premier numéro de la revue Signs, pour l’autre, et constituent de véritables prototypes de ces French Feminists ; mais tout un corpus d’auteures est aussi circonscrit, identifié et présenté en bibliographie par Christine Delphy10. 1 Claire Moses a montré pour sa part comment c’est le numéro de la revue Signs (vol. 1, n° 1, 1978), qui introduit le French Feminism dès 1978 (Moses, 1987, 199611) : où Cixous, Kristeva, Irigaray sont présentées comme des intellectuelles françaises, mais pourtant jamais comme des féministes. La publication de Gynesis par Alice Jardine12 représente pour Delphy, un des moments clefs de la fondation de cette image en « distorsion » du féminisme français aux yeux des américaines (Delphy, p. 352). Alice Jardine décrit le mouvement féministe français comme « moribond » pendant la période socialiste, après une série de luttes mortelles dont il ne se serait pas relevé. Elle évacue les féministes « qui se réclament du féminisme dans leur vie et leur travail » car « Quand aux États-Unis on fait référence aux French Feminists, ce n’est pas à ces femmes qu’on pense » (Jardine 1985). C’est à d’autres femmes, qui ont eu « une influence majeure sur les théories de la lecture et de l’écriture » : Cixous, Kofman, Kristeva, Lemoine-Luccioni, Montrelay (Jardine 1985). De plus, de nouvelles directions sont apparues dans la théorie française qui sont « profondément anti et post-féministes » car ces femmes sont des disciples d’hommes (Jardine, 1985, p. 20). En résumé pour Delphy, c’est particulièrement dans cet ouvrage, que Jardine procède à ces distorsions et généralisations pour décrire le French Feminism : ces femmes, qui seraient en fait anti-féministes, sont cependant productrices de la pensée la plus importante pour le féminisme. Mais puisque leur pensée vient des hommes, elles n’ont pas besoin d’être prises en compte. Ce serait là la forme française du féminisme et c’est ce qui pour Delphy ressemble à un véritable « discours colonialiste ». Discours qui serait construit d’une part sur un faux respect, le féminisme français est important il faut l’écouter, et d’autre part, sur de la fausse condescendance, ces femmes sont anti-féministes, car elles ne sont que les perroquets des hommes (Delphy, p. 353). Enfin, c’est l’idée de l’exception française, de l’exception culturelle française, qui permet aux féministes américaines, d’excuser cette attitude anti-féministe. La soumission aux hommes serait présentée comme spécifique aux Françaises (Delphy, p. 354). Les femmes de la Méditerranée seraient-elles si proches du bassin et berceau fondateur du patriarcat, et les French Feminists si proches de la French Theory, qu’elles maîtriseraient moins bien leur autonomie ? Mais cette soumission n’est pas si condamnable qu’elle paraît être, du moment qu’elle est « française », on ne peut la juger trop vite. « Jardine étend sur cette soumission l’aile protectrice du relativisme culturel » (Delphy, p. 353). Ainsi le French Feminism serait donc perçu et décrit comme un anti-féminisme essentialiste qui s’ignore lorsqu’il est décrit par les anglo-saxons ! La critique des Féministes Françaises est cinglante, car pour Moses comme pour Delphy, le mouvement français est ainsi « faussement représenté », et dans ces écrits anglo-américains, le mouvement français subit de nombreuses et graves « distorsions » et réductions que Christine Delphy résume en trois points (Delphy, p. 351).

  1. Il est bien différentialiste, appréhendé comme la continuation ou l’héritage d’une « école de la différence », qui a existé dans le mouvement féministe depuis le début du siècle, mais qui a montré ses impasses tant scientifiques (épistémologie « additive » et non holiste ou structuraliste) que politique (pour ou contre la discrimination positive).

  2. Cette distorsion du mouvement féministe français a un sens : si les propagandistes américaines le présentent comme « français », et ont inventé la dénomination de French Feminism, c’est pour échapper à la critique d’être elles-mêmes essentialistes, (critique qui est d’ailleurs venue des féministes).

  3. C’est une entreprise de « déstabilisation » du féminisme, dont le procédé consiste à faire passer pour une théorie féministe, une théorie qui fait disparaître la nécessité du féminisme et des féministes, qui est donc anti-féministe.

7Ce dernier argument reste le plus grave et va tendre à retourner l’image négative contre les féministes américaines pour envenimer et obscurcir encore plus un débat qui ne peut plus avoir lieu. L’explication retourne ainsi les faits : comme les féministes américaines ne pouvaient arriver à ce résultat dans leur pays, dans leurs propres cercles professionnels, elles auraient choisi des « femmes de paille » (françaises) pour invalider la démarche féministe à l’intérieur même du féminisme. Des femmes étrangères (françaises), étranges (culturellement), pour arriver à faire croire cette absurdité : si les Françaises peuvent le faire (développer un féminisme anti-féministe), pourquoi pas nous, et elles l’ont fait. Pour Delphy « le French Feminism a donc été inventé pour légitimer l’introduction sur la scène féministe anglo-américaine d’un type d’essentialisme, (et en particulier d’une réhabilitation de la psychanalyse) » (Delphy, p. 351). Mais surtout, cet essentialisme américain met en cause la démarche féministe en général : car habituellement la démarche théorique du féminisme aboutit à un mouvement politique, visant des changements dans la société. C’est donc bien un anti-féminisme qui aurait pris corps au cœur du féminisme et qui vise à le déstabiliser.

III- De l’égalitarisme au différentialisme, premier retournement

  • 13 S. de Beauvoir, Le deuxième sexe.
  • 14 J. Butler, La vie psychique du pouvoir, Paris : L. Scheer, 2002 ; Le pouvoir des mots. Politique du (...)
  • 15 E. Macé, « L’antisexisme est un postféminisme ou comment défendre l’individu contre les assignation (...)
  • 16 N. Heinich, Etats de femme. L’identité féminine occidentale, Paris : Gallimard, 1996.

8Les deux fronts ouverts par le féminisme pourraient se réclamer d’une brèche ouverte par Simone de Beauvoir dès 1949 : « On ne naît pas femme, on le devient »13. C’est donc bien Simone de Beauvoir qui introduit ainsi la distinction entre le « sexe », comme objet de la physiologie, et le « genre », ou la définition et construction sociale du masculin/féminin, distinctions culturelles qui guident encore les pistes de recherche actuelles14. Pour Eric Macé, Simone de Beauvoir souligne ainsi la première comment la définition de l’« Etre femme », ou du genre féminin, émane de la culture patriarcale et de sa perception essentialiste de la nature et des genres masculin et féminin. Par la suite, les études menées par des féministes sur des femmes (les Gender Studies) ont souligné combien « Etre femme » ou le genre féminin, « ne sont pas des faits de nature mais des construits historiques, sociologiques et symboliques, à la fois naturalisés et institutionnalisés, c’est-à-dire vécus subjectivement comme une "culture" de la féminité, comme d’ailleurs et symétriquement, de la masculinité »15. La prise de conscience de cette différence inscrite dans les fondements de la culture, et difficilement perceptible, a conduit le féminisme à infléchir ses arguments et ses formes de lutte, de l’égalitarisme vers le différentialisme. La déconstruction de l’essentialisme du patriarcat consiste à présenter la fameuse « nature féminine » ou « l’éternel féminin », comme le produit d’un processus de socialisation qui fait intérioriser aux personnes de sexe féminin qu’elles « sont » des femmes, « pour tenir la place et jouer les rôles qui leur sont assignés par ce rapport de subordination : fille, épouse, mère ou putain »16. L’idéologie patriarcale définit le féminin ou désigne comme femme, celle qui est définie par un rapport d’attente, de disponibilité et de dépendance aux hommes, dont le corps est modelé et érotisé selon le désir masculin et la pudeur publique (vêtements et cosmétiques deviennent des techniques d’assujettissement, dont corsets, porte-jarretelles, décolletés, talons hauts...). Ainsi, « C’est avec cette "femme-là", pantin grotesque et culpabilisé, fruit de la domestication masculine, que Beauvoir veut rompre, elle qui sera une intellectuelle sans mari, sans enfants et à la sexualité multiple » (Macé, p. 30). S’émanciper, et les nouvelles formes de liberté pour les êtres de sexe féminin, ne doivent pas faire appel à ce faux « féminin authentique », mais à l’universalité de la définition de l’individu comme sujet autonome et responsable, comme Sartre l’a défini, sous-entendu pour les individus « mâles », étendu cette fois à tous les êtres humains.

IV- L’héritage contradictoire du différentialisme, second retournement

  • 17 M. Wittig, La Pensée straight, Paris : Balland, 2001.
  • 18 In M.-H. Bourcier, dir. Parce que les lesbiennes ne sont pas des femmes, Paris : Editions gaies et (...)

9Mais dans cette nouvelle vague du féminisme, plutôt différentialiste, deux tendances fondamentalement opposées vont voir le jour. D’une part les différentialistes radicales, qui voient dans la sécession d’avec le monde masculin, la seule façon de rompre avec cette domination masculine de type symbolique. Monique Wittig représente ce pôle de la contestation. Pour rompre avec ce nouvel argument du patriarcat, Monique Wittig17 prolonge la pensée de Beauvoir en continuant la rupture d’avec « la-femme ». Elle s’appuie sur un double raisonnement : un argument économique de type marxiste qui permet de comparer le rapport social de « genre », institué par le patriarcat, à un véritable rapport de classe, situé dans la sphère de la reproduction domestique et sexuelle, où l’aliénation des dominants sur les dominées reste visible ; et un argument de type biologique sur la « naturalisation » de l’hétérosexualité, ou l’hétérosexualité serait perçue comme normale parce qu’elle est « fécondante », ce qui enchaîne les femmes aux désirs des hommes et au fardeau de la maternité. Pour rompre avec ce rapport de l’exploitation économique et de la subordination bio-idéologique, il faut donc rompre avec l’hétérosexualité : s’émanciper de « la-femme » c’est devenir lesbienne, comme l’acte d’évasion était émancipateur pour les « nègres marrons ». D’où cette posture sécessionniste de « l’avant-garde lesbienne », qui conduit Monique Wittig à affirmer que « les lesbiennes ne sont pas des femmes, elles n’ont pas de vagin ». Car il est aussi nécessaire de rompre avec la « désignation normative des organes » par laquelle s’exerce le pouvoir hétérosexuel des hommes sur le corps des femmes18.

  • 19 Le « particularisme sexué », A. Fouque, Il y a deux sexes. Essais de féminologie, (1995), Paris : G (...)
  • 20 J. Kristeva, Le Génie féminin, 3 Tomes, 1- Hannah Arendt, 2- Mélanie Klein, 3- Colette, Paris : Fay (...)
  • 21 M. Iacub, Qu’avez-vous fait de la libération sexuelle ? Paris : Flammarion, 2002.

10A l’autre extrémité du mouvement féministe, une deuxième forme d’héritage du différentialisme est formée par la tendance qui nous intéresse ici, puisque les féministes américaines vont les désigner comme les (seules) French Feminists. Pour Eric Macé, cette deuxième tendance représente un tournant régressif (un « flash back ») dans le mouvement féministe français : car cette tendance accuse une inversion, voire une méprise dans sa conception du différentialisme. Il s’agit d’un néoféminisme « pro-femme », qui dans ses arguments et concepts utilisés, va progressivement passer des « rapports sociaux de genre » aux « identités de sexe » et lancer les femmes dans le piège de la « conciliation » entre les sexes. Pour Eric Macé, le développement de ce néoféminisme peut s’expliquer comme une alternative au lesbianisme politique en butte aux « charges antiféministes », ou réactions violentes de la société patriarcale, sur les deux dimensions politique et culturelle. D’une part, il s’agit d’élargir les acquis du féminisme civique et égalitariste, au nom de l’universalité du citoyen, et de l’individuation au sein des sociétés démocratiques, au nom d’une spécificité du féminin, un particularisme sexué19. D’autre part, il s’agit de rétablir un lien entre sexe et genre (rompu avec Beauvoir et Wittig) sur la base du corps féminin sexué, reconnaître l’existence d’un « genre féminin », mais délesté des catégories dépréciatives et minoratives définie par le patriarcat, et donc délesté de la domination masculine. C’est ainsi que le néoféminisme pro-femmes est né et s’est développé, et selon Eric Macé sans véritable adversaire politique désigné, ce qui a conduit à une défense et illustration du « génie », « bonheur », « pouvoir », des « qualités » des femmes, illustré effectivement par certains des écrits de Julia Kristeva20. Cette tendance reprend une lutte plutôt pacifiée, mais étendue dans tous les domaines : il s’agit de se confronter avec succès aux hommes, à la fois dans la sphère publique et intellectuelle, de rétablir une symétrie dans les relations de séduction et de la sexualité, de se réapproprier les fonctions maternelles et maternantes de la féminité dans la sphère privée. Même dans les domaines de la prostitution, et de la pornographie, il faut continuer à démontrer les atteintes sexuelles, continuer de criminaliser toutes les formes de la « masculinité oppressive »21. Mais ce proféminisme va se retrouver bientôt et ainsi comme « dilué » dans une culture de masse proféminine, dans les magazines féminins, et notamment dans le mensuel Elle. Pour Eric Macé ce magazine illustre bien cette nouvelle idéologie, active dans les institutions, trouvant des relais dans la culture de masse, et reflétant l’hyperchoix des « styles de vie » de la modernité. Les lectrices d’aujourd’hui, femmes et jeunes filles, ne se pensent plus féministes, mais parce qu’elles ont intériorisé cette égalité de droit. Elles ne peuvent plus se reconnaître dans le féminisme politique des années soixante marginalisé et caricaturé par l’idéologie de la culture patriarcale. Cependant, cette victoire est un leurre, car ces femmes vont bientôt être rattrapées par leur image et stigmatisées comme « trop ». Les femmes sont « trop », en font « trop », et dans tous les domaines : trop amoureuses/stratégiques, trop maternelles/professionnelles, trop relationnelles/individualistes, trop idéalistes/cyniques, trop exigeantes/conciliatrices. En retour, les hommes se sentent « dépossédés » : il ne leur reste que les charges de la vie professionnelle compétitive, sans plus aucunes compensations domestiques et conjugales garanties, avec de nombreuses incertitudes subjectives au sein de relations sexuelles qu’ils ne contrôlent plus. -V

V- Les contradictions du différentialisme, et donc du french feminism

11Selon Eric Macé, l’erreur théorique du différentialisme réside justement dans l’asymétrie qui demeure entre les rôles masculins et féminins, et le piège se referme – sur le féminisme. Ces femmes ont voulu concilier l’inconciliable : gagner en autonomie professionnelle, sexuelle et familiale. Mais elles se sont confrontées à l’inertie des rôles sociaux sexués, et en supportant de front toutes les tâches, en plus de la « double journée » (tâches domestiques et éducatives), « concilier » les deux les a placé en position de faiblesse, de moindre disponibilité, et la stigmatisation a fait le reste. Ainsi, l’égalité professionnelle n’est vraiment possible qu’entre hommes et femmes célibataires, à cause de la disponibilité et de la mobilité géographique, « la disponibilité à l’entreprise de l’un, repose sur la disponibilité domestique et éducative de l’autre – qui demeure, dans l’écrasante majorité des cas, la femme » (Macé, p. 36). Dans les domaines du travail et de la politique, l’inertie des rôles sociaux, signifie qu’ils sont faits pour des hommes, détachés des tâches domestiques et éducatives ; l’organisation des tâches éducatives et domestiques est faite pour les femmes supposées enclines et disponibles. Dans la sphère privée la domination est encore plus insidieuse, car c’est « par amour », ou par « désir d’enfant », que la hiérarchie traditionnelle se réinstalle sous forme d’habitudes et de routines vite mises en place, au sein du foyer avec enfants. Les hommes veulent bien participer si leur propre autonomie n’en pâtit pas, mais ils ne disposent pas des mêmes réserves de compétence et de culpabilité envers ces tâches, de sorte que l’asymétrie de la vie domestique est une coproduction, en même temps qu’une imposition par la tradition ou, en dernier ressort, par la violence (Macé, p. 36).

VI- Résultats, les gains et regains du sexisme

12Les résultats de cette guerre des images se font sentir en terme de déstabilisation du féminisme et en un regain du sexisme qui renoue avec de vieux thèmes de la culture patriarcale, qui avaient disparus depuis les années soixante. Face à ce néoféminisme contradictoire, bien que plutôt pro-femme, une nouvelle discrimination du féminisme s’est mise en place : un nouvel antiféminisme s’est développé sur deux plans, biologique et culturel. D’une part de nouvelles discriminations sexistes s’appuient sur un vieil argument biologique de « nature » : c’est en raison de la « nature des femmes » qu’elles se sentent plus concernées (et plus culpabilisées) par la parentalité, l’éducation, le soin, les relations, les émotions, l’expressivité, la non-compétitivité... Sinon, si elles ne sont pas éduquées dans cette nature, les femmes deviennent pires que les hommes, encore plus dures et cruelles, plus retorses, comme l’illustre magnifiquement par exemple, l’héroïne du film Basic Instinct. La « rhétorique patriarcale » revient en force pour déclarer cet antiféminisme sexiste, au sens de racisme biologique envers les femmes et se déchaîne contre celles qui prétendaient sortir de leur destin, de leur condition, de leur nature. Celles qui prétendent toujours accéder à la création, au pouvoir, à la production, à l’espace public, par « nature » dévolus aux hommes, sont sournoisement accusées d’incompétence ou de monstruosité sexuelle, ou encore de froide assexuation. Face à cette puissante hostilité qui peut rendre folle (hystérique) les plus fragiles, ce sont aussi de plus, toutes les autres femmes qui se liguent contre elles (Macé, p. 30). D’autre part, ce nouvel antiféminisme déploie aussi un nouveau type d’argument culturel (en place du biologique) : il s’agit de défendre le « féminin » contre le féminisme, car les féministes sont soupçonnées de perdre leur charme, leur assurance, leur véritable pouvoir sur les hommes, leur « féminité ». La preuve en est que les féministes sont laides et vulgaires, elles ne peuvent que « singer » les hommes qu’elles ne pourront jamais être. Ainsi les féministes contrarient la « nature » des femmes, elles les « déféminisent », et en plus, elles en font des ennemies agressives des hommes dans la vie sociale, affective et sexuelle, et à cause d’elles, la « guerre des sexes » rend la vie commune impossible (Macé, p. 30).

Conclusion

  • 22 G. Durand, Les structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris : Bordas, 1969.

13A partir d’un différend entre deux regards collectifs, le féminisme français vu par les Américaines et rectifié par la perspective française, nous avons pu mettre à jour une ligne fracture de fond, mais qui finalement n’oppose pas fondamentalement ces deux groupes. Car, sous le stéréotype politique (féminisme/antiféminisme) se cache un stéréotype plus ancré culturellement (français/américain), et tous deux semblent masquer un clivage encore plus profond (femme-mère/femme-fatale). En effet, c’est l’ensemble des images de l’archétype du féminin qui semble invoqué dans ce « miss-understanding », ou dans ce quiproquo d’images qui se renvoient à l’infini. D’un côté il est possible de distinguer l’éternel féminin dans le sens de la Femme Terre-Mère, maternité généreuse et chatoyante, féconde et plurielle. De l’autre, un étemel féminin séducteur et fatal, la femme moitié animale, toujours envoûtante et Mer avaleuse, hydre, sirène ou arachnéenne22... Or, ce côté plus sombre et plus spécifiquement dangereux des envoûtements de la féminité, semble toujours nourrir et s’incarner dans les différentes argumentations concernant les femmes ou la féminité, mais surtout lorsqu’il s’agit des autres, autre culture, autre femme, autre féminisme. Dans le regard des Américains c’est bien le French lover et la French women qui sont doués de ces propriétés caricaturales du charme. Dans le regard des féministes américaines ce sont les French Feminists qui sont plus enclines à la soumission à la culture des hommes, bien que cela ne soit pas perçu comme tel, à leurs propres yeux. Mais, dans le regard des féministes français(es), la caricature n’est pas non plus sans clichés... Le conflit des images ne semble donc pas un climat propice aux programmes de déconstruction – ni d’émancipation – des stéréotypes sociaux et culturels. Ces derniers nécessitent sans doute à l’inverse, un patient travail d’apprivoisement et de décryptage des archétypes qui forment et baignent les regards et les images qui se font face, et qui peuvent à tous moments trouver l’expression d’une opposition violente, plutôt que d’une compréhension mutuelle.

Notes

1 G. Durand, Introduction à la Mythodologie, Paris : Albin Michel, 1996.

2 French Kiss, film de Lawrence Kasdan, avec Meg Ryan et Kevin Kline.

3 E. Goffman, Stigmates, Paris : Minuit, 1975, (Prentice Hall, 1963), p. 30.

4 Ch. Delphy, « L’invention du French Feminism : une démarche essentielle », in L’Ennemi principal. 2 Penser le genre, Syllepse, 2001.

5 Sur le mouvement NPNS : A. Fadela, Ni Putes, Ni Soumises, Paris : La Découverte, 2003 ; N. Guénif-Souilamas, Des beurettes, Paris : Hachette Pluriel, 2003.

6 N. Guénif-Souilamas, Eric Macé, op. cit.

7 E. Macé, « L’antisexisme est un postféminisme ou comment défendre l’individu contre les assignations de sexe », in N. Guénif-Souilamas, Eric Macé, Ibidem.

8 F. Héritier, Masculin/Féminin. La pensée de la différence, Paris : Odile Jacob, 1998.

9 Ici on comprend le rôle joué par les fameux auteurs français de la French Theory et notamment le rôle de la méthode du « déconstructivisme » de Derrida appliqué au concept de « genre ».

10 In Ch. Delphy, Ibidem : C. Burke, 1978, 1981 ; C. Duchen, 1986 ; S. Felman, 1981 ; D. Fuss, 1989, 1992 ; J. Gallop, 1982, 1987 ; E. Gross, 1986 ; A. Jardine, 1981a, b, 1985a, b ; A.R. Jones Ann, 1981a, b ; P. Kamuf, 1990 ; P. Kamuf et N. Miller, 1990 ; D. Leland, 1992 ; D. Meyers, 1992 ; N. Miller, 1990 ; T. Moi, 1985, 1986, 1987 ; A. Salleh, 1984 ; N. Schor, 1981, 1989 ; P. Smith, 1988 ; G. Spivak, 1981, 1992 ; D. Stanton, 1981, 1987.

11 C. Moses, « French Feminism Fortune », in The Women’e Review of Book, 1987, October, 5, 1, p. 44 ; « La construction du French Feminisme dans le discours universitaire américain », in Nouvelles questions féministes, 1996, vol 17, n° p

12 A. Jardine, Gynesis, Cornell University Press, 1985 ; « Introduction to Julia Kristeva’s "Women’s Time" », Signs, 1981, 7, 1, p. 7-35.

13 S. de Beauvoir, Le deuxième sexe.

14 J. Butler, La vie psychique du pouvoir, Paris : L. Scheer, 2002 ; Le pouvoir des mots. Politique du performatif, Amsterdam, mai 2004 ; Troubles dans le genre. Pour un féminisme de la subversion, Paris : La Découverte, 2005.

15 E. Macé, « L’antisexisme est un postféminisme ou comment défendre l’individu contre les assignations de sexe », in N. Guénif-Souilamas, E. Macé, op. cit., p. 29.

16 N. Heinich, Etats de femme. L’identité féminine occidentale, Paris : Gallimard, 1996.

17 M. Wittig, La Pensée straight, Paris : Balland, 2001.

18 In M.-H. Bourcier, dir. Parce que les lesbiennes ne sont pas des femmes, Paris : Editions gaies et lesbiennes, 2002, l’article de B. Preciado, « Comment se faire un corps queer à partir de La Pensée Straight »

19 Le « particularisme sexué », A. Fouque, Il y a deux sexes. Essais de féminologie, (1995), Paris : Gallimard, 2004.

20 J. Kristeva, Le Génie féminin, 3 Tomes, 1- Hannah Arendt, 2- Mélanie Klein, 3- Colette, Paris : Fayard, 1999.

21 M. Iacub, Qu’avez-vous fait de la libération sexuelle ? Paris : Flammarion, 2002.

22 G. Durand, Les structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris : Bordas, 1969.

Auteur

Docteur en anthropologie culturelle et sociale, est maître de conférences habilité à diriger des recherches en sociologie à l’université Paul Valéry-Montpellier III. Elle a principalement travaillé dans les domaines d’une approche anthropologique des usages des substances psychoactives (La Société intoxiquée, Méridiens-Klincksieck, 1989) ; d’une approche sociologique des phénomènes d’exclusion (Les Théories de l’exclusion, Colin, 1991) ; et actuellement d’un éclairage grâce à une lecture de l’imaginaire de ces phénomènes (Pratique de l’imaginaire. Lecture de Gilbert Durand, Presses Universitaires de Laval, 2002).

© Presses universitaires de Perpignan, 2006

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search