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    Plan détaillé Texte intégral Du corps blessé au pays déchu ou comment ériger l’accidentel en destin... et l’homme d’Oc se souvient qu’il est le fils aîné de la lumière...L’évangile du Roi du sel ou L’Œuvre de la Nuit Notes de bas de page Auteur

    Rythmes et lumières de la Méditerranée

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Joë Bousquet : Lumière du Midi Noir

    Françoise Haffner

    p. 243-254

    Texte intégral Du corps blessé au pays déchu ou comment ériger l’accidentel en destin... et l’homme d’Oc se souvient qu’il est le fils aîné de la lumière...L’évangile du Roi du sel ou L’Œuvre de la Nuit Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    « L’homme est toujours à l’horizon de la lumière ; et il est très grand, mais comme un sommet vu au fond d’un précipice. »
    Joë Bousquet, Tradition d’oc

    1Pour Joë Bousquet, l’homme est un être de Lumière, mais il est toujours à venir. Tout Homme – mais plus singulièrement l’Homme d’Oc, l’Homme du Midi. Si le lieu de ce dernier paraît voué à la lumière zénithale, cette lumière ne s’aperçoit que du « fond d’un précipice ». L’homme et son lieu s’inversent donc, et le Midi Solaire ne se lit que dans l’indice d’un chute dans l’abîme qui en fait le Midi Noir.

    2Une telle conception de l’homme articule Vérité et Mythe. Bousquet a voulu « faire de sa vie un mythe », seule voie du salut pour lui. Mais sa destinée individuelle n’a de sens que s’il l’inscrit dans un mythe personnel qui dépasse la personne et réinscrit l’individu dans une tradition : celle de la Tradition d’Oc qui doit devenir chemin de Vérité pour l’Homme – tout homme – moderne. La relation ombre / lumière, nuit/jour, noir/blanc... et, plus profondément ancrée dans l’imaginaire mythique de Bousquet, la relation Nuit/Lumière vont se lire conjointement dans l’Histoire mythique du Midi Languedocien et dans la vie de Bousquet, devenant elle-même mythe poétique.

    3L’Histoire Mythique du Midi Noir est présente dans les deux essais que Bousquet a consacrés au Génie d’Oc et à l’Homme Méditerranéen1 intitulés respectivement Tradition d’Oc et L’Homme d’Oc. Ils se donnent comme fragments d’une fabuleuse cosmogonie dans laquelle l’homme moderne pourrait renouer avec ce qu’il est.

    4Qu’affirme Bousquet dans ces deux essais ? Que l’homme d’oc est fils de la lumière ; mais que cette filiation le met à distance de l’élément qui l’a engendré.

    5Reprenant le mythe judéo-chrétien de la création de l’Homme, Image de son Créateur, Bousquet emprunte la voie hérésiarque des cathares pour donner sens à son destin et à celui de l’homme moderne : la tradition d’oc lui enseigne que « la conscience a précédé l’individu comme le feu avant la flamme »2. Bousquet réactive ici l’image-cliché de la conscience comme lumière, mais cette lumière n’est pas intérieure à l’individu. Comme l’homme d’oc est fils de la lumière, il est engendré par la conscience qui est lumière, feu. Pour les héritiers rationalistes du criticisme des Lumières, Bousquet ajoute aussitôt :

    « Singulier enseignement que n’accrédite nulle preuve. La vérité est précisément ce qui se passe de preuves ; rendant inoubliable naturellement.3 »

    6Il faut toutefois prendre garde que Bousquet entraîne son lecteur, non dans une théologie fondée sur la transcendance, mais dans une ontologie immanentiste. Bousquet place l’homme dans une vérité qui est naturellement consubstantielle à l’Être et aux étants. Toutefois il n’y a ni fusion, ni confusion – et l’on pourrait poursuivre la comparaison entre la théologie judéo-chrétienne de la Création et de la Chute et celle de l’héritage cathare réactivée par Bousquet.

    7L’être engendré par la Lumière n’est qu’une image de l’Être qui l’a engendré – mais cette image, si elle dit la distance qui la sépare de l’Être, sépare l’être engendré de lui-même, le précipitant du même coup dans une double distance, une double étrangeté, comme si son existence ne se nourrissait que de cette double distance dont elle serait le tiers exclu et pourtant dynamisant, entre Lumière et Noir, Lumière et Nuit.

    8Bousquet, en effet, commente ainsi ses évidences :

    « Toujours dressé à l’horizon de la lumière, tenté toutefois de juger de sa taille par rapport à des organismes situés dans un autre espace que lui. »4

    9Toutefois cette vérité, qui intègre la séparation de l’Être et le manque à être, a elle-même trouvait sa figuration mythique, sa Fable, dans l’Histoire. Dans L’Homme d’Oc Bousquet recueille un héritage qui donne sens à la chute de l’homme d’oc dans le Midi noir et propose, à l’homme moderne, un cheminement vers la réintégration dans le Midi de l’Être.

    10Toutefois cette réintégration dans le Midi Lumineux de l’Être ne peut se faire que par une traversée du Noir. Pour suivre chez Bousquet cette traversée, il est nécessaire de comprendre comment s’articulent le recours au mythe cathare de l’Homme d’Oc, l’Écrire-Bousquet et l’Être-Bousquet.

    Du corps blessé au pays déchu ou comment ériger l’accidentel en destin

    11Pour Joë Bousquet, sa vie dans l’entre-mort est une vie où il ne fait pas assez noir. Mais son destin de blessé dans un corps où la mort est fichée devient la figure mythique de la destinée du pays où il est échu : corps déchu, pays déchu... Banni de sa propre vie, expulsé de son propre corps, Joë Bousquet reconnaît son pays comme un pays expulsé de sa propre lumière. Le Midi Solaire est devenu Midi Noir : Midi mythique qui est le versant phénoménologique, magique et athée de l’ésotérisme cathare réinventé par Bousquet dans les deux essais que nous avons cités. Les deux essais pour les Cahiers du Sud sont dans la continuité de Lumière infranchissable pourriture5, essai de 1935 sur l’œuvre de Pierre-Jean Jouve, Sueur de sang (1933). Bousquet approfondira encore ce qu’il a appelé son ‘Credo dualiste’ dans L’Œuvre de la Nuit6 (1946) : relation dualiste du noir et de la lumière dans une articulation entre le dedans et le dehors, entre l’intériorité abyssale et vertigineuse des entrailles où le regard prend sa source et le déploiement d’un cosmos qui semble bien être l’ illimitation par la vision de l’image intérieure de l’être mis au secret. S’agirait-il donc, par le passage au noir, de réintégrer sa propre image, fille de la lumière ?

    12La blessure semble l’avoir expulsé de son propre corps en même temps qu’elle semble avoir déréalisé le monde extérieur : « Ma vie, hélas ! ma vie m’aura banni de tout. » gémit le héros du premier conte de Bousquet, La Fiancée du vent, publié en 1928. Mais il s’agit de se réorienter en passant par le noir pour trouver, retrouver l’intelligence du Destin. Cette ascèse se lit jusque dans les titres de ses premiers romans, qui amorcent la lente reconquête de Bousquet par lui-même à travers une remontée ou une plongée (les mots sont ici rigoureusement interchangeables) dans le noir, le noir du noir, le nuit de la nuit où peut s’opérer toute métamorphose. Il ne fait pas assez noir est le titre d’une de ces œuvres où la référence à Novalis est évidente. Toutefois si pour Novalis la Nuit est la Mère des êtres et du jour, la place qu’auront la Nuit et le Noir chez Bousquet sera peut-être plus fondamentale chez le méditerranéen Bousquet que chez le romantique allemand dont il se dit pourtant le descendant. Il ne fait pas assez noir est un titre qui résonne avec le tragique un peu funèbre de la plainte d’un blessé qui voudrait mettre l’oubli sur sa douleur. Mais l’assertion négative n’est pas seulement plainte élégiaque, elle est constatation, désir, prière aussi, et désir, tension vers... et l’œuvre développe à la fois narrativement et poétiquement une voie : il faut faire le noir. Ainsi des constellations d’images instaurent une dialectique entre ombre et lumière : le noir est la source du jour et révèle la noirceur secrète du lait. De telles images dévoilent la relation du féminin et du masculin, la quête de l’androgyne qui sous-tend la quête de Bousquet.

    13Le passage par le noir est donc un moment essentiel de la dialectique magique de Joë Bousquet et il apparaît dès les premières œuvres. Mais les premiers romans ne donnent pas la clé de cette relation au noir qui fonde rythmiquement le rapport à l’espace et au temps selon Bousquet. En effet, comme il le note dans Lumière Infranchissable pourriture : « C’est sur la partie essentielle d’une révélation qu’on est toujours disposé à passer le plus vite. » (p. 27). Par le truchement de l’analyse de l’œuvre de Pierre-Jean Jouve, Bousquet précise son propre rapport à la lumière. Il s’agit bien de rencontrer l’aube, l’aurore, la naissance de la Lumière.... Mais la lumière de l’homme moderne est celle d’un monde d’après la chute : un spectre, un fantôme.

    14Pour que la lumière se déleste du poids de la chute tragique, il faut retraverser le corps :

    « Lumière, extase de ce qui fut un corps en étant l’amour, te voilà cadavre, infranchissable pourriture, un gouffre de réalité que l’amour seul, un instant, ou le crime à chaque minute d’une vie parviennent à combler. » (p. 33)

    15Lumière d’un monde déchu, elle n’est le signe d’aucune aurore, ni même d’un crépuscule. Lumière putréfiée, elle ne pourra retrouver son rayonnement que dans une nuit dans la nuit, outre-noir. Selon les lois d’une fabuleuse cosmogonie la création est chute, et la blessure de Bousquet l’indice de cette chute de et dans la création. Cette fabuleuse cosmogonie qui inclut la faute dans la création, si elle se dit poétiquement chez Bousquet plus particulièrement dans le mythe cathare, retrouve la pensée mythique de certains présocratiques grecs : « Ce qui du non-être vient à l’être subit une punition ou une mystérieuse justice » selon Anaximandre7. Justice aveuglante qui plonge l’être dans le noir, mais peut-être paradoxalement pour lui ouvrir les yeux. Dans l’immersion dans la nuit du noir Bousquet trouve poétiquement une réponse ou, du moins, un écho à la question de la justice sur laquelle s’était recueillie la méditation présocratique8. Dans L’homme dont je mourrai9 Bousquet refait ainsi le parcours de sa destinée d’homme blessé :

    « Je suis l’œuvre de la nuit dans le miroir du jour. Chacun de mes regards, pour devenir ma pensée fait le tour du monde, non sans se renverser, par ce saut de la mort, imposé à l’objet qui boucle sans quitter la piste, le signe de l’infini. » (p. 28).

    16Et dans Le pays des armes rouillées10, Bousquet se définit comme le lieu du rapport énigmatique de l’Être et du non-Être sous les espèces de la lumière et du noir : « Je suis le lieu de rencontre où la lumière est la proie du noir. » (p. 66) après avoir écrit quelques lignes plus haut « J’ai cependant découvert le soleil souterrain, le noir de source. Et sais qu’en lui, la lumière est vision...11 ».

    17Le poète Bousquet est le lieu de manifestation d’un dualisme tragique qui a ses ascendants chez les grecs, les cathares, et que l’on retrouve chez certains de leurs descendants méditerranéens – dans ce qu’il appelle, par exemple, l’imagination occitanienne incarnée aussi bien par le médecin vitaliste montpelliérain de la fin du XVIIIe siècle, Paul-Joseph Barthez, que par Paul Valéry, au XXe siècle. Mais ce dualisme ne doit pas être compris comme un manichéisme radical : il dit l’Un/multiple ou plutôt l’Un/duel. L’être né du non-être est coupure, séparation dans une certaine mesure, mais l’Être englobe le non-être. Ce que Bousquet propose alors est une sagesse couplée à la folie :

    « [...] L’homme
    d’oc délire un peu, on le lui fait bien voir. Le
    plus clair de sa folie est dans la valeur iné
    puisable qu’il accorde à la notion d’être
    Tous les sages n’ont donnéqu’un sens
    relatif
    expérimental à cette notion d’être, ne lui don
    nant pas plus d’importance qu’elle n’en prenait
    dans leur intuition, l’homme d’oc en a fait
    la notion par excellence, comme si elle était
    une méditerranée où tout ce qui existe prît
    ou restituât de la vie. »12

    18En ces années quarante, années de guerre, de grandes souffrances physiques et morales, Joë Bousquet prépare le numéro spécial des "Cahiers du Sud" sur le Génie d’Oc et l’Homme méditerranéen. C’est l’occasion pour lui de réinstaurer le Sujet dans l’Être intégrant le non-être. La lumière reprendra ou trouvera son rayonnement d’avant la chute. En 1940, écrivant à Ballard13, dans le cadre de cette préparation, il proclame leur appartenance commune méridionale et en appelle à la leçon valéryenne du rapport à la lumière :

    « 1940. Carcassonne
    Ah ! Nous sommes de vrais méridionaux [....]
    J’ai compris alors pourquoi l’homme avait conscience
    de soi comme d’une entité semi-imaginaire et
    qui puisait sa réalité dans celle des choses
    comme elle prend sa lumière dans le torrent
    solaire. J’ai vu la profondeur inimaginable
    de Paul Valéry et la sottise de ceux qui ont
    pris pour une boutade poétique cette vue,
    aussi haute que n’importe quelle thèse hellénique :
    l’homme est le défaut de ce grand diamant. L’être
    est ignorance de soi dans sa plénitude et l’emporte
    en se connaissant... Mais, parce que nous sommes nous,
    nous sentons le néant de toute vérité si elle n’accomplit
    pas l’homme du même coup qu’elle l’instruit. [...] »

    19La généalogie mythique de Bousquet va d’Anaximandre, d’Héraclite ou d’Empédocle à Socrate-Platon, aux troubadours et aux cathares jusqu’à Valéry-Platon14. L’imaginaire solaire est celui d’une force énergétique, ardente, qui n’est pas sans violence. Et dans ce travail de retour amont, la voie tracée par Valéry va permettre à l’homme de renouer avec son ascendance solaire : vers la fin de la lettre de 1940 à Ballard, Bousquet souligne à quel point sa démarche, s’appuyant sur celle de Valéry, est à la fois éthique et esthétique :

    « [....] il
    faut éveiller l’homme avant de le convaincre, et l’acte de l’instruire
    n’est qu’une certaine façon de l’inventer lui-même, de l’édifier.
    Valéry a soufflé aux hommes un langage de beauté pour
    la vérité qu’il leur suggérait. Et cela revient au même et ne
    serait pas très nouveau si nous ne nous souvenions de l’évidence
    qui y préside et qui commande toute l’expérience de Paul Valéry :
    l’homme est plus fait de soleil que de terre. Il n’est pas.
    Il est ce qui empêche l’Être de ne rien laisser en dehors de lui.
    Ce qui ne veut rien dire – car ce propos est une vérité ; et la
    vérité est le prétexte que ns donnons pr ns dispenser d’être
    vrais – mais que V. l’a ajouté au réel en le faisant
    parler à l’imagination de l’homme – car c’est par l’imagination –
    poumon spirituel – que nous absorbons ce réel dont nous ne
    sommes que l’appétit. »

    ... et l’homme d’Oc se souvient qu’il est le fils aîné de la lumière...

    20Reprenant dans les deux essais pour le numéro du Cahier du Sud sa propre réflexion, Bousquet peut alors affirmer que la Tradition d’oc est une chance pour l’homme des temps barbares15 à qui elle propose une poétique et une morale, qui se disent selon les modalités du récit, du conte, du mythe – selon les lois d’une pneumatique de l’imagination créatrice :

    « Il fait jour, et l’homme d’oc se
    souvient qu’il est le fils aîné de la lu
    mière, ce qui est vrai, au moins dans sa
    langue où la parole est la reine de l’action16
    et s’envole tandis que celle-ci s’accom
    plit. »17

    21Bousquet acclimate alors dans des textes d’auto-fiction nourris par la poétique du conte les fragments de la cosmogonie révélés dans ses essais. Le cycle de Lapalme, et plus particulièrement Le Roi du sel18, racontent en une autobiographie imaginaire mêlée de contes les rapports entre la nuit et le jour, l’ombre et la lumière dans ce village du Midi noir qu’est Saint-Souris – nom-senhal merveilleux que Bousquet donne à Lapalme. Dans Le Roi du sel, le héros central – en partie narrateur du récit – reçoit d’un des personnages du village, surnommé le Roi du sel, l’initiation par le noir. Cette initiation annonce l’évangile du Roi du sel dont le narrateur n’aura la révélation qu’à la fin du roman. Le personnage du Roi du sel est un personnage typique de l’univers poétique de Bousquet : proche des personnages de contes merveilleux, il garde des attaches avec l’univers romanesque de la fin du XVIe siècle. Personnage à la fois profane et sacré, picaresque et hérétique, après la messe de Pâques à laquelle il a refusé d’assister, le Roi du sel a entraîné le narrateur pré-adolescent, avec son frère et d’autres villageois, jusqu’à sa cave ; il est descendu seul avec le narrateur dans un caveau par un escalier au haut duquel la lumière d’une bougie découvre une rosace aveuglée. L’ouverture obstruée fait signe. L’espace devient sacré pour le jeune garçon au moment où le Roi du sel fit « jouer la lumière sur le mortier qui bourrait l’ouverture et murmura :

    « Ce que le jour n’a pas aidé à enterrer n’est jamais mort.
    Et le vitrail ? demandai-je, où est-il ?
    Le vitrail ? Il est dans le bouquet de mon vin rose. »

    22Le rituel peut alors commencer avec les objets d’un culte chrétien revisité par un hérétique – calice d’argent cabossé, bougie, vin de roche –, dans une chapelle désaffectée ; le clair-obscur qui baigne la scène présage de l’inversion possible des signes liés à l’ombre et à la lumière.

    23Le Roi du sel s’adresse au narrateur :

    « Je remplirai pour toi, me dit-il, le vaisseau qui rend le vin amer. Il faut l’empoigner à deux mains, et il est si lourd que tu le videras sans t’en apercevoir.
    » Comme il se penchait pour emplir le calice, je devinai que ce vase d’argent où je voyais s’ensoleiller le breuvage avait ici même annoncé l’Offertoire. Nous fêtions Pâquettes dans une chapelle désaffectée.
    » J’appuyai mes lèvres sur le rebord de métal ; élevant sa bougie, le bonhomme m’enveloppa de clarté et, dans l’oblique profondeur du vin sombre, fit apparaître mon visage pâli par l’ivresse commençante tandis qu’une sphère de silence se fermait, me semblait-il, en me soulevant.
    » Eh bien, me dit enfin l’homme. Tu as bu le vin jusqu’à la dernière goutte et tu es aussi pâle que si on te retirait de la mer. Tu croyais avaler mon rancio, c’était de la nuit que tu buvais, mais sa dernière goutte t’a ranimé, elle fait briller ton regard comme s’il sortait de l’enfer. Il ne fait pas assez noir pour le jour que tu as dans le sang, tu entends, face de crabe, et celui qui vivra jusqu’à la fin du monde n’aura qu’à semer de la terre pour relever le monde. Il n’est homme qui ne le dise et chacun le comprend à sa manière. Patiente, goutte d’eau, que le temps te fasse des yeux ! »19

    24Mais si le narrateur reçoit le sacrement sous l’espèce du vin qui fait se lever la lumière dans son regard, le temps lui permettant d’accéder à la vision n’a pas encore fait son œuvre ; toutefois, au sortir de Pâquettes, une harmonie s’est établie dans un monde où le crépuscule n’est plus signe de chute :

    « Le soleil tombait. Quand nous nous retrouvâmes sur la route, un reste de jour unissait l’étoile du soir à la clarté d’entre les eaux.20 »...

    25harmonie née de la consonance des éléments – obscurs et lumineux – d’un soir de printemps près d’un village languedocien au bord des étangs.

    26Cependant le narrateur devra poursuivre son initiation, recueillir de nouveaux signes pour que le temps lui fasse des yeux. Ces signes se donnent le plus souvent à voir dans des choses du monde, – personnes, animaux, végétaux ou minéraux – ; mais le narrateur ne peut véritablement les percevoir que s’ils sont portés par la voix d’un conteur qui les fait véritablement naître à sa vue, au cours de la rencontre. Le Roi du sel sème ainsi tout au long de sa narration des micro-récits, de petits contes ou apologues qui ouvrent les yeux au narrateur. La plupart révèle l’essence de la blancheur dans sa relation avec le noir. Un de ces récits met en scène le narrateur et la fillette qu’il aime, petite sauvageonne, à la fois très féminine et très garçonne, Capucine. Elle est l’initiatrice de l’origine du monde ; elle révèle le sens secret de la nature, et plus particulièrement ce qui régit le masculin et le féminin, le blanc et le noir, le souterrain et le céleste, le feu chtonien et le feu solaire. C’est elle, ainsi, qui lui fait connaître quelles sont les deux sortes de coqs blancs :

    « Capucine connaissait quelques chèvres : nous les visitions ensemble. Elle me montra le plus beau coq du village, si blanc qu’il survivait un peu d’aube dans les ténèbres où on l’enfermait, le soir. « C’est le plus beau, me dit-elle, mais il n’est pas aussi blanc que le mien. »
    Elle m’introduisit auprès de ce haut volatile. Il était noir, avec un plastron jaune et un petit soleil méchant dans l’œil.
    « Il est plus blanc que l’autre, m’assura Capucine. Et, en plus, curieux, volontaire et batailleur. Tout le monde le sait. »
    Une fois, il avait escaladé le clocher pour surveiller les corbeaux. La nuit lui a fait une cravate. Il a volé si haut pour retrouver sa maison qu’il a plu du soleil sur son jabot ;
    « Il s’est battu avec la flamme, sa crête brûle encore. »
    Il avait piqué un grain de grenade et nous regardait, une goutte de sang au bec. À le voir, on croyait l’entendre. Capucine ne mentait plus : ce qu’elle avait à me dire lui ouvrait les yeux. Il m’arrivait d’ajouter à ses paroles ces mots qui me venaient d’elle : « C’est vrai, puisque ça fout le feu à ce qu’on en pense.21 »

    27Dans ce court récit, Bousquet mêle conte populaire et roman, références mythologiques (Icare, Prométhée, Coré-Perséphone...), références aux traditions populaires plus ou moins christianisées (dont le coq de clocher), références à la scène villageoise (le(s) coq(s) de village) et à ses histoires de sexe, reprises d’expressions populaires (avoir le feu où l’on pense), mais il en fait une fiction vraie22 : le conte ne ment pas, pas plus que le conteur à qui ses paroles ouvrent les yeux. Le conte des deux coqs prend alors parfaitement sa place dans l’itinéraire initiatique du narrateur en quête d’un sens à donner au destin même de l’écrivain-poète, à sa douleur, à sa blessure : la blancheur extérieure est un leurre, la lumière véritable est un fragment arraché violemment, tragiquement au feu solaire sur le champ obscur de l’espace cosmique ou dans les profondeurs de la terre, dont le corps humain est l’image. Dans le conte des deux coqs, Bousquet raconte avec simplicité et drôlerie la relation duelle du Blanc et du Noir, du Rouge et du Jaune, le dépassement des oppositions, la relation à l’Un/Multiple, de la Mort et de la Vie, qui ne peuvent s’effectuer que dans l’action tragique, transgression nécessaire. Mais la vie elle-même, parce qu’elle est douleur, peut transmuer, dans le vécu de l’individu, l’ombre en lumière et ouvrir l’homme à la Parole véritable, au Verbe poétique, qui rayonne et résonne à partir du silence et du noir.

    L’évangile du Roi du sel ou L’Œuvre de la Nuit

    28À la fin du Roi du sel, le narrateur, ayant vécu lui-même la douleur et la séparation, est prêt à entendre l’évangile du Roi du sel qui lui confie, dans ses ultimes paroles, le sens du tragique :

    « A force de vivre dans le noir et l’erreur, l’homme aura pleuré de la lumière – et où est celui qui pleure s’il n’est pas dans ses larmes ?23 »

    29Cet évangile, Bousquet ne cesse de l’annoncer dans ses dernières œuvres, après l’avoir cherché tout au long de sa vie, mais c’est peut-être dans L’Œuvre de la Nuit qu’il l’exprime avec le plus de force poétique. L’homme doit passer de l’existence à l’Être, et pour cela il lui faut suivre cette injonction :

    « Fais consister l’existence dans la force de passer outre à l’ensemble de ses conditions.
    Le savoir hérité a compromis la lumière. [...]
    La parole reste à créer, comme le bouquet de la nuit et du jour.
    Attaché extérieurement à un lieu, mais l’occasion de la rencontre entre le jour vivant et la nuit d’outre-noir qui te devra son nom,
    le premier dans cette explosion, seul encore à percevoir qu’elle se produit hors de l’étendue, et la produit ;
    au bénéfice, selon ton goût, de la ténèbre impénétrable ou du jour qu’il fait hors des jours ;
    mais à condition que tu anéantisses l’ombre de surface et qui n’est que son ombre.24 »

    30Le Midi Noir a été l’occasion pour Bousquet de rencontrer dans l’Histoire de son pays la Figure de son propre Destin, mais Bousquet fait aussi partie de ces horribles travailleurs qui creusent dans le noir pour faire surgir l’Aurore dont parle Nietzsche ; vrai méridional, comme il le proclamait à Ballard, il universalise et impersonnalise sa quête, tout en l’intégrant au dialogue d’un je à un tu, auquel lui-même se convoque, auquel chacun est convié :

    « Les ombres et les clartés fixent l’homme qui lui reste à détruire, le lui montrant de loin, ne le distinguant pas de l’ombre que trace l’aiguille sur le cadran. Dans les jours, il est son image, mais il est, lui, hors des heures, où la lumière qui fait les apparences rencontre le noir qui leur donne des yeux.
    Aux confins de la lumière et de la nuit impénétrable, ardeur du regard qui s’est traversé de son cœur,
    Il est la fleur du miroir qui enveloppe un ciel noir dans le bleu du ciel,
    Crois-tu que les rayons du jour t’auraient ouvert les mains, si tu n’étais pas
    l’œuvre de la nuit ? »25

    31Bousquet accomplit ainsi paradoxalement l’exigence de l’humanisme intégral qu’il demandait à L’Homme d’oc, celle d’illimiter sa conscience morale pour sortir du chaos, et rétablir ainsi le rythme cosmique de la nuit et du jour.

    Notes de bas de page

    1 Les deux essais de Bousquet sont de 1941 ; Bousquet pense à ce numéro spécial pour « Les Cahiers du Sud » (revue crée et dirigée par Jean Ballard) depuis avant la guerre. Il a pensé à la collaboration de Valéry, qui n’y participera pas ; en revanche Simone Weil, sous la signature d’Emile Novis, contribuera à cette réflexion sur « Le Génie d’Oc et l’Homme méditerranéen ». Le numéro spécial paraîtra finalement en 1943, sous le n° 246, daté de septembre-octobre 1942). Pour les citations des articles de Bousquet, je cite les manuscrits qui sont des mises au propre avec corrections, utilisant parfois le verso de brouillons beaucoup plus travaillés. Les citations un peu longues des manuscrits (essais et lettre à Ballard) respectent la disposition sur la page ainsi que la graphie de Bousquet.

    2 Tradition d’oc, mss, f.54.

    3 ibidem, mss, f.55.

    4 ibidem, mss, ff. 60-61.

    5 Éd. La fenêtre ardente, pref. De René Nelli (1964), Éd. originale : Les Cahiers du Sud, 1935.

    6 Éd. Montbrun, 1946.

    7 À la fin de Tradition d’oc, Bousquet rend à Anaximandre ce qui est à Anaximandre : ayant réinventé la stature véritable de l’homme par « rapport à ce qu’il crée ou ce qu’il détruit ; Se mesure selon l’ardeur qu’il apporte à arracher la formation de son moi à son indice de minéralisation. » Bousquet conclut : « Et puisque nous avons repris le jargon, l’occasion est bonne de payer tribut au sage Anaximandre et de nous excuser dans sa langue d’avoir en termes peu doctes introduit le génie physiologiste dans une conception dualiste de l’univers » (mss, ff. 61-62). Le ton amusé ne doit pas cacher que le dualisme bousquétien est en quête d’un dépassement que la lecture des présocratiques l’aidera à penser, mais que la lecture et l’écoute des contes populaires l’aideront à accomplir dans l’ordre de la Parole poétique.

    8 Pour le rapport entre l’écriture de Bousquet et l’ombre, voir les travaux d’Adriano Marchetti, et plus particulièrement son article, Joë Bousquet : une... criture de l’ombre in "Joë Bousquet et l’Écriture", recueil d’articles parus sous la direction de François-Charles Gaudard, aux éditions L’Harmattan, 2000.

    9 Œuvre publiée après la mort de Bousquet chez Rougerie en 1974.

    10 Œuvre publiée après la mort de Bousquet chez Rougerie en 1969. Elle est sous-titrée Mémoires.

    11 Ces lignes sont de 1949.

    12 Joe Bousquet : Tradition d’oc mss, ff.1-2 (daté de mars 1941)

    13 Jean Ballard, directeur des Cahiers du Sud. Extrait d’une lettre (Document 211) de la correspondance Ballard-Bousquet (Fond Ballard, déposé à la Bibliothèque municipale de Marseille.)

    14 C’est ainsi que Bousquet nomme Valéry dans la suite de la lettre citée. Pour les relations entre Bousquet et Valéry, on peut consulter notre article : Joë Bousquet ou l’Esprit de colloque, in Dialogues, textes recueillis par Jean-Noël Pascal en hommage à Maurice Roelens (Presses universitaires de Perpignan).

    15 Rappelons que, parus en 1943, ces textes sont de 1941 selon les manuscrits, mais Bousquet y travaillait depuis 1939.

    16 mss L’homme d’oc f. 14

    17 Ibidem f. 15

    18 Cette œuvre, revue par Bousquet lui-même en 1948, devait être publiée par les Cahiers du Sud. Finalement, seuls des extraits paraissent en 1949 dans le n° 295 de la revue. René Nelli a publié le texte intégral en 1977 chez Albin Michel. Les autres œuvres formant Le cycle de Lapalme sont parues dans les Œuvres romanesques complètes, vol. IV, éd. Albin Michel.

    19 Le Roi du sel, Albin Michel, pp. l 14-115-116.

    20 ibidem, p. 117.

    21 ibidem, pp. 146-147.

    22 De la fin des années trente jusqu’à sa mort en 1951, la poétique de Bousquet est orientée vers la création de contes parfaits qui s’inscrivent dans ce qu’il nomme très souvent dans les textes de réflexions sur la création des fictions vraies. Le Roi du sel s’inscrit parfaitement dans cette recherche poétique.

    23 ibidem, p. 219.

    24 L’Œuvre de la Nuit, éd. Montbrun, 1946, p. 30.

    25 ibidem, pp.31-32.

    Auteur

    • Françoise Haffner

      Université de Perpignan

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    2001

    Figures du passeur

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    Paul Carmignani (dir.)

    2002

    Contribution à l’étude de la notion de revenus en droit privé

    Contribution à l’étude de la notion de revenus en droit privé

    Sébastien Robinne

    2003

    Le parler « melandjao » des immigrés de langue espagnole en Roussillon

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    Christian Lagarde

    1996

    Le métier de la politique sous la IIIe République

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    Yves Billard

    2003

    Le discours sur les « langues d’Espagne »

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    2009

    « Nicolas Le Floch », le Tableau de Paris de Jean-François Parot

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    2010

    L’écran bleu

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    Michel Cadé

    2004

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    2011

    La désorganisation

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    Le Livre Vert de Pierre de la Jugie

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    2009

    Les territoires du sport entre politiques et pratiques

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    2007

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    Figures du passeur

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    Le parler « melandjao » des immigrés de langue espagnole en Roussillon

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    « Nicolas Le Floch », le Tableau de Paris de Jean-François Parot

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    1 Les deux essais de Bousquet sont de 1941 ; Bousquet pense à ce numéro spécial pour « Les Cahiers du Sud » (revue crée et dirigée par Jean Ballard) depuis avant la guerre. Il a pensé à la collaboration de Valéry, qui n’y participera pas ; en revanche Simone Weil, sous la signature d’Emile Novis, contribuera à cette réflexion sur « Le Génie d’Oc et l’Homme méditerranéen ». Le numéro spécial paraîtra finalement en 1943, sous le n° 246, daté de septembre-octobre 1942). Pour les citations des articles de Bousquet, je cite les manuscrits qui sont des mises au propre avec corrections, utilisant parfois le verso de brouillons beaucoup plus travaillés. Les citations un peu longues des manuscrits (essais et lettre à Ballard) respectent la disposition sur la page ainsi que la graphie de Bousquet.

    2 Tradition d’oc, mss, f.54.

    3 ibidem, mss, f.55.

    4 ibidem, mss, ff. 60-61.

    5 Éd. La fenêtre ardente, pref. De René Nelli (1964), Éd. originale : Les Cahiers du Sud, 1935.

    6 Éd. Montbrun, 1946.

    7 À la fin de Tradition d’oc, Bousquet rend à Anaximandre ce qui est à Anaximandre : ayant réinventé la stature véritable de l’homme par « rapport à ce qu’il crée ou ce qu’il détruit ; Se mesure selon l’ardeur qu’il apporte à arracher la formation de son moi à son indice de minéralisation. » Bousquet conclut : « Et puisque nous avons repris le jargon, l’occasion est bonne de payer tribut au sage Anaximandre et de nous excuser dans sa langue d’avoir en termes peu doctes introduit le génie physiologiste dans une conception dualiste de l’univers » (mss, ff. 61-62). Le ton amusé ne doit pas cacher que le dualisme bousquétien est en quête d’un dépassement que la lecture des présocratiques l’aidera à penser, mais que la lecture et l’écoute des contes populaires l’aideront à accomplir dans l’ordre de la Parole poétique.

    8 Pour le rapport entre l’écriture de Bousquet et l’ombre, voir les travaux d’Adriano Marchetti, et plus particulièrement son article, Joë Bousquet : une... criture de l’ombre in "Joë Bousquet et l’Écriture", recueil d’articles parus sous la direction de François-Charles Gaudard, aux éditions L’Harmattan, 2000.

    9 Œuvre publiée après la mort de Bousquet chez Rougerie en 1974.

    10 Œuvre publiée après la mort de Bousquet chez Rougerie en 1969. Elle est sous-titrée Mémoires.

    11 Ces lignes sont de 1949.

    12 Joe Bousquet : Tradition d’oc mss, ff.1-2 (daté de mars 1941)

    13 Jean Ballard, directeur des Cahiers du Sud. Extrait d’une lettre (Document 211) de la correspondance Ballard-Bousquet (Fond Ballard, déposé à la Bibliothèque municipale de Marseille.)

    14 C’est ainsi que Bousquet nomme Valéry dans la suite de la lettre citée. Pour les relations entre Bousquet et Valéry, on peut consulter notre article : Joë Bousquet ou l’Esprit de colloque, in Dialogues, textes recueillis par Jean-Noël Pascal en hommage à Maurice Roelens (Presses universitaires de Perpignan).

    15 Rappelons que, parus en 1943, ces textes sont de 1941 selon les manuscrits, mais Bousquet y travaillait depuis 1939.

    16 mss L’homme d’oc f. 14

    17 Ibidem f. 15

    18 Cette œuvre, revue par Bousquet lui-même en 1948, devait être publiée par les Cahiers du Sud. Finalement, seuls des extraits paraissent en 1949 dans le n° 295 de la revue. René Nelli a publié le texte intégral en 1977 chez Albin Michel. Les autres œuvres formant Le cycle de Lapalme sont parues dans les Œuvres romanesques complètes, vol. IV, éd. Albin Michel.

    19 Le Roi du sel, Albin Michel, pp. l 14-115-116.

    20 ibidem, p. 117.

    21 ibidem, pp. 146-147.

    22 De la fin des années trente jusqu’à sa mort en 1951, la poétique de Bousquet est orientée vers la création de contes parfaits qui s’inscrivent dans ce qu’il nomme très souvent dans les textes de réflexions sur la création des fictions vraies. Le Roi du sel s’inscrit parfaitement dans cette recherche poétique.

    23 ibidem, p. 219.

    24 L’Œuvre de la Nuit, éd. Montbrun, 1946, p. 30.

    25 ibidem, pp.31-32.

    Rythmes et lumières de la Méditerranée

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    Haffner, F. (2003). Joë Bousquet : Lumière du Midi Noir. In P. Carmignani, J.-Y. Laurichesse, & J. Thomas (éds.), Rythmes et lumières de la Méditerranée. Perpignan: Presses universitaires de Perpignan. https://doi.org/10.4000/books.pupvd.23002
    Haffner, Françoise. « Joë Bousquet : Lumière du Midi Noir ». In Rythmes et lumières de la Méditerranée, édité par Paul Carmignani, Jean-Yves Laurichesse, et Joël Thomas. Perpignan: Presses universitaires de Perpignan, 2003. doi:10.4000/books.pupvd.23002.
    Haffner, Françoise. « Joë Bousquet : Lumière du Midi Noir ». Rythmes et lumières de la Méditerranée, édité par Paul Carmignani et al., Presses universitaires de Perpignan, 2003, https://doi.org/10.4000/books.pupvd.23002.

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    Carmignani, P., Laurichesse, J.-Y., & Thomas, J. (éds.). (2003). Rythmes et lumières de la Méditerranée. Perpignan: Presses universitaires de Perpignan. https://doi.org/10.4000/books.pupvd.22862
    Carmignani, Paul, Jean-Yves Laurichesse, et Joël Thomas, éd. Rythmes et lumières de la Méditerranée. Perpignan: Presses universitaires de Perpignan, 2003. doi:10.4000/books.pupvd.22862.
    Carmignani, Paul, et al., éditeurs. Rythmes et lumières de la Méditerranée. Presses universitaires de Perpignan, 2003, https://doi.org/10.4000/books.pupvd.22862.
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