Introduction

« Ce que nous apprennent les yeux et les oreilles, moi, je le mets en avant »
Héraclite

« Le nombre se révèle à l’art par le rythme, qui est le battement du cœur de l’infini. Dans le rythme, loi de l’ordre, on sent Dieu » V. HUGO

« Quand les mystères sont très malins, ils se cachent dans la lumière ; l’ombre n’est qu’un attrape-nigaud. » J. Giono

1 poursuite de la catabase vers le Mare Nostrum inaugurée lors du colloque de novembre 1997 sur le thème de « Saveurs, senteurs : le goût de la Méditerranée1 », ce nouveau voyage de re-découverte d’une « antique mer solaire », privilégiera deux voies d’accès originales – le rythme et la lumière dans leurs diverses manifestations sensibles et significations intelligibles – et deux autres sens – la vue et l’ouïe –, réputés moins liés à la vie instinctuelle et affective que le goût et l’odorat précédemment pris pour guides2. Sens intellectualisés car délestés de toute matérialité, la vue et l’ouïe sont intimement liés à la connaissance et à l’entendement : la vue n’est-elle pas selon Platon « à la fois l’origine et le chemin de la connaissance toute entière » et la théorie pythagoricienne de l’harmonia mundi ne faisait-elle pas du monde un chant dont les êtres et les choses seraient les notes ? Musique et poésie conduiraient ainsi à une intelligibilité mathématique du monde et d’une réalité ultime où tout serait nombre et rythme, lueurs, fulgurances et consonances.

2Cependant, ce changement de perspective et d’approche ne modifie en rien la problématique essentielle de ce colloque par rapport au précédent ; il s’agira toujours d’analyser un double passage : du sensible vers l’intelligible (la remontée vers l’eidos), et de l’esthésique (les effets sensibles ou sensoriels) à l’esthétique, le jugement de goût, qui est historiquement liée à la Méditerranée :

c’est d’abord en Italie et en Espagne que le terme goût acquit une pertinence dans la désignation d’une faculté nouvelle, habilitée à distinguer le beau du laid et à appréhender par le sentiment (aisthêsis) immédiat les règles d’une telle séparation – de cette Krisis3.

3Il sera donc inévitablement question du Beau qui « se trouve surtout dans la vue ; il est aussi dans l’ouïe, dans la combinaison des paroles et la musique de tout genre ; car les mélodies et les rythmes sont beaux. » (Plotin)

4Dans cette perspective – nullement exclusive et qui s’étendra de l’Antiquité à la période contemporaine –, de multiples domaines et pistes de recherche s’offrent à la réflexion : la danse, la musique – » de couleurs et de temps rythmés » selon Debussy –, le chant, la poésie, les langues, les gestes, les mouvements, le langage du corps voire l’art cinétique visant à la maîtrise d’un monde où tout est flux, fluement et circulation infinie car le rythme est « ce qui impose des liens au mouvement et ce qui enserre le flux des choses4 ». À la lumière – physique, intérieure, divine, originelle – se rattachent la théoria, la contemplation spéculative et l’illumination mystique, mais aussi, plus concrètement, les arts : la peinture, « langage lumineux » (R. Delaunay), façonnant éclairage, ombres, reflets et couleurs ; la photographie, cette « écriture du soleil » (N. Niepce) et, naturellement, le cinéma.

5Mais à l’égard de ces divers thèmes et objets de spéculation, la prudence s’impose : leur évidence est trompeuse et leur simplicité fallacieuse. Ainsi du rythme, qui n’a pas seulement le sens musical ou physique qu’on lui attribue communément ; G. Deleuze nous en avertit, le rythme :

ce n’est pas seulement affaire de musique, mais de manière de vivre. C’est par vitesse et lenteur qu’on se glisse entre les choses, qu’on se conjugue avec autre chose : on ne commence jamais, on ne fait jamais table rase, on se glisse entre, on entre au milieu, on épouse ou on impose des rythmes5.

6Et O. Paz lui fait écho : « Le rythme n ’est pas mesure : il est vision du monde ». En outre, le rythme est inséparable d’une éthique, « au sens grec d’un mieux-vivre dans le temps6 ». Quant à la lumière, J. Giono en témoigne, elle recèle bien plus de mystères que ne le laisse supposer son apparente clarté. « La manifestation de la lumière manifeste aussi les ténèbres » (Spinoza) aussi, évoquer la lumière n’interdira pas de faire l’éloge de l’ombre tant il est vrai que l’homme, qui tente depuis la nuit des temps de conjurer les ténèbres, n’en éprouve pas moins une irrésistible attirance pour le clair-obscur, ce point d’harmonie où l’ombre et la lumière se conjuguent et se complètent. R. Char n’a-t-il pas raison d’affirmer que « nous ne pouvons vivre que dans l’entrouvert, exactement sur la ligne hermétique de partage de l’ombre et de la lumière » ?

7Ainsi, ce retour aux sources – à la Méditerranée –, qui a vu naître cette lumière et ce rythme grecs, constitutifs de ce que nous appelons aujourd’hui la culture, nous permettra peut-être en cette période de transition aussi tumultueuse qu’enténébrée, de renouer avec l’antique objectif de la psychagogie : la quête de l’eurythmie – ce synchronisme entre les rythmes de l’âme individuelle bien accordée et ceux de l’âme universelle – et la pratique de la lucidité dont le poète précité disait qu’elle était « la blessure la plus rapprochée du soleil. »