1 Le mot intuitus apparaît pour la première fois en tant que terme technique dans le Monologium de Saint Anselme qui voulait distinguer entre notre connaissance de Dieu et notre connaissance des choses finies (et, dans l’autre monde, de Dieu, également) ; et pensant aux paroles de Saint Paul « Videmus nunc per speculum in aenigmate ; tunc autem facie ad faciem » (LXX), il appelait la première spéculation et la seconde intuition. Ce sens du mot “ spéculation ” n’a pas été retenu, parce que le mot possédait déjà une autre signification très précise et très différente. Au Moyen Age, l’expression “ cognition intuitive ” avait deux sens essentiels : premièrement, par opposition à la cognition abstractive, elle signifiait la connaissance du présent en tant que présent, et c’est le sens qu’elle a chez Saint Anselme ; mais en second lieu, comme aucune cognition intuitive n’était censée pouvoir être déterminée par une cognition antérieure, on a fini par utiliser cette expression comme étant le contraire de cognition discursive (Cf. Scot In sententias. Livre 2, dist. 3 question 9) et c’est à peu près le sens dans lequel je l’emploie. C’est aussi à peu près le sens dans lequel Kant l’emploie, la première distinction s’exprimant par ses termes sensoriel et non sensoriel (Cf. Werke ed. Rosenkranz Thl 2, S.713, 31, 41, 100, etc.). On trouvera une énumération des six sens différents du mot intuition dans le Reid de Hamilton p. 759.

2 La proposition de Bérenger de Tours se lit dans la citation suivante de son De Sacra Cœna : « Maximi plane cordis est, per omnia ad dialecticam confugere, quia confugere ad eam ad rationem est confugere, quo qui non confugit, cum secundum rationem sit factus ad imaginem dei, suum honorem reliquit, nec potest renovari de die in diem ad imaginem dei ». Le trait le plus frappant du raisonnement médiéval est d’une manière générale le recours permanent à l’autorité. Quand Frédégise de Tours et d’autres veulent prouver que les ténèbres sont une chose, bien que leur opinion soit évidemment dérivée des réflexions nominalistes et platoniciennes, ils argumentent de la manière suivante : « Dieu a appelé les ténèbres, nuit » ; les ténèbres sont donc certainement une chose, car autrement, avant qu’elles ne reçoivent un nom, il n’y aurait rien eu à nommer, pas même une fiction. Abélard (Ouvrages, p. 179) pense qu’il est utile de citer Boèce lorsqu’il dit que l’espace a trois dimensions, et qu’un individu ne peut se trouver en deux endroits à la fois. L’auteur de De Generibus et Speciebus (Ibid. p. 517), qui est un ouvrage de premier ordre, dit, lorsqu’il argumente contre la doctrine platonicienne, que tout ce qui est universel est éternel et par conséquent, la forme et la matière de Socrate étant séparément universelles sont toutes deux éternelles et que Socrate ne fut donc pas créé par Dieu mais rassemblé seulement quod quantum a vero deviet, palam est. L’autorité est le recours suprême. Il arrive cependant que le même auteur, après avoir mis en doute l’une des propositions de Boèce (Ibid. p. 535 f) juge nécessaire de donner une raison spéciale pour dire pourquoi il n’est pas absurde de le faire dans ce cas-là. Exceptio probat regulam in casibus non exceptis. Des autorités reconnues furent certainement parfois remises en question au douzième siècle ; leurs contradictions mutuelles le rendaient inévitable ; et l’autorité des philosophes était considérée comme inférieure à celle des théologiens. Pourtant il serait impossible de trouver un seul passage où l’autorité d’Aristote est directement contestée sur une question de logique. « Sunt et multi errores eius », dit Jean de Salisbury, « qui in scripturis tam Ethnicis, quant fidelibus poterunt inveniri ; verum in logica parent habuisse non legitur ». « Sed nihil adversus Aristotelem », dit ailleurs Abélard, et ailleurs encore « Sed si Aristotelem Peripateticorum principem culpare possumus, quam amplius in hac arte recepimus ? » L’idée de se passer d’une autorité, ou de subordonner l’autorité à la raison, ne lui vient pas à l’esprit.

3 Voir plus haut dans le présent volume, Première partie, chapitre 2.

4 Cette théorie de l’espace et du temps ne contredit pas celle de Kant autant qu’il y paraît. Les deux théories représentent en fait des solutions à des questions différentes. Kant, il est vrai, fait de l’espace et du temps des intuitions, ou plutôt des formes de l’intuition mais il n’est pas essentiel à sa théorie que le terme intuition signifie plus que “ représentation individuelle ”. L’appréhension de l’espace et du temps, résulte selon lui d’un processus mental — la “ Synthesis der Apprehension in der Anschauung ” (Voir Critik cl. reinen Vernunft, ed. 1781, pp. 98 sq.). Ma théorie est une simple description de cette synthèse.

5 Werke vii (2), II.

6 Cet argument cependant ne répond qu’à une partie de la question. Il ne suffit pas à montrer qu’il n’y a pas de cognition qui ne soit pas déterminée par une autre de même nature.

1 “ Questions Concerning Certain Faculties Claimed for Man ”, Journal of Speculative Philosophy, 1868, pp. 103-114.

2 Chapitre 2 de la présente partie.