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Regards sur le poème muet

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Tony Jappy

Chapitre quatre. Peirce

Texte intégral

1Ce chapitre propose l’approfondissement de certaines des notions les plus pertinentes, pour une sémiotique de l’image, de la vaste théorie philosophique qu’a élaborée Peirce au cours de sa vie. Quelques éléments biographiques préliminaires permettront au lecteur d’apprécier les conditions précaires dans lesquelles cette théorie s’est développée.

4.1 LE PHILOSOPHE

ÉLÉMENTS DE BIOGRAPHIE

2Peirce est né à Cambridge, Massachusetts, en 1839, fils d’un père mathématicien de grande renommée. Après des études généralement médiocres il obtient néanmoins en 1862 une licence de chimie, reçu summa cum laude. À partir de 1872 il occupe divers postes avec le Coast Survey, organisme chargé d’étudier entre autres la cartographie des côtes, la météorologie, l’astronomie et même les poids et mesures, dans lesquels il développe l’intérêt qu’il porte à l’expérimentation. Ayant bénéficié d’un petit legs en 1887, il quitte Cambridge pour se retirer à Milford, en Pennsylvanie, où il vit aux côtés de sa seconde femme et entouré de ses livres dans des conditions matérielles extrêmement difficiles, subvenant aux besoins de la famille grâce à la publication d’articles, à des conférences et aux dons de ses amis. Pendant les dernières années de sa vie il est obligé de prendre de la morphine tous les jours afin de calmer la douleur occasionnée par le cancer de la gorge qui finit par avoir raison de lui en 1914.

3Les spécialistes reconnaissent au moins quatre étapes dans l’évolution de sa pensée philosophique. Son œuvre commence au milieu des années dix-huit cent soixante avec la publication d’un article dans lequel il remanie les catégories de Kant. Il continuera jusqu’à sa mort à s’intéresser à la philosophie, plus particulièrement à une conception personnelle du pragmatisme et à sa théorie du signe, mais, malheureusement pour la postérité, malgré de nombreuses tentatives, il n’a jamais pu convaincre un éditeur de publier ce qui aurait pu être une monographie claire, logique et pédagogique résumant cette pensée complexe. De plus, si l’on a pu récupérer une partie de ses volumineuses notes manuscrites et les publier avec certains articles dans les huit volumes des Collected Papers, les étapes et la chronologie de sa réflexion philosophique n’ont pas été respectées, si bien qu’il est très difficile d’en proposer une version unique et définitive. Je me suis contenté de présenter ce qui me semble l’essentiel de la théorie qui s’est dégagée petit à petit pendant la première décennie du siècle dernier.

4Ce qui suit est, donc, une série d’aperçus ayant pour but d’aider à la lecture des chapitres à venir et à mieux intégrer les propos des précédents. Nous commencerons par l’étude des aspects les plus pertinents de l’arrière-plan épistémologique peircien. Elle sera suivie par une présentation de sa conception de la perception et du rôle qu’y joue l’inférence. Ensuite les principes qui gouvernent les différents degrés de complexité présents dans les divisions sémiotiques étudiées dans ce livre seront rattachés à la théorie des catégories que Peirce a héritée de Kant, et qu’il a affinée par la suite. Les dernières sections s’intéresseront à la conceptualisation du signe et à la structure précise de ses divisions sémiotiques, et en illustreront l’intérêt pour une recherche en sémiotique picturale.

L’ARRIÈRE-PLAN ÉPISTÉMOLOGIQUE

5Comme nous l’avons déjà vu, Peirce a fondé sa sémiotique sur la logique et non sur des principes linguistiques, car sa philosophie entière repose sur quatre principes formateurs : son réalisme, son empirisme et une conception particulière de l’idéalisme et de la phénoménologie.

6Sous l’influence de son père et en raison de sa formation en chimie, Peirce a gardé toute sa vie une conception expérimentaliste de la science, et il soutenait que les lois de la physique, par exemple, sont réelles, c’est-à-dire qu’il y a derrière les innombrables « événements » physiques, chimiques, biologiques, etc., des lois qui les déterminent, et que soutenir le contraire c’était s’en tenir aux données brutes et se fier ainsi à une sorte de positivisme aveugle. Tout d’abord, donc, c’était un réaliste convaincu, pourfendeur de cette conception myope de la science qui se limitait aux faits bruts – le nominalisme – dont il voyait l’influence néfaste partout dans l’entreprise scientifique de l’époque. Il affirmait au contraire qu’il existe une réalité qui est indépendante de l’esprit, des signes et surtout, dirai-je, du langage : la réalité est indépendante de notre façon de la concevoir, et indépendante du langage qui la décrit. La réalité ne se limite pas aux faits observables, elle les transcende. D’un point de vue sémiotique, cela implique une réalité extérieure au signe que le signe ne détermine pas, mais qui au contraire détermine le signe dans sa forme et sa constitution. Partant de ce principe, il faut bien admettre une réalité extérieure au langage et, adaptant pour nos besoins une formule poststructuraliste célèbre, nous pourrions dire : il y a bien un hors-texte.

7En plus d’être réaliste, Peirce était empiriste, et, tout en étant en désaccord avec Locke, par exemple, sur la manière dont l’esprit acquiert et gère les informations qu’il reçoit, il suivait Locke en fondant les distinctions qu’il a opérées dans le pensable sur sa conception de l’expérience, comme en témoigne cet extrait d’un article publié en 1906, dans lequel il fait de son précurseur empiriste l’éloge suivant :

Je citerai ici la définition de l’expérience donnée par John Locke, père de la philosophie expérimentale moderne. Dans l’Essai sur l’entendement humain nous trouvons ceci (les italiques sont dans l’original) : « Où l’esprit trouve-t-il toutes les bases de la raison et de la connaissance ? Je répondrai en un seul mot l’expérience : c’est là que la connaissance trouve son fondement et c’est de là qu’elle découle. Par l’observation des objets extérieurs sensibles ou celle des opérations à l’intérieur de notre esprit, que nous percevons et que nous analysons, nous apportons à l’entendement les bases de la pensée ». Cette définition, formulée de façon aussi claire par quelqu’un qui fait tellement autorité, est précieuse pour ce que nous voulons établir ; elle devrait être acceptée comme définitive et représenter un tournant dans la pensée qu’on ne saurait ni changer ni déranger (CP 6.511).

8En d’autres termes, au cours de notre vie, chaque « part » des événements auxquels nous sommes confrontés laisse sa trace dans notre constitution cognitive et, conjointement à notre capacité à inférer, nous permet de nous adapter à chaque situation nouvelle. L’évolution de notre exposition au monde et à ses divers et innombrables stimuli a pour résultat un enrichissement cognitif, et notre compréhension du monde devient de ce fait fonction de l’expérience ainsi accumulée.

9De plus, et c’est d’une importance capitale pour la compréhension de sa théorie du fonctionnement du signe et des divers types de signes, Peirce était, dans une acception spéciale du terme, un idéaliste. Ce qui signifie qu’il appartenait à une tradition philosophique qui remonte à Pythagore et passe par Newton, Descartes et Leibnitz pour ne citer que les plus connus, tradition qui soutient que le nombre est la clé de notre compréhension du monde. Ce qui s’est traduit dans sa pensée par un système de « catégories » qu’il a baptisées « cénopythagoriciennes », car elles sont fondées sur le nombre. Elles sont au nombre de trois et nous y reviendrons plus bas. Peirce était pleinement conscient des implications délicates qui s’attachent au choix du chiffre trois, de son association inévitable avec la Sainte Trinité et, par conséquent, avec la théologie et la religion, et il clamait souvent son innocence du crime de « triadomanie », c'est-à-dire d’attacher « de la superstition ou une importance imaginaire au chiffre trois » (CP 1.568).

  • 1 L’idée de faire découler la sémiotique de la logique n’était pas nouvelle. Locke avait déjà fait ce (...)

10Pour en venir enfin à la sémiotique, nous allons voir qu’elle est fondée directement sur sa conception de la phénoménologie, branche de la philosophie qu’il concevait comme l’étude de tout ce qui peut être pensé ou, selon son expression, l’étude de tout ce qui peut être « présent à l’esprit ». La phénoménologie, et c’est ici que l’idéalisme de type pythagoricien entre en jeu, dépend des mathématiques pour ses fondements théoriques. Cela implique que ce n’est pas seulement la façon de classer les signes mais également l’explication de leur fonctionnement qui dépend du nombre, et en particulier du nombre trois. Ce sont principalement ces quatre aspects de sa formation intellectuelle – son réalisme, son empirisme, son idéalisme et sa conception particulière de la phénoménologie – qui ont fait de sa sémiotique le type de logique présentée dans la description de la sémiose au chapitre deux, logique dont les éléments constitutifs exigent une définition minutieuse et parfois surprenante pour le lecteur1.

4.2 INFÉRENCE ET PERCEPTION

  • 2 Barthes, 1964a, p. 45-6.

11Étant donné leur importance comme éléments constitutifs de l’image fixe, nous passons maintenant aux explications que donne Peirce sur notre façon d’interpréter les lignes, formes et couleurs dont il a été question au chapitre un. On se rappelle que l’expression est de Barthes, qui l’a introduite dans une discussion de l’image dénotée, « littérale », à savoir ce qui reste d’une annonce publicitaire, par exemple, lorsque les « connotations », c’est-à-dire le message culturel, symbolique ou idéologique qui serait « encodé » dans l’image, en ont été mentalement supprimées ou effacées2 :

[L’image dénotée] est, d’abord, si l’on veut, un message privatif, constitué par ce qui reste dans l’image lorsqu’on a effacé (mentalement) les signes de connotation… cet état privatif correspond naturellement à une plénitude de virtualités… la lettre de l’image correspond en somme au premier degré de l’intelligible (en deçà de ce degré, le lecteur ne percevrait que des lignes, des formes et des couleurs), mais cet intelligible reste virtuel en raison de sa pauvreté même, car n’importe qui, issu d’une société réelle, dispose toujours d’un savoir supérieur au savoir anthropologique et perçoit plus que la lettre.

12La position peircienne diverge sensiblement de celle exprimée ici par Barthes, mais, avant d’entrer dans les détails, certaines données du contexte théorique doivent être précisées. Il ne s’agit pas de sémiotique, mais plutôt de son pragmatisme, qui était certes une méthode pour déterminer la signification des termes complexes de la science, mais en même temps une théorie de l’inférence.

13Pour Peirce comme pour Kant, le but des nombreuses conceptions du monde que nous acquérons est de réduire la multitude de stimuli extérieurs à l’unité (CP 1.545), l’unité en question prenant la forme d’une proposition, et, comme le faisaient déjà Locke et Aristote, il soutenait que la proposition, dans sa forme la plus réduite d’un sujet associé à un prédicat – Peirce vaincra enfin, par exemple – représente l’unité minimale complète de connaissance. Le cheminement au terme duquel la proposition est formulée à partir des données sensorielles est complexe et implique au moins deux formes de raisonnement.

14Dans le premier cas, l’intellect intègre directement une masse de stimuli extérieurs sous forme de données sensorielles sur lesquelles il n’a donc aucun contrôle dans la mesure où elles ne sont jamais perçues directement. En revanche, ce qui est connu, c’est le percept, que Peirce appelle « l’évidence des sens » (CP 2.140-143). Celui-ci est enregistré tel quel, sans choix critique, sous la forme de faits positifs, faillibles, incorrigibles et irréversibles, mais sur lesquels je peux revenir consciemment par la suite de façon critique pour effectuer des choix d’action délibérés.

  • 3 Cette situation se traduit le plus souvent en anglais moderne, par exemple, par des formes verbales (...)

15J’ai, par exemple, l’impression que quelqu’un tousse dans la pièce à côté. Le fait perceptuel est ici positif puisque j’ai vraiment cru entendre tousser3. Il est faillible, si l’on considère que ce que j’ai entendu aurait pu être une voiture passant dans la rue, une chaise frottant sur le sol ou toute autre chose. Il est incorrigible, car il n’est pas question de revenir en arrière et de changer le jugement perceptuel de départ, même si j’apprends par la suite qu’il s’agissait d’un distant bruit de tonnerre. De même, le fait d’avoir entendu ce que j’ai pris pour une toux est irréversible, ne peut être retiré de mon expérience, même si, ici aussi, j’apprends par la suite que le bruit avait une autre origine. Et même si le tout n’était que le fruit de mon imagination, il n’en reste pas moins que je n’ai aucun moyen de renverser le fait perceptuel à l’origine de mes suppositions : ce que je pense n’a aucune importance, ce fait perceptuel a bel et bien eu lieu. Comme le note Peirce : « les faits perceptuels sont l’enregistrement très imparfait des percepts ; mais je ne peux pas passer outre à cet enregistrement. Quant à revenir à la première impression des sens, comme certains logiciens [Locke, par exemple] me le recommandent, ce serait une entreprise totalement chimérique » (CP 2.142).

16Mais je peux, par la suite, reconnaître que dans ce cas précis je me suis trompé et décider d’être plus vigilant à l’avenir.

17Il en ressort que le jugement perceptuel est une forme d’inférence et, de ce fait, une forme d’interprétation aussi simple soit-elle ; et, pour en revenir à la sémiotique visuelle, nous déchiffrons les constituants qualitatifs de toute la gamme des images auxquelles nous sommes confrontés par le biais d’une activité d’inférence que Peirce appelle abduction, c'est-à-dire la formulation d’hypothèses. Mais non seulement nous formulons continuellement des hypothèses, que ce soit en regardant un tableau au mur d’un musée ou dans la salle de concert où nous écoutons de la musique, mais cette activité d’abduction « perceptive » est tout aussi active en amont, lorsque nous commençons seulement à intégrer les lignes, formes et couleurs du tableau, ou à intégrer les différents éléments musicaux produits par les musiciens.

18Pour mettre en lumière la façon dont les jugements perceptuels eux-mêmes constituent une forme d’interprétation, Peirce cite souvent l’exemple des illusions d’optique. Prenons le cas de l’escalier de Schröder (planche 4.1).

19Dans le texte cité ci-dessous Peirce est en train de décrire à son assistance (il s’agit d’une conférence publique) un dessin au trait d’une ligne continue utilisé par son père pour illustrer un problème mathématique mais qui peut également être vu comme un mur de pierre ; cette hésitation, assure-t-il, provient de ce qu’il y a deux façons d’interpréter le dessin et de classer la ligne (soit comme une ficelle sans fin, soit comme un mur de pierre), mais le fait que notre perception opte finalement pour l’une des deux interprétations montre que la classification finale est contenue dans le jugement perceptuel. Et en poursuivant ainsi il en arrive aux illusions d’optique :

Il en est ainsi de cette image en silhouette qui figure un escalier représenté en perspective. Nous avons l’impression dans un premier temps d’observer l’escalier d’en haut, mais inconsciemment notre esprit semble ne plus vouloir l’interpréter ainsi, et tout d’un coup nous avons l’impression de voir l’escalier d’en dessous, si bien que le jugement porté sur la perspective [perspective judgment] et le percept lui-même semblent passer continuellement d’un point de vue général à l’autre et ainsi de suite.

Dans toutes ces illusions d’optique, dont une bonne trentaine est bien connue, ce qui est le plus frappant c’est qu’une certaine théorie de l’interprétation de la figure paraît être une donnée de la perception. La première fois qu’on nous la présente elle nous semble inaccessible à la critique rationnelle comme n’importe quel percept ; mais quand cette expérience bien connue a été répétée maintes fois, l’illusion s’efface, devenant d’abord moins frappante avant finalement de disparaître totalement. L’expérience montre que ces phénomènes établissent des liens fiables entre les abductions et les perceptions. (EP2 : 228)

  • 4 Peirce résume sa conception du rapport entre perception et inférence dans une phrase qui mérite d’ê (...)

20L’être humain cherche naturellement à atteindre la connaissance et la compréhension, et sans en être conscients nous ne nous arrêtons jamais en deçà du « premier degré de l’intelligible », c’est-à-dire au niveau de perception le plus élémentaire d’un document pictural, à ses lignes, formes et couleurs. Au contraire, comme le montre aussi le test de Rorschach, nous apercevons des visages, des expressions, des confrontations dans un support visuel tel que la bande dessinée examinée au premier chapitre. Certains d’entre nous, n’en déplaise à Umberto Eco, arrivent à deviner la silhouette d’un cheval dans un simple dessin au trait, alors que pour d’autres les nuages dans le ciel peuvent prendre la forme, par exemple, de têtes d’Indiens américains. Ainsi notre expérience du monde permet-elle à notre jugement perceptuel de se laisser aller à quelque forme d’interprétation, qui sera par la suite la base de l’action4. Et, revenant à cette bande dessinée, c’est ainsi que nous prenons conscience du fait que nous ne voyons pas seulement des lignes et des formes, mais par abduction nous en faisons une interprétation qui les reconstruit comme des visages, expressions, gestes, types de vêtements, etc., ou dans le cas d’autres vignettes, de simples chaises et tables dans un restaurant. Et c’est également ainsi que ces premières interprétations deviennent des signes.

COMPLEXITÉ, MODE D’ÊTRE ET CATÉGORIE

  • 5 Cf. « Ayant ainsi vérifié par nous-mêmes l’existence de ces trois catégories d’éléments des phénomè (...)

21À présent il est important de familiariser le lecteur avec le concept peircien de catégorie, et d’examiner l’influence des trois catégories qu’il a identifiées sur la substance théorique de sa conception du signe. Au chapitre deux il a été suggéré que Peirce avait fondé sa sémiotique sur la théorie de la phénoménologie, elle-même basée sur le nombre5. Ceci soulève quelques questions d’intérêt théorique. Par exemple, pourquoi une branche de la philosophie serait-elle basée sur une autre, et en quoi la phénoménologie et ses catégories pourraient-elles contribuer à notre compréhension de ce qui constitue un signe ? La réponse à ces questions constitue une première approche à la philosophie générale qui a donné naissance à la sémiotique de Peirce.

ARCHITECTONIQUE

  • 6 Locke, par exemple, concevait L’Essai sur l’entendement humain comme un « remède contre le sceptici (...)

22Comme nous l’avons vu, à l’instar de Locke et de Kant avant lui, Peirce chercha à réfuter la doctrine du scepticisme qui occupait la pensée européenne depuis la publication à Paris de la traduction latine en 1562 des Esquisses pyrrhoniennes de Sextus Empiricus6. Dans ce domaine, Peirce était à l’origine un kantien confirmé, mais il en arriva peu à peu à renier ce qu’il avait appris de son mentor, à quelques exceptions près : la conception « architectonique » de Kant, par exemple, qui pose que les différentes branches d’un ensemble de connaissances comme la philosophie doivent être organisées en un système rationnel. Dans l’avant-dernier chapitre de la Critique de la raison pure, Kant écrit ceci :

  • 7 Kant ([1781 (A831/B859)] 1987, p. 621), trad. Barni. Par rhapsodie Kant voulait dire que sans systè (...)

J’entends par architectonique l’art des systèmes. Comme l’unité systématique est ce qui convertit la connaissance vulgaire en science, c’est-à-dire ce qui d’un simple agrégat de connaissances fait un système, l’architectonique est donc la théorie de ce qu’il y a de scientifique dans notre connaissance en général, et ainsi elle appartient nécessairement à la méthodologie. Sous le gouvernement de la raison nos connaissances en général ne doivent pas former une rhapsodie, mais un système, et c’est seulement à cette condition qu’elles peuvent soutenir et favoriser les fins essentielles de la raison7.

23Ce même principe architectonique, concept des plus démodés à notre époque du rhizome, a guidé Peirce pendant toute sa vie active. Il a organisé les différents domaines de questionnement scientifique en structure hiérarchisée, dans laquelle les disciplines les plus générales apportaient leur contribution aux disciplines plus spécialisées, leur fournissant entre autres leurs fondements scientifiques. C’est ainsi qu’il voyait la relation entre la sémiotique, qui est à ses yeux une logique, et la phénoménologie : « La logique est la théorie de la pensée maîtrisée ou délibérée ; en tant que telle elle doit emprunter à l’éthique ses principes de base. Elle dépend aussi de la phénoménologie et des mathématiques. Puisque toute pensée s’accomplit au moyen de signes, on peut considérer la logique comme la science des lois générales des signes » (CP 1.191).

24Les catégories qu’il a identifiées dérivaient à l’origine de celles de Kant, qui étaient un ensemble de propriétés prédicables de tous les objets de notre expérience tels qu’ils sont présents à l’esprit, indépendamment de savoir s’ils existent ou pas. Revenons à l’exemple du feutre vert avec lequel j’écris : les qualités les plus simples que nous puissions en prédiquer sont qu’il est vert, creux et cylindrique, etc. À partir d’une table de « jugements » possibles, Kant avait établi un arrangement de douze catégories « universelles » et immuables auxquelles il estimait que les objets de l’expérience ordinaire devaient se conformer. Mais, emboîtant en cela le pas à la conception dialectique hégélienne de la pensée, Peirce rejeta cette immutabilité, et introduisit le dynamisme dans la pensée par l’intermédiaire du rôle qu’il attribua au signe dans l’acquisition de la connaissance. Il conserva néanmoins pendant tout son projet philosophique le concept de catégorie emprunté à Kant dont il réduisit le nombre à trois :

J'essaie d'analyser ce qui apparaît dans le monde ; il ne s'agit pas là de métaphysique mais seulement de logique ; par conséquent, nous ne nous posons pas la question de savoir ce qui est, mais seulement ce qui apparaît à chacun d'entre nous à tout moment de notre vie ; j'analyse l'expérience, qui est le résultat cognitif de notre vie passée, et j'y trouve trois éléments : je les appelle des « catégories ». J’aimerais tant pouvoir les rendre aussi nettes [vivid], aussi indéniables, aussi rationnelles au lecteur qu’elles le sont pour moi (CP 2.84).

25Pour le novice, c’est là la partie de la théorie la plus difficile à assimiler, les catégories de Peirce étant initialement tout sauf nettes et évidentes. En ajoutant le suffixe anglo-saxon –ness, qui marque l’état ou la condition, aux numéraux ordinaux anglais, first, second et third, il a fini par les appeler « priméité » (Firstness), « secondéité » (Secondness) et, enfin, « tiercéité » (Thirdness). Ainsi, donc, alors que sa conception du signe fournissait le moyen d’accéder à la connaissance, les catégories lui offraient la possibilité d’isoler la nature de ce qui pouvait être connu. Puisque, par définition, la connaissance ne peut s’acquérir que grâce à la sémiose, il s’ensuit que les catégories représentent les trois types d’éléments qui peuvent être présents à l’esprit, c'est-à-dire les éléments qui peuvent apparaître « à chacun d’entre nous à tout instant de notre vie ». Ce qui revient à dire que la catégorie de la priméité, qu’il assimilait à la liberté et à l’indépendance, recouvre les qualités, propriétés et sentiments. La secondéité, qu’il comparait à l’effort et à la résistance, correspond aux phénomènes d’objets concrets, d’individualité, de faits d’existence et d’action pure. Enfin, la tiercéité, qu’il assimilait à la généralité, la médiation et la continuité, recouvrent les phénomènes complexes de système, d’intelligence, de pensée et, bien entendu, de signe.

L’ABSTRAIT, L’EXISTANT ET LE GÉNÉRAL

26Les deux aspects de base de la sémiotique qui nous restent à examiner n’auraient pas été compréhensibles sans cette présentation préalable des catégories. Il s’agit d’abord du principe de réplication mentionné brièvement à la fin du chapitre précédent, et ensuite du principe d’implication qui organise les trois trichotomies, ou divisions, que nous étudierons plus loin sur le tableau 4.1, comme une structure gigogne fonctionnant selon le principe d’emboîtement des poupées russes plutôt que comme des compartiments séparés. Tous deux ont une importance considérable pour la conception peircienne de la sémiotique, et, par conséquent, pour les propos des chapitres à venir.

Légisigne et réplique

  • 8 Ce chiffre ne tient pas compte, bien sûr, des autres réalisations de l’article défini français comm (...)

27Dans un article de 1907 intitulé « Pragmatism », Peirce caractérise respectivement le qualisigne, le sinsigne et le légisigne de la première trichotomie présentée au chapitre trois comme étant « … de la nature d’une qualité signifiante, ou quelque chose qui une fois énoncé disparaît à tout jamais, ou un modèle [pattern] qui perdure, tel notre unique article défini » (EP2 : 403). Arrivé à ce point, c’est le concept de légisigne qui nous concerne. Considérons l’exemple suivant. Du côté de chez Swann, le roman de Marcel Proust auquel nous avons déjà fait allusion au chapitre deux, compte un peu plus de trente-sept mille sept cent mots. L’article défini le y revient un peu plus de sept mille fois8. Or il est clair qu’il n’y a qu’un seul article défini le en français, ce qui amène les linguistes, quand ils s’intéressent à ce phénomène, à distinguer le « type » unique de ses réalisations perceptibles, dénommées « tokens » ou « occurrences ». En ce qui concerne le type le il en existe 7,273 occurrences dans ce texte. À la différence d’une conception nominaliste de la linguistique, qui ignorerait le type pour chercher à totaliser les occurrences perceptibles afin ensuite d’identifier les causes de leur distribution, Peirce dirait que le légisigne le « gouverne » ses innombrables instances ou réalisations, réalisations qu’il appelle des « répliques ».

  • 9 « Tout légisigne signifie par son application dans un cas particulier, qu’on peut appeler sa répliq (...)

28Dans le cadre des catégories peirciennes l’article défini français, comme toute forme linguistique, est parfaitement général et relève de ce fait de la tiercéité, alors que nous appréhendons les occurrences de le, ses répliques, dans le monde de la secondéité, le monde des supports matériels, faute de quoi ces répliques seraient imperceptibles. En revanche, les légisignes NVC décrits au chapitre trois étant très souvent scalaires, ils sont plus vagues, plus « flous », mais gouvernent néanmoins les instances réelles que nous avons rencontrées, par exemple, dans le dessin humoristique ou la photographie des supporters de foot. Il est donc important de voir que ces répliques, ou instances, sont une classe à part de sinsignes, mais qu’en tant que sinsignes ils n’auraient aucune signification s’il n’y avait pas de légisigne « au-dessus d’eux » dans la hiérarchie des catégories pour les gouverner, et donc garantir leur façon de signifier. Nous sommes alors amenés à distinguer le signe de ses occurrences en termes de mode d’être : s’agissant d’une généralité, le mode d’être du légisigne est la tiercéité. En revanche, le mode d’être du support, canal ou médium qu’il doit nécessairement emprunter s’il doit fonctionner comme signe est inéluctablement existentiel, matériel, et de ce fait relève de la secondéité. C’est pourquoi Peirce a très clairement établi la distinction entre des sinsignes tel qu’un dessin, un cri de douleur ou une toux, et la réplique d’un légisigne comme dans le cas de l’article défini : dans le premier cas la signification est déterminée contextuellement, ancrée dans l’ici et maintenant, dans le second cas la signification vient « d’en haut » en quelque sorte, du légisigne général qui le gouverne9.

Le principe d’implication

  • 10 Cf., par exemple : « L’abstraction ou préscission suppose donc une plus grande séparation que la di (...)

29Nous avons vu plus haut que Peirce déduisait les bases de la logique à partir de sa conception de la phénoménologie. Or, l’un des principes organisateurs de cette phénoménologie, celui qui lui permet de hiérarchiser les trois catégories, est l’abstraction, également appelée préscission. Elle a été proposée comme principe d’analyse dès 1867, dans un article intitulé « On a New List of Categories », et a figuré bien en évidence dans sa recherche logique postérieure10. Peirce avait conçu à l’époque un système de cinq catégories, mais il en exclut deux par la suite. Les trois restantes identifiées alors sous les noms de qualité, relation et représentation, devaient à terme former la base de toute sa phénoménologie (identifiées par la suite comme nous l’avons vu par les dénominations moins intuitives de priméité, secondéité et tiercéité), et il a montré par le principe d’abstraction qu’elles étaient organisées en une hiérarchie dans laquelle la qualité peut être abstraite ou « préscindée » de la relation, alors que l’inverse n’était pas vrai. La relation peut être abstraite ou retranchée de la représentation, mais pas l’inverse. Ce qui revient à dire que dès 1867 Peirce suggérait qu’il nous est possible d’envisager la qualité indépendamment de la relation, mais que la notion de relation présuppose automatiquement au moins une qualité (qui peut être la forme, car la forme d’un objet quelconque fait partie de ses propriétés ou qualités inhérentes). De même, il nous est possible de concevoir la notion de relation indépendamment de celle de représentation, mais celle-ci implique ou présuppose la notion de relation et, par extension, celle de qualité.

30Par exemple, je peux abstraire mentalement la couleur rouge d’un panneau circulaire du code de la route (c’est-à-dire penser la couleur rouge indépendamment du panneau), mais il m’est impossible d’abstraire de la couleur rouge la forme d’un cercle. Par conséquent, le panneau lui-même et la couleur qu’il contient appartiennent à deux catégories de « pensables » distinctes ; et, bien évidemment, la pensée et la représentation appartiennent à une autre encore.

31Il découle de ce qui précède que toute la logique, telle qu’elle s’est ensuite constituée, fonctionne sur une base présuppositionnelle qui lui est comme imposée par cette conception particulière de la phénoménologie. Au terme de ses réflexions sur les catégories, Peirce a donc obtenu le système de relations suivant : la tiercéité présuppose la secondéité (le légisigne se « réalise » grâce aux sinsignes particuliers dont il détermine la signification), la secondéité présuppose la priméité (tout individu ou objet existant possède nécessairement des qualités telles que la couleur, la forme, la hauteur, le poids, etc.), alors que la priméité ne présuppose rien du tout. Il s’ensuit, par transitivité, qu’une tiercéité présuppose au moins une qualité, et c’est en vertu de ce principe que le panneau routier se réalise comme une réplique identifiable grâce à ses qualisignes spécifiques, et qu’une dispute d’amoureux se reconnaît grâce aux expressions et gestes des protagonistes.

32Enfin, c’est en vertu du principe d’implication régissant les trois divisions catégorielles imbriquées, proposé pour la première fois au milieu des années 1860, qu’à l’intérieur de chaque trichotomie comme celle qui a été abordée pour la première fois au chapitre trois, chaque « niveau » présuppose ou implique celui qui le précède dans la trichotomie : un légisigne présuppose un certain type de sinsigne, dont nous savons maintenant qu’il est une réplique, alors qu’aucun sinsigne ne serait reconnaissable sans les qualisignes qui permettent de l’identifier, qualisignes qui sont dépourvus d’une existence autonome. Comme nous le verrons au chapitre sept, c’est également ce principe qui permet à Peirce de dégager à partir des trois trichotomies ses différentes classes de signes.

4.3 DEUX CONCEPTUALISATIONS DU SIGNE

33Cette section va nous permettre d’appliquer la plupart des principes examinés plus haut. S’agissant d’une introduction à la pensée peircienne, nous commencerons par la conception saussurienne du signe, assurément plus familière au lecteur français, pour revenir ensuite à celle de Peirce. Cette comparaison permettra de mieux appréhender la spécificité des deux systèmes. Après ce nouvel examen du signe peircien et de la complexité numérique de ses constituants, nous aborderons la méthodologie censément masochiste des peirciens tant décriée par Jonathan Culler.

Saussure

  • 11 « La langue est encore comparable à une feuille de papier : la pensée est le recto et le son le ver (...)

34Saussure, on s’en souviendra, a initialement défini le signe comme l’association arbitraire d’un concept et d’une image acoustique, pour en affiner la définition lors du dernier cours en posant que le signe associait un signifié et signifiant. Et comme nous avons déjà eu l’occasion de le remarquer, toute sa conception du signe et du rôle qu’il jouait dans la vie de la société était franchement rationaliste. Le signe, rappelons-le, peut se comparer à une feuille de papier : d’un côté le son, de l’autre la pensée11.

35On voit bien l’importance de cette remarque : le signe saussurien fait son entrée dans le monde comme une unité complète, sans que quoi que ce soit puisse y être ajouté ou enlevé. Comme on peut s’y attendre dans une conception rationaliste des signes, il arrive dans une situation de communication déjà porteur de sa propre signification, comme le montre la figure 4.1, entier, encapsulé, inviolable et théoriquement sinon pratiquement inaccessible au contexte et à l’utilisateur ; et la langue étant une institution et une convention sociale, on peut supposer que dans une situation de communication normale concept et image acoustique (signifié et signifiant) ont la même valeur tant pour le locuteur que pour l’interlocuteur.

  • 12 Derrida 1967, p. 427.

36C’est cette association qui a déterminé les premières tentatives d’extension du système saussurien aux signes picturaux, notamment chez Roland Barthes : ayant établi son corpus de signifiants, le sémiologue a ensuite cherché à en identifier les signifiés. C’est Jacques Derrida qui a mis fin à cette « chasse » au signifié, en enjoignant aux sémiologues d’abandonner la recherche de cette « origine absente », la comparant à une méthodologie triste fondée sur « la nostalgie de l’origine, de l’innocence archaïque et naturelle » et de pratiquer une autre forme d’interprétation qui affirme une certaine notion de jeu12.

Peirce

  • 13 Car il s’agit bien ici de la sémiose, c’est-à-dire de l’action du signe, et non pas du seul signe.

37Or il en va tout autrement de la sémiose peircienne13, qui met en œuvre un signe, deux objets et trois interprétants. Revenons à la figure 4.2, déjà étudiée au chapitre deux, qui ne garde de ce système complexe que le signe, un seul objet et un seul interprétant et, au moyen d’une barre horizontale, l’indication du passage de la pensée (tiercéité) au monde existentiel du support (une secondéité), c’est-à-dire de l’objet au signe matériel.

38La signification, telle qu’elle apparaît dans les définitions et dans ce schéma, est le produit d’un processus dynamique ayant son origine dans la pensée d’un premier « acteur » localisé en dehors du signe (car la ligne en pointillé entre l’objet et l’interprétant indique une relation immédiate illicite voire impossible entre les deux corrélats), et son aboutissement dans l’effet que le signe produit sur l’autre « acteur » externe, à savoir l’interprète. Or, à la différence de ce qu’affirme Saussure, la signification est ici d’origine externe et, la sémiose peircienne étant tout sauf déterministe, elle n’est pas nécessairement la même pour les deux protagonistes de la situation de communication. Souvenons-nous à ce propos des deux premières définitions « naïves » du signe proposées au chapitre deux : « [Un signe] est un moyen de faire entrer dans notre esprit quelque chose qui lui est extérieur » et « Un signe est quelque chose dont la connaissance ajoute à notre connaissance ». La signification s’initie à l’extérieur du signe, qui la véhicule comme un surplus de connaissance.

39Par conséquent, à la différence de ce qui se passe dans la conception saussurienne du rapport langage – pensée, pour Peirce la tiercéité de la pensée n’est pas la face cachée du langage, le verso d’une feuille de papier : elle est indépendante de ses diverses réalisations perceptibles, de ces modalités de la médiation telles que le linguistique, le pictural, l’olfactif et le tactile, par exemple. On voit à l’œuvre ici le caractère foncièrement empiriste de la conception peircienne du signe, et ses implications pour une théorie de la signification et de l’acquisition de la connaissance.

40Mais il y a plus, car on peut comprendre que, dans le passage de l’objet à l’interprétant, il va inévitablement se produire du « jeu » : les deux agents impliqués dans la sémiose auront forcément une expérience différente du monde. Et ce différentiel expérientiel, caractéristique de la catégorie de la secondéité, est source d’erreurs potentielles, d’incompréhensions, et de ce que les linguistes s’intéressant à l’évolution des langues appellent un processus de réinterprétation, ou de « réanalyse ». Il s’agit souvent d’une sorte de ré-sémantisation individuelle ou collective d’une expression linguistique, processus qui se révèle être, au cours des générations, un facteur important de l’évolution des langues : bref, elle est le produit du jeu, de la disparité expérientielle des interprètes et de l’incertain dans l’interprétation. Chaque énonciateur apporte à l’acte de communication son expérience unique du monde, et cherche à interpréter au mieux ce que son interlocuteur lui signifie. Ce qui laisse supposer qu’une langue serait plutôt un agrégat, non pas un système complètement formé attendant d’être mis à plat dans toute sa perfection par le linguiste méticuleux, et encore moins une totalité universellement partagée par une communauté linguistique et portée par tout un chacun dans sa tête.

  • 14 Cf., par exemple, Dees (1971).

41Si les démonstratifs français, par exemple, se sont développés plus rapidement que ceux de la plupart des autres langues européennes, c’est sans doute parce qu’à un certain moment les groupes dits du cil et du cest de l’ancien français ont cessé d’être perçus comme deux valeurs situées à des pôles opposés sur une même échelle sémantique (ceci, cela), pour être réanalysés respectivement comme pronoms et articles définis (ceux, ces)14. Et pour ce qui est de l’incertain dans la communication, citons l’officier qui ordonne à ses hommes de reposer leurs armes. Il s’attend à être obéi comme lors de tous les entraînements précédents, mais il n’est jamais à l’abri d’une mutinerie, et tant que l’ordre n’aura pas été obéi il ne peut être certain de son autorité malgré sa confiance dans la discipline militaire.

DE L’ÉPISTÉMOLOGIE À LA MÉTAPHYSIQUE

42Il serait tentant, finalement, de croire que les différences constatées entre les deux conceptualisations du signe souvent mises face à face au cours de ces premiers chapitres relèvent tout simplement de certaines déterminations épistémologiques : Saussure le rationaliste d’un côté, Peirce l’empiriste de l’autre. Comme nous l’avons vu, chez Saussure langue et pensée sont les deux faces de la même entité ; chez Peirce, en revanche, la pensée est une chose, le langage en est une autre : une parmi tant d’autres formes d’expression, dont les signes picturaux, musicaux, tactiles, gestuels, etc.

43Mais les différences d’approche, de théorie et de méthodologie relèvent d’influences plus profondes : sont également en cause ici deux positions métaphysiques totalement opposées, où par métaphysique, dans ce contexte, il faut comprendre la façon dont nous appréhendons notre existence et le monde qui nous entoure. Il ne s’agit nullement de la connaissance que nous en avons, ni de comment nous l’acquérons (cela vient après), mais plutôt de la manière dont, avant même de la théoriser, nous pensons dans toutes ses facettes le monde dans lequel nous vivons, et cette manière se révèle différemment dans ces deux approches du signe.

44Le fait que pour Saussure la signification soit déjà comme encapsulée dans le signe, avant toute communication, est une position que l’on peut faire remonter jusqu’à ce proto-rationaliste qu’était Platon : le signe saussurien appartient à une conception essentialiste du monde, où les repères, tout comme les formes platoniciennes, sont immuables, et où l’invariant, cette variante contemporaine de l’eidos, garantit au signe et à sa signification une permanence théorique sinon pratique. À l’opposé, le jeu non déterministe inscrit dans la sémiose peircienne favorise le développement et l’évolution et, tout comme les parcours philosophique et biographique de Peirce lui-même, est sujet à des modifications sans cesse renouvelées. Plus aristotélicien que platonicien, Peirce a conceptualisé le dynamisme de l’acquisition de la connaissance en attachant la sémiose et le signe à un monde réel, dynamique, changeant et le plus souvent insaisissable dans sa totalité. En somme, les deux théories sont inconciliables : il n’y a rien chez Saussure qui correspondrait même vaguement au système peircien.

UN SIGNE, DEUX OBJETS ET TROIS INTERPRÉTANTS…

45Ce qui nous amène inévitablement au problème du nombre d’objets et d’interprétants impliqués dans la sémiose : un signe, deux objets et trois interprétants… nombre magique, série dorée ou inventaire à la Prévert ? Nous avons vu dès le chapitre un que l’objet du signe ne pouvait en aucune manière se restreindre aux entités représentées et reconstruites grâce à nos jugements perceptuels à partir des lignes et formes inscrites dans les vignettes : pour que ces lignes et formes se trouvent sur la page, il leur fallait une autre origine, tout simplement un artiste-auteur. Mais pour Peirce, l’artiste-auteur ne saurait être l’objet dynamique – il serait plutôt la version moderne de la cause efficiente d’Aristote, la main qui inscrit dans le signe l’influence de l’objet dynamique. La pensée et la volonté étant générales, elles ont besoin d’un support matériel et, dans ce cas précis, humain. Et la pensée précède, en quelque sorte, tout acte de communication lorsqu’il est déclenché entre deux personnes : les locuteurs d’une langue ne l’inventent pas à chaque fois qu’ils ouvrent la bouche.

46Mais pourquoi seulement deux objets ? Tout simplement parce que même si la tiercéité est continue, il y a toujours l’irruption du réel dans cette continuité. Considérez par exemple le cas où une personne s’adresse à nous pour nous demander, ou nous fournir, une information. Il s’agit d’une secondéité qui surgit de manière souvent aléatoire et imprévue pour interrompre la continuité de notre conscience du monde. Néanmoins, ce qui nous est dit doit nous être déjà en partie familier, sinon nous ne le comprendrions pas, et ce que nous comprenons dans ce cas relève de la tiercéité. C’est la volonté de communiquer qui lance le processus, qu’il s’agisse d’une conversation ou d’une bande dessinée, et c’est cette volonté qui surgit, planifiée ou imprévue, au gré de l’individu qui en est le « siège ».

47Quant aux trois interprétants, c’est la théorie des catégories, là aussi, qui nous en livre la clé. Nous avons déjà vu que l’interprétant immédiat constitue en quelque sorte les « notions » et la forme véhiculées par le signe que l’interprète est supposé connaître. L’interprétant dynamique, quand on peut le percevoir (une grimace, un haussement des épaules, ou encore un geste d’énervement, etc.), intervient dans le monde matériel, donc perceptible, de la secondéité. On se souviendra à ce propos des réactions potentielles du fumeur qui, cigarette aux lèvres, rencontre un panneau lui interdisant son plaisir : chacune d’elles, une fois réalisée, est un interprétant dynamique. Ainsi l’interprétant dynamique est-il, comme l’explique Peirce, l’effet (voulu ou imprévu) que notre volonté de communiquer produit effectivement.

48Pourquoi un troisième interprétant alors qu’il n’y a que deux objets ? Peirce était sans aucun doute conscient de ne pouvoir terminer le processus avec l’interprétant dynamique, et ce pour au moins deux raisons. D’abord, la tiercéité étant générale, elle est continue et non pas discrète : elle ne s’arrête pas, d’où le concept très novateur de la sémiose continue déjà rencontré au chapitre deux. Ensuite, pour Peirce terminer le processus avec l’interprétant dynamique – une réaction existentielle, une actualité – serait abandonner toute sa théorie de l’interprétant aux tentations réductrices du nominalisme matérialiste, et se limiter à l’occurrence et au fait au détriment de la loi générale. L’interprétant final, où « final » n’a en anglais aucune connotation téléologique, est de ce fait un interprétant in futuro et une somme d’interprétations qui n’est jamais disponible dans son ensemble à un moment donné.

49Voici une dernière définition pour illustrer ces notions importantes :

  • 15 CP 4.536 (trad. Deledalle). Dans une note Deledalle explique qu’en combinant ainsi esprit et quasi (...)

J’ai déjà noté qu’un signe a un objet et un interprétant, ce dernier étant ce que le signe produit dans le quasi-esprit qu’est l’interprète, en déterminant chez lui un sentiment, un acte ou un signe, laquelle détermination est l’interprétant. Mais il reste à faire remarquer qu’il y a d’ordinaire deux objets et plus de deux interprétants. Nous avons à distinguer l’objet immédiat, qui est l’objet comme le signe lui-même le représente, et dont l’être par suite dépend de sa représentation dans le signe, de l’objet dynamique qui est la réalité qui par un moyen ou un autre parvient à déterminer le signe à sa représentation. Eu égard à l’interprétant, nous avons également à distinguer, en premier lieu, l’interprétant immédiat qui est l’interprétant tel qu’il est révélé dans la compréhension correcte du signe lui-même, et qui est ordinairement appelé la signification du signe ; alors qu’en second lieu nous avons à noter l’interprétant dynamique qui est l’effet réel que le signe, en tant que signe, détermine réellement. Enfin, il y a ce que j’appelle provisoirement l’interprétant final qui renvoie à la manière dont le signe tend à se représenter lui-même comme étant en relation avec son objet. J’avoue que ma propre conception de ce troisième interprétant est encore quelque peu nébuleuse15.

4.4 LA CLASSIFICATION DES SIGNES DE 1903

50Ayant établi la fonction et le nombre des trois corrélats impliqués dans la sémiose, nous passons à un deuxième aspect de la théorie que Peirce a dégagée en 1903. Il ne suffit pas, en effet, de définir le mode de fonctionnement du signe dans la sémiose, il convient également d’en caractériser les diverses facettes. De plus, comme le système conçu par Peirce ne permet pas d’identifier l’interprétant potentiel d’un signe à l’avance, ni de revenir plus tard avec précision sur l’objet qui l’a déterminé au départ, le seul corrélat de la sémiose que nous soyons capables d’identifier, c’est bien sûr le signe. Dans cette dernière section nous revenons plus en détail sur la manière dont les signes de toutes sortes peuvent être classés.

51Comme dans toute classification, il nous faut des critères et une échelle de valeurs où nous pouvons placer les éléments à classer. Par exemple, si nous voulions acheter une voiture nous pourrions sélectionner les critères suivants : la marque (Rolls Royce, Renault, Fiat, Ford, etc.), le type de modèle recherché (berline, coupé, décapotable, break, etc.), ainsi que la couleur, la fourchette de prix, la cylindrée et le type de moteur et, éventuellement, la consommation sur route ou en ville. De la même manière, Peirce en 1903, a établi une typologie au moyen de laquelle il voulait identifier et classer l’incommensurable variété des signes avec lesquels nous entrons en contact dans notre vie quotidienne. Les critères retenus sont ceux qui suivent dans l’ordre donné : premièrement, la nature du signe lui-même, c'est-à-dire sa complexité en tant que signe, ce que Peirce appelle le mode d’être de ce signe. Il s’agit en fait de la division ou trichotomie examinée au chapitre trois. Vient ensuite la nature de la relation qui unit le signe à l’objet qu’il représente, autrement dit le mode de représentation du signe. Enfin, on s’intéresse à la valeur d’information du signe, c'est-à-dire la manière dont les divers types de signes peuvent fournir une quelconque information sur le monde qui nous entoure, en somme une trichotomie qui nous ramène à l’épigramme de Simonide sur laquelle s’ouvrait l’Introduction.

52À la différence des critères qui nous guident dans le choix d’une automobile, les échelles sur lesquelles un signe peut être placé restent identiques pour les trois critères, et sont également au nombre de trois. Elles représentent les degrés de complexité croissante que nous avons précisés plus haut après les avoir introduits de manière non théorique au chapitre trois. Ceci nous fournit une « métrique » sémiotique élémentaire : une grille de neuf cases et une méthodologie simple mais d’une valeur heuristique considérable. Nous examinerons les divers types de signes picturaux (et verbaux) rencontrés en les repérant par rapport à chacun des trois critères.

53Sur le tableau 4.1 les abréviations S, OS, S I représentent respectivement le signe considéré par lui-même, la nature de la relation entre le signe et l’objet, c'est-à-dire la façon dont il représente son objet, et, enfin, la nature du potentiel informatif du signe. L’ordre dans lequel ces critères apparaissent sur le tableau est déterminé par la hiérarchie des catégories discutée plus haut – il serait inconcevable de procéder à l’identification de la relation unissant l’objet au signe sans avoir préalablement déterminé le statut exact du signe. L’échelle de complexité croissante est représentée dans la colonne de gauche par les chiffres 1, 2 et 3, 3 étant le plus complexe.

54Le lecteur aura compris que les degrés de complexité utilisés pour faire une discrimination entre les éléments des trichotomies du tableau 4.1 correspondent aux catégories de la priméité (1), de la secondéité (2) et de la tiercéité (3). Pour résumer : le niveau 1 recouvre des potentialités telles que les propriétés, les qualités, etc., des entités fonctionnant comme signes mais sans avoir d’existence indépendante. Le niveau 2 correspond aux signes singuliers (y compris les répliques), tandis que le niveau 3 correspond aux signes de type général, c’est-à-dire aux entités qui transcendent les individus et leur monde existentiel.

55Dans le cas déjà cité du feutre dont je me sers pour écrire, nous avons défini un certain nombre de qualités pour le décrire : il est rond, cylindrique, assez résistant à la pression, creux, etc. Aucune de ces qualités n’a d’existence propre, et si elles fonctionnaient comme des signes elles occuperaient le niveau 1 de l’échelle du tableau 4.1. Je peux préscinder ou abstraire le vert du feutre mentalement, mais je ne peux ni tenir ce vert dans ma main ni même le toucher, car je ne peux toucher que le feutre lui-même.

56Un plus grand degré de complexité s’attache au fait que je ne peux pas donner mon feutre à plus d’une personne à la fois : je peux le couper en deux et en donner un morceau à deux personnes différentes, mais en tant qu’objet singulier je ne peux le donner entier qu’à une seule. En tant qu’entité, ce feutre individuel appartient ainsi au niveau 2 et, à la différence de ses qualités inhérentes, le feutre possède bien une existence indépendante.

57Cependant, imaginons qu’un de mes étudiants qui sait déjà que j’utilise ce type de feutre arrive dans une salle de cours et voit un feutre semblable. Il est possible qu’il se dise : « Ah, le professeur de sémiotique a fait cours ici » ou « Ce prof est tête-en-l’air » ou une remarque interprétante de ce genre. Dans ce cas-là, le feutre ne fonctionne plus comme simple instrument d’écriture, mais bien comme signe, quelque chose de beaucoup plus complexe, disponible non seulement pour une seule personne mais pour un grand nombre à la fois : notre étudiant pourrait également répéter sa remarque à des amis au téléphone, et même l’inscrire, pour le plus grand plaisir des internautes du monde entier, sur Facebook. Dans ce cas le feutre se place au niveau 3, où il dépasse son individualité et sa singularité : il transcende son existence propre et devient membre d’une classe générale, à savoir la classe des signes.

58On voit bien comment la méthodologie peircienne diffère de celle de ces « chasseurs de signes » dont Culler s’est fait le champion. Pour un signe donné nous parcourons les trois divisions ou trichotomies afin de repérer la « case » exacte pour chaque critère. Mais le plus important dans cette méthodologie, comme nous allons le voir dans les chapitres à venir, ce n’est pas le résultat final, à savoir la classification obtenue, c’est au contraire l’intérêt que présente le raisonnement heuristique qui nous permet de l’obtenir.

4.5 RÉSUMÉ

59Après avoir apporté quelques éléments biographiques, le chapitre a permis d’établir les points suivants :

  • Un examen de l’arrière-plan épistémologique de Peirce a souligné son réalisme philosophique, son empirisme, une certaine forme d’idéalisme et son développement d’une conception particulière de la phénoménologie.

  • Pour Peirce la perception est une activité inférentielle, fondée sur la formulation d’hypothèses faillibles, certes, mais incorrigibles et irréversibles, sans toutefois être une sorte d'« œil innocent ». Ce sont ces jugements perceptuels qui fondent notre capacité à relier les propriétés formelles des images, par exemple, aux entités faisant partie de notre expérience, et le passage du jugement perceptuel à l’interprétation moralisatrice, esthétique ou idéologique est progressif et continu.

  • La conceptualisation du signe peircien est fondée sur une architectonique des sciences, dans laquelle la phénoménologie occupe une place prépondérante : les catégories phénoménologiques qu’il identifie représentent en quelque sorte les trois modes d’être du pensable. Elles s’organisent selon une structure d’imbrication, la plus complexe impliquant toute catégorie moins complexe, et ce système permet de comprendre entre autres ce qui est commun aux trois corrélats impliqués dans la sémiose, à savoir une forme : celle-ci est commune aux trois. Il permet également de comprendre les restrictions imposées à la communication d’un signe par le médium qui le véhicule. Les implications pour une sémiotique de l’image sont claires, comme nous le verrons dans un chapitre ultérieur. Ce que nous percevons du signe relève de la secondéité, du monde existentiel, et constitue pour quiconque cherche à analyser l’image une facilité périlleuse : se limiter à l’inventaire de ce que l’on y voit, qu’il s’agisse d’un tableau ou d’une photographie, se limiter ainsi à l’étude de ses objets immédiats, c’est se laisser tenter par le nominalisme que Peirce chercha toujours à réfuter.

  • Enfin, cette conception de la phénoménologie a permis de justifier le nombre des corrélats impliqués dans la sémiose, et de poser les éléments d’une méthodologie spécifiquement peircienne : au lieu de remonter au concept à partir de l’image acoustique, on passe un signe donné au crible formé d’un groupe de trois critères sémiotiques d’un côté et des trois catégories de l’autre.

4.6 SUGGESTIONS DE LECTURE

60La meilleure source pour un néophyte reste la sélection et les commentaires proposés par Gérald Deledalle dans Peirce (1978). L’ouvrage comprend, en plus des définitions indispensables pour la compréhension de la théorie des signes, une sélection de textes portant sur la phénoménologie et la manière dont les trois catégories ont été dégagées. Pour le lecteur anglophone, les chapitres trois et cinq de Hookway (1985) analysent en détail certains des principes décrits ici.

Notes

1 L’idée de faire découler la sémiotique de la logique n’était pas nouvelle. Locke avait déjà fait ce lien dans le chapitre final du livre quatre de L’Essai sur l’entendement humain, bien qu’il se soit exclusivement intéressé aux signes verbaux : « Nous pouvons appeler la troisième branche Σεμιοτικη, ou doctrine des signes ; les plus usuels d’entre eux étant les mots, il est également pertinent de parler de Λογικη logique ; celle-ci se préoccupe de la nature des signes utilisés par l’esprit dans le processus de compréhension, ou pour impartir des connaissances aux autres » (Essai IV, xxi, 4).

2 Barthes, 1964a, p. 45-6.

3 Cette situation se traduit le plus souvent en anglais moderne, par exemple, par des formes verbales spécifiques. La représentation linguistique de tout décalage par rapport à une réalité objective, positive, incombe à la responsabilité du locuteur, et entraîne impérativement l’emploi d’un « opérateur verbal » comme, par exemple, do ou un modal, etc.

4 Peirce résume sa conception du rapport entre perception et inférence dans une phrase qui mérite d’être gravée dans la pierre : « Les éléments de tous nos concepts entrent dans la pensée logique par le portail de la perception et en ressortent par celui de l’action délibérée ; et tout ce qui est incapable de montrer son passeport aux deux portails doit être arrêté car il n’a pas la sanction de la raison [unauthorized by reason] » (CP 5.212).

5 Cf. « Ayant ainsi vérifié par nous-mêmes l’existence de ces trois catégories d’éléments des phénomènes, essayons d’analyser leur nature, et de déterminer pourquoi nous avons affaire à ces trois catégories-là et à aucune autre. La raison quand nous la trouverons devrait intéresser les mathématiciens ; car il sera démontré qu’elle coïncide avec la caractéristique la plus fondamentale de la plus universelle des hypothèses mathématiques, j’entends par là celle du nombre »(CP 1.421, je souligne).

6 Locke, par exemple, concevait L’Essai sur l’entendement humain comme un « remède contre le scepticisme et l’oisiveté » (Essai, I, i, 6).

7 Kant ([1781 (A831/B859)] 1987, p. 621), trad. Barni. Par rhapsodie Kant voulait dire que sans système notre connaissance du monde serait une collection disparate d’informations variées, rassemblées sans rime ni raison.

8 Ce chiffre ne tient pas compte, bien sûr, des autres réalisations de l’article défini français comme la ou les.

9 « Tout légisigne signifie par son application dans un cas particulier, qu’on peut appeler sa réplique : Prenons, par exemple, le mot the qui apparaît d’ordinaire en anglais quinze à vingt-cinq fois par page. Il est, à chaque fois, le même mot, le même légisigne. Chaque cas particulier est une réplique. La réplique est un sinsigne. Ainsi, tout légisigne requiert des sinsignes. Mais ces derniers ne sont pas des sinsignes ordinaires, comme le sont les reproductions particulières qui sont considérées signifiantes » (CP 2.246). Il est important de se rappeler que Peirce utilisait parfois les termes type, ou mieux, famisigne, signe familier, pour désigner le légisigne.

10 Cf., par exemple : « L’abstraction ou préscission suppose donc une plus grande séparation que la discrimination…. Ainsi, je peux faire une différence entre le rouge et le bleu, l’espace et la couleur mais pas entre le rouge et la couleur. Je peux préscinder le rouge du bleu, l’espace de la couleur (ceci est manifeste si l’on considère le fait que je pense vraiment qu’il y a un espace incolore entre mon visage et le mur) ; mais je ne peux pas préscinder la couleur de l’espace, ni le rouge de la couleur » (CP 1.549).

11 « La langue est encore comparable à une feuille de papier : la pensée est le recto et le son le verso ; on ne peut découper le recto sans découper le verso » (Cours, p. 113).

12 Derrida 1967, p. 427.

13 Car il s’agit bien ici de la sémiose, c’est-à-dire de l’action du signe, et non pas du seul signe.

14 Cf., par exemple, Dees (1971).

15 CP 4.536 (trad. Deledalle). Dans une note Deledalle explique qu’en combinant ainsi esprit et quasi Peirce cherchait à éviter au concept « esprit » une interprétation trop « substantielle ».

© Presses universitaires de Perpignan, 2010

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