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Regards sur le poème muet

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Tony Jappy

Introduction

Texte intégral

Poema loquens pictura, pictura poema silens
Simonide de Céos

1Notre culture, nous dit-on, est une culture visuelle, qui a connu et connaît encore un développement sans précédent dans la conception et l’emploi de technologies visuelles ; une culture dans laquelle l’information délaisse de plus en plus les médias traditionnels de l’écrit pour s’afficher sur des écrans de toutes sortes : écrans de télévision, écrans d’ordinateurs, moniteurs d’informations sur le lieu de travail ou dans les aéroports, écrans de téléphones mobiles, écrans de jeux pour enfants et adolescents. C’est une culture angoissée par ce passage de l’analogique au digital, lequel, a-t-on prétendu, menace de transformer notre réalité quotidienne en une avalanche de simulations visuelles tandis que les caméras de surveillance qui nous entourent empiètent sur nos libertés individuelles. Enfin, c’est une culture dans laquelle de vieilles suspicions concernant l’image se conjuguent avec une très moderne théorie du signe. C’est donc presque un paradoxe qu’entourés comme nous le sommes par l’incarnation visuelle de cette culture ancrée dans notre expérience commune, nous ayons tant de mal à l’assimiler sans une longue et profonde réflexion, et il suffit d’un rapide coup d’œil aux librairies online pour trouver des centaines d’études plus ou moins scientifiques – guides, anthologies, monographies – consacrées à l’interaction complexe de la vision, des images et de la culture.

  • 1 Mitchell, 1986, p. 1.
  • 2 Malgré l’intérêt indéniable que présente l’étude de Mitchell, il n’en reste pas moins que l’iconolo (...)

2Cependant, quelles que soient la richesse et l’importance du sujet, la présente étude ne s’intéresse pas spécifiquement à la culture visuelle. Ce n’est pas non plus une iconologie au sens où l’entend W. J. T. Mitchell, c’est-à-dire un livre « sur ce que les gens disent sur les images1 » même si j’ai été amené à examiner certaines affirmations concernant l’image2. Il s’agit plutôt d’une introduction à l’étude de certains aspects purement picturaux de notre culture contemporaine, examinés sous l’angle hautement spécifique de l’une des conceptions contemporaines de la science des signes. Plutôt que d’apporter une autre contribution à l’étude de la culture visuelle, mon ouvrage est une entreprise moins ambitieuse mais tout aussi exigeante sur le plan intellectuel, à savoir une introduction à la sémiotique visuelle, à la sémiotique des données picturales. Cela signifie simplement qu’il envisage divers artefacts culturels picturaux – dessins, tableaux, photographies, publicités ou affiches de cinéma, etc., dans lesquels l’interactivité humaine a la part belle – en tant que signes intentionnels, et qu’il développe une série de concepts et de procédures pour les analyser et en démonter le fonctionnement.

LE POÈME MUET

  • 3 C'est-à-dire une figure dans laquelle les mots de la première partie de la phrase sont réordonnés d (...)
  • 4 346E.

3Commençons donc par le commencement avec cette citation, probablement l’une des premières déclarations sur la relation image-texte : Poema loquens pictura, pictura poema silens, un poème est un tableau qui parle, un tableau est un poème muet. Avec une formulation légèrement différente (poema loquens pictura, pictura tacitum poema debet esse, c'est-à-dire un poème est un tableau qui parle, un tableau devrait être un poème mais en silence), cette formule épigrammatique sur les ressemblances et les différences entre la poésie et la peinture remonte au moins aussi loin que le plus ancien traité de rhétorique latin, connu sous le titre de Rhetorica ad Herrenium datant du premier siècle avant Jésus-Christ. Sa construction parfaitement équilibrée est proposée par l’auteur comme un exemple de commutatio – une antimétabole, c'est-à-dire une figure dans laquelle les mots se répètent dans un ordre inversé3. Approximativement un siècle plus tard, l’épigramme fut reproduite par Plutarque dans un texte intitulé La Gloire des Athéniens, en grec naturellement4, mais dans ce cas précis dans un autre ordre (un tableau est un poème muet…) et attribuée au poète lyrique Simonide de Céos, vivant au vie siècle avant Jésus-Christ.

4Cette analogie fondamentale entre les deux arts fut reprise ultérieurement par Horace dans son Ars Poetica dans l’expression ut pictura poesis (comme est la peinture telle est la poésie, ou plus simplement, la poésie est comme la peinture), pour devenir par la suite une importante doctrine esthétique pendant la Renaissance. L’épigramme a donc traversé les âges et nous fournit au xxie siècle, en plus d’un titre pour ce livre, un point de départ approprié pour une introduction à la sémiotique visuelle basée sur les recherches du philosophe américain Charles Sanders Peirce, et ce pour deux raisons.

  • 5 Même Mitchell se laisse prendre au piège lorsqu’il propose une seconde définition de son iconologie (...)

5Premièrement, en définissant un tableau (et, pour simplifier, une image de façon générale) comme un poème, l’épigramme de Simonide est probablement l’une des plus anciennes, sinon la plus ancienne description de la représentation visuelle à avoir pris le langage, le langage parlé – les épithètes loquens, silens et l’adverbe tacitum, appartiennent tous au champ lexical de la langue parlée – comme critère définitoire, et de ce fait se trouve à l’origine d’une conception erronée de l’image qui dure depuis vingt-sept siècles et persiste encore jusqu’à nos jours5. En d’autres termes, on peut montrer que ce qui n’était peut-être qu’un trait d’esprit au départ se trouve, en réalité, avoir mis face à face deux épistémologies opposées. Mais en même temps, par cette caractérisation surprenante de la peinture comme étant muette, silencieuse, non communicative, Simonide a attiré l’attention sur une propriété fondamentale des images qui concerne leur capacité à fournir des informations. Dans une culture prétendument submergée d’images, une telle propriété mérite qu’on s’y attarde pour l’analyser.

  • 6 Lessing fait référence à l’épigramme de Simonide comme étant la « brillante antithèse du Voltaire g (...)

6La deuxième justification du choix de cette épigramme comme point de départ d’une étude de la sémiotique visuelle, c’est le fait qu’après avoir traversé les siècles comme conception relativement consensuelle de deux formes artistiques commensurables, elle fut reprise au xviiie siècle et placée dans une perspective sémiotique par le dramaturge et théoricien de l’art Gotthold Lessing dans son Laocoon6, au cœur d’une problématique concernant les frontières et limites entre ce qu’il considérait comme deux catégories de signes hétérogènes. Comme nous le verrons plus loin, avec une singulière originalité Lessing les caractérise chacune par une motivation dimensionnelle spécifique, tout en attribuant la supériorité esthétique au poème. Une étude comparative des différentes théories sémiotiques parues dans la seconde moitié du xxe siècle se révèle passionnante à cet égard, elle montre comment la préférence de Lessing est entrée dans une certaine théorie du signe, et, parallèlement, donne une idée des préjugés et des fausses représentations qui ont desservi les théories de Peirce et que la présente étude cherche à rectifier.

DEUX THÉORIES DU SIGNE

7Le critique littéraire Jonathan Culler a proposé en 1981 la perception suivante de deux activités de recherche sur le signe, associées l’une à la sémiotique américaine de Peirce et l’autre à la sémiologie européenne de Ferdinand de Saussure :

  • 7 Culler, 1981, p. vii-viii.

La sémiotique qui se définit comme la science des signes, connaît une activité de recherche proprement zoologique : le sémioticien s’emploie à déterminer les diverses espèces de signes, leur mode de fonctionnement, la manière dont ils se distinguent les uns des autres, comment ils fonctionnent dans leur habitat naturel, enfin leurs façons spécifiques d’interagir avec les autres espèces de signes. Confronté à une pléthore de textes qui communiquent à leurs lecteurs des significations diverses, le sémioticien cherche moins à faire la chasse à une signification qu’à décrire les signes ainsi que leur mode de fonctionnement. Pour d’autres chercheurs en revanche, ce projet général de classification n’a qu’un intérêt mineur. Comme des chasseurs qui traquent le grand gibier qui leur fera un trophée splendide, ils ont un but plus précis. S’ils ont affaire à une séquence de signes, c’est pour l’interpréter : on la traque afin d’en posséder la signification7.

  • 8 Il est curieux de voir Culler considérer encore la sémiotique comme une forme de chasse en 1981, au (...)
  • 9 Culler, 1981, p. 23.
  • 10 De la même façon, Daniel Chandler, dans son ouvrage Semiotics : the Basics, qualifie Peirce de « ta (...)

8Bien qu’à ce point de son propos Culler ne mentionne ni Peirce ni Saussure, il y revient dans une distinction faite dans le second chapitre de son étude où il devient évident que le premier type de recherche est effectué par les peirciens et le second par des néo-saussuriens comme Roland Barthes8. Les sympathies de Culler vont clairement aux chasseurs comme le titre de son livre – The Pursuit of Signs – le donne à penser, et on ne peut plus en douter lorsqu’il qualifie la recherche des chercheurs peirciens portant sur les différentes classes de signes de préoccupation de « masochistes9 », preuve sans doute de son peu d’enthousiasme pour l’effort à fournir pour maîtriser la terminologie de Peirce10. En soi ceci n’est pas réellement un problème, plutôt une simple différence d’opinion ; cependant présentée ainsi la différence majeure entre les deux conceptions du signe semble concerner objectifs et méthodologie alors qu’elle remonte en fait à la fracture épistémologique du xviie siècle entre ce que nous convenons maintenant d’appeler le rationalisme et l’empirisme.

  • 11 Descartes, Méditation seconde, [1647] 1992, p. 50-51.

9Considérons, par exemple, la façon dont Descartes, dans sa seconde Méditation, arrive à la conclusion que le changement d’état d’un morceau de cire devant le feu a non seulement amélioré sa connaissance de la cire mais aussi celle de son propre esprit11. Il ajoute presque comme un à-côté que si nous connaissons le monde ce n’est pas grâce à nos sens ou à notre imagination mais parce que notre esprit lui-même est déjà un système de classification qui nous permet de comprendre la diversité du monde étendu qui lui est extérieur. Le contact sensoriel avec le monde permet de clarifier nos idées, certes, mais les idées existaient déjà dans l’esprit avant tout contact avec lui.

  • 12 Il faut entendre par « théorie subtile » – étymologiquement « subtile » : sub tela, « ce qui passe (...)
  • 13 « La langue est encore comparable à une feuille de papier : la pensée est le recto et le son le ver (...)
  • 14 Ibid. : 68. Notons, par justice envers Saussure, que le principe de la nature arbitraire du signe a (...)

10Ce type de raisonnement trouve un écho chez Saussure lorsqu’il établit une distinction entre langage, langue et parole. L’objet exclusif de la linguistique générale est la langue et, précise-t-il, elle est « un tout en soi et un principe de classification. Dès que nous lui donnons la première place parmi les faits de langage, nous introduisons un ordre naturel dans un ensemble qui ne se prête à aucune autre classification » (1916 (1974) : 25, je souligne). Saussure a tout simplement remplacé la conception cartésienne de l’esprit comme système de classification par son propre objet d’étude, la langue : c’est grâce à la langue et non pas à l’expérience que nous avons connaissance du monde. La langue se conçoit ainsi comme un système sous-jacent « subtil » d’unités, chacune étant composée d’un signifiant et d’un signifié ; un système coupé du monde interactif de la parole ; en somme, un système dont les notions de référence et référent sont complètement absentes12. Saussure poursuit en affirmant que la nature de la relation entre la langue et la pensée peut se comparer à une feuille de papier13, le signifiant se trouvant d’un côté, le signifié de l’autre. En bref, Saussure s’intéresse lui aussi à la relation pensée et connaissance, et sa théorie des signes n’est pas moins un avatar du rationalisme au xxe siècle que la conception de la grammaire générative proposée par Noam Chomsky aux années soixante. De plus, dans un mouvement de pensée très influent, Saussure a suggéré que puisque le signe linguistique était arbitraire il réalisait mieux que tout autre l’idéal sémiotique, et que de ce fait la linguistique pouvait servir de patron général à la sémiologie14.

11Ainsi après une période de vingt-sept siècles, la roue verbocentriste qui avait commencé à tourner avec l’épigramme de Simonide a fait plus d’un tour entier, comme en témoigne cette remarque de l’un des plus connus et des plus influents sémioticiens de tout le xxe siècle :

  • 15 Eco, 1988, p. 14. Le texte original rédigé directement en anglais était encore plus catégorique : « (...)

Une sémiotique générale (j’assume ici mes responsabilités et affirme qu’elle se présente comme la forme la plus aboutie d’une philosophie du langage, telle qu’elle l’a été chez Cassirer, Husserl ou Wittgenstein) a justement le devoir d’élaborer des catégories qui lui permettent de voir un seul problème là où les apparences encouragent à en voir plusieurs, irréductibles15.

12Simonide, comme nous l’avons vu plus haut, n’avait pas hésité à formuler sa comparaison de la peinture et de la poésie en termes suggérant la primauté de la langue orale, mais avec Eco nous voilà arrivés à l’adéquation entre une théorie des signes et la philosophie du langage, et du coup l’équilibre précaire qu’accordait Simonide à la poésie et à la peinture est maintenant rompu : la sémiologie européenne est majoritairement devenue d’inspiration rationaliste et conçue comme une linguistique.

13C’est à ce point de la discussion qu’entre en scène Charles Sanders Peirce (1839-1914), esprit universel américain, resté à court d’argent presque toute sa vie adulte, doté d’un caractère difficile, mais ayant à son actif de nombreuses contributions importantes et innovantes dans les domaines de la philosophie, des mathématiques et de la logique. Il est né à Cambridge, Massachusetts, dans une famille d’universitaires où le père, Benjamin Peirce, était en son temps le mathématicien le plus célèbre des États-Unis. Au cours d’une période d’environ dix ans au début du siècle dernier, et ce au moment même où Saussure assurait ses trois cours, il a développé une théorie sémiotique qui faisait l’impasse sur les références au langage et à la linguistique, et plaçait la science des signes sur un terrain entièrement neutre. Là où l’épigramme de Simonide, militant pour une similarité entre, disons pour simplifier, image et texte, tend à tenir pour acquis que le langage est la norme et décrit l’image de façon négative par rapport au texte, la sémiotique de Peirce va considérer les différences que l’on rencontre entre les deux modes d’expression en termes de complexité : une image est sémiotiquement moins complexe qu’un texte, et une caractéristique de cette complexité moindre est son aptitude hautement spécifique mais nécessairement limitée à nous fournir des informations.

14Cependant, mettre en lumière comment et pourquoi il en est ainsi impose une contrainte méthodologique qui est de comparer les deux formes de représentation. En d’autres termes, pour comprendre pleinement la sémiotique de l’image il sera utile d’examiner non seulement des images, mais aussi des textes, car, pour paraphraser Kipling : « Que savent-ils des images ceux qui ne connaissent que les images » ?

15Là où la présente étude se démarque des autres descriptions de la sémiotique et de la représentation visuelle, en plus d’être d’orientation totalement peircienne, c’est en s’intéressant spécifiquement aux images et à leurs limites, reléguant pour une fois le verbal à la seconde place. Je défends ici l’idée que parler des images en utilisant des concepts tirés de la discussion du langage et du discours ne fait que fausser notre compréhension du problème, qu’il s’agisse des théories de l’image inspirées par la sémiologie saussurienne ou de références aux prétendus « langages » de l’art et de l’image, puisque le point de départ de telles études semble toujours être l’idée que ce qui vaut pour une unité linguistique s’applique aussi à une image. Comme le suggérait déjà l’épigramme de Simonide, ce genre d’affirmation ne saurait être entièrement pertinent.

16Ce livre est donc une présentation de la sémiotique visuelle vue par l’un des « masochistes » de Culler. Elle s’appuie presque exclusivement sur des concepts peirciens, pour éviter le caractère disparate de certaines études disponibles, fondamentalement saussuriennes mais glissant hypocritement les concepts peirciens les mieux connus au bon moment de la discussion (alliant signifiant, signifié et iconicité, par exemple) et minimisant allègrement le fossé épistémologique qui sépare le Suisse de l’Américain. Jerécuse donc le syncrétisme et l’hybridation en sémiotique. À la suite de Peirce, je propose de définir et de décrire trois aspects fondamentaux du signe, stratégie qui détermine l’organisation de l’ouvrage :

  • Ce qui peut constituer un signe

  • Les divers modes de représentation du signe

  • Enfin, comment nous pouvons en retirer de l’information

17Aucune recette n’est proposée pour élucider ce que le signe veut dire, puisque la position peircienne en la matière est que c’est l’expérience de l’interprète qui fait la différence dans l’interprétation, et non une sorte de catalogue de la Redoute des signifiés dans lequel il peut faire son choix pour décoder le signe et en trouver la valeur correcte. Mon ambition principale est de rendre la théorie complexe que Peirce a construite pendant ces dix années au début du siècle dernier accessible au lecteur non spécialiste d’aujourd’hui. Je suis parfaitement conscient du risque que comporte une trop grande simplification, risque inhérent à ce genre d’entreprise, qui consiste à séparer les pépites sémiotiques du reste de la philosophie de l’auteur : cela hérissera probablement le spécialiste, mais si j’arrive à intéresser le non spécialiste à cette variante complexe de la sémiotique, particulièrement dans le champ de la sémiotique visuelle, j’aurai néanmoins le sentiment d’avoir avancé la cause peircienne et présenté au lecteur une approche nouvelle de la compréhension d’une image.

  • 16 Afin de sortir de l’ornière structuraliste, Derrida ne pouvait faire autrement que laisser jouer le (...)

18Pour finir, un avertissement. Le signe saussurien naissant de l’association d’un signifiant et d’un signifié, il s’ensuit que la source de la signification réside à l’intérieur du signe, comme dans une capsule16. Il en va autrement de la position peircienne qui est d’inspiration empiriste : ici la source de la signification se trouve forcément en dehors du signe. De ce fait parler de la manière dont un signe fonctionne entraîne fatalement la prise en compte du contexte et des circonstances dans lesquelles l’interprétation sémiotique a lieu, ce qui confère aux explications de type peircien un aspect concret et matérialiste qui peut initialement surprendre le lecteur français, comme il a dû heurter la sensibilité littéraire de Jonathan Culler.

ORGANISATION DE L’OUVRAGE

19La substance de ce livre correspond à un travail présenté dans différents colloques et congrès et au cours des divers séminaires consacrés à la sémiotique visuelle qui se sont déroulés à l’Université de Perpignan sur une période d’une vingtaine d’années, et elle s’organise de la façon suivante. Le premier chapitre introduit certaines des propriétés importantes et, dans un sens, « pré-sémiotiques », des représentations picturales, visuelles, plus particulièrement celles qui concernent l’image fixe. Le second chapitre définit ce qu’est un signe et comment il fonctionne dans le cadre de la théorie peircienne de l’action spécifique du signe. Le troisième s’emploie à cerner plus précisément à la fois tout ce qui peut fonctionner comme signe et les degrés de complexité qui caractérisent les signes que nous rencontrons dans la vie quotidienne. Certains des principes philosophiques majeurs qui régissent la pensée peircienne sont passés en revue au cours du quatrième chapitre, c’est donc un chapitre d’enrichissement que l’on pourra éventuellement laisser de côté dans une première lecture pour y revenir ultérieurement. Le cinquième chapitre introduit et commente la classification la plus célèbre de Peirce, qui définit les signes en termes d’icônes, d’indices ou de symboles. Le sixième chapitre s’intéresse à l’écologie des signes, c’est-à-dire au rapport qu’ils entretiennent avec le support de leur transmission et aux contraintes qui en résultent dans le mode de leur représentation. Au chapitre sept nous revenons au problème posé par l’épigramme de Simonide et aux spécificités de l’information transmise par les signes picturaux ; il s’agit donc du chapitre où le problème du poème muet est finalement résolu. Pour terminer, le chapitre huit, intitulé simplement « Détournements », examine à la lumière des propos théoriques développés dans les chapitres antérieurs la manière dont trois artistes photographes modernes ont joué avec les contraintes du support visuel pour les subvertir dans une visée aussi bien artistique qu’idéologique.

20La plupart des chapitres comportent, outre leur contenu sémiotique spécifique et leurs illustrations, une section qui développe et/ou met en contexte certaines des idées les plus complexes présentées, un résumé des principes majeurs du chapitre et quelques suggestions de lecture pour approfondir les questions traitées. Les chapitres vont aussi loin dans la variété de documents picturaux retenus que nous le permettent les lois en vigueur sur la propriété de l’image, ceci s’appliquant aussi aux éléments verbaux qui les accompagnent.

CONVENTIONS D’USAGE ET SUGGESTIONS DE LECTURE

21La plupart de l’œuvre manuscrite considérable laissée par Peirce à été publiée après sa mort sous la forme des célèbres Collected Papers of Charles Sanders Peirce, et nombre de citations des écrits originaux de Peirce seront données par volume et paragraphe des Collected Papers selon le système de référence conventionnelle, sous la forme CP 2.277, par exemple. Cependant, dans un ouvrage d’initiation, qui ne vise donc pas les peirciens confirmés, les suggestions de lectures renverront quand cela sera possible à la pagination du volume deux de l’Essential Peirce (Houser et coll. 1998), plus facile à trouver, dans l’espoir, bien sûr, de voir le lecteur se tourner par la suite vers les textes d’origine.

22Il faut ajouter que pour le lecteur non anglophone il existe un petit nombre d’ouvrages qui lui permettront d’approfondir la pensée de Peirce. La meilleure source de textes peirciens en français portant spécifiquement sur la sémiotique reste encore à ce jour la sélection éditée et magistralement commentée par le regretté Gérard Deledalle dans son ouvrage Écrits sur le signe (Peirce 1978). On peut également lire avec profit son Lire Peirce aujourd’hui (Deledalle 1992). Pour sa part, Everaert-Desmedt (1990) propose une introduction plus générale à la sémiotique de Peirce. Caruana (2009) applique la sémiotique peircienne à l’œuvre d’art et aux problèmes posés par l’esthétique et le goût. Le lecteur désireux d’accéder aux sources peirciennes dispose, dans la collection des Œuvres de Charles Sanders Peirce, d’une excellente sélection de textes traduits et remarquablement présentés par Claudine Tiercelin et ses collaborateurs ; les textes sur le pragmatisme réunis dans Tiercelin et Thibaud (2003), par exemple, renferment de nombreuses références à la théorie du signe. Le lecteur pourra également consulter l’étude monumentale consacrée à Peirce par Robert Marty, L’Algèbre des signes (Marty 1990), laquelle, comme son nom l’indique, est une formalisation algébrique de la sémiotique peircienne, et l’étude très complète de Bernard Morand (Morand 2004). Enfin, plus accessible et plus récente est la sélection de définitions de concepts peirciens proposée dans Réthoré (2009).

Notes

1 Mitchell, 1986, p. 1.

2 Malgré l’intérêt indéniable que présente l’étude de Mitchell, il n’en reste pas moins que l’iconologie d’inspiration sémiotique la plus intéressante et la plus exhaustive est celle de Sonesson (1989). La variété et la portée de ses remarques sont tout simplement hors du commun.

3 C'est-à-dire une figure dans laquelle les mots de la première partie de la phrase sont réordonnés dans la seconde pour lui impartir un sens contraire, comme dans la phrase bien connue de l’Avare : « Il faut manger pour vivre et non pas vivre pour manger ». L’exemple se trouve à la section 4.39 de la Rhetorica.

4 346E.

5 Même Mitchell se laisse prendre au piège lorsqu’il propose une seconde définition de son iconologie comme étant l’étude de « ce que disent les images, c'est-à-dire leurs diverses manières de parler pour elles-mêmes en (nous) persuadant, en (nous) racontant une histoire ou en faisant une description » (1986, p. 1-2).

6 Lessing fait référence à l’épigramme de Simonide comme étant la « brillante antithèse du Voltaire grec » (1766 [1964], p. 4).

7 Culler, 1981, p. vii-viii.

8 Il est curieux de voir Culler considérer encore la sémiotique comme une forme de chasse en 1981, au moment de la publication de The Pursuit of Signs, puisque Barthes, par exemple, avait abandonné cette forme d’activité sémiologique structuraliste après la publication en France du texte fondateur du poststructuralisme, « Structure, signe et jeu dans les discours sur les sciences humaines » (Derrida 1967), et il est certain que Derrida aurait jugé la chasse sémiologique décrite par Culler comme une vaine « nostalgie de l’origine ». Et cependant, la thèse avancée par Culler correspond dans ses grandes lignes à l’activité sémiologique du Barthes d’avant 1967 telle qu’elle est rapportée dans Mythologies, « Rhétorique de l’image » et « Éléments de sémiologie » (1970, 1964a, 1964b), et encore en vigueur récemment dans le domaine des études culturelles : partant d’un signifiant, le sémiologue tente d’identifier, il « poursuit » donc, son signifié. Puisque le fondement de cette théorie se trouve dans une conception relativement simple des signes définie spécifiquement pour un cours de linguistique générale afin de traiter des signes non linguistiques, Barthes s’est trouvé obligé d’y intégrer des concepts définis par Hjelmslev, un autre linguiste, et de postuler l’existence de signes non-isologues dans lesquels signifiant et signifié sont côte à côte pour ainsi dire, à la différence des unités isologues de la langue saussurienne dans lesquelles signifiant et signifié sont placés l’un derrière l’autre (cf. 1964b, p. 107).

9 Culler, 1981, p. 23.

10 De la même façon, Daniel Chandler, dans son ouvrage Semiotics : the Basics, qualifie Peirce de « taxinomiste compulsif », 2001, p. 36.

11 Descartes, Méditation seconde, [1647] 1992, p. 50-51.

12 Il faut entendre par « théorie subtile » – étymologiquement « subtile » : sub tela, « ce qui passe sous la trame » – une théorie qui néglige, ou rejette comme non pertinentes, les données existentielles irrépressibles et le plus souvent incontrôlables de la vie réelle, pour échafauder au contraire une théorie générale à partir des données irréprochables et accommodantes crées par le monde utopique sous-jacent de la langue.

13 « La langue est encore comparable à une feuille de papier : la pensée est le recto et le son le verso ; on ne peut découper le recto sans découper le verso » (Cours, p. 113).

14 Ibid. : 68. Notons, par justice envers Saussure, que le principe de la nature arbitraire du signe a été présenté dans les deux premiers des trois cours qu’il a dispensés à Genève. Cependant, conscient du fait qu’une langue complètement arbitraire ne pourrait jamais être apprise, il a alors introduit les notions d’arbitraire relatif et de motivation relative dans son troisième cours de 1910-1911, ainsi que les termes signifiant et signifié.

15 Eco, 1988, p. 14. Le texte original rédigé directement en anglais était encore plus catégorique : « Ceci est un livre sur la philosophie du langage pour la très simple raison qu’une sémiotique générale n’est rien d’autre qu’une philosophie du langage et que les ‘bonnes’ philosophies du langage, du Cratyle aux Investigations Philosophiques, sont concernées par les questions sémiotiques » (Eco 1984, p. 4).

16 Afin de sortir de l’ornière structuraliste, Derrida ne pouvait faire autrement que laisser jouer le signifiant et reléguer le signifié au second plan. Sortir complètement du signe ? Une capitulation devant l’empirisme…

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