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Figures du passeur

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Paul Carmignani

I. Transitions, transactions, transgressions

Figures du passeur dans l’imaginaire animalier des contes de Grimm

Jean-Louis Ragot

Texte intégral

1Les contes de grimm ont pour origine les anciennes mythologies européennes, et notamment les Eddas, connues des frères Grimm qui ont été les auteurs d’ouvrages comme Légendes allemandes (1816-1818) et Les runes allemandes (1821), œuvres qui s’inscrivent dans la mouvance du romantisme allemand, tourné vers le passé et en quête d’identité :

  • 1 Marthe Robert, préface des Contes, Folio n°840, 1998, p. 9-10. Voir aussi, Nouveaux contes, Folio (...)

En philologues principalement préoccupés des origines de leur langue, ils furent amenés à penser que tous les récits merveilleux qui forment le fond du folklore européen [...] doivent être regardés comme des réminiscences plus ou moins vives où pâlies des mythes conçus en des temps immémoriaux par le peuple d’où sont descendus les Hindous, les Perses, les Grecs, les Romains et la plupart des peuples de l’Europe. En se déplaçant, les diverses tribus [...] ont emporté ces résidus de leur mythologie qui, avec des variantes et des déformations entraînées par l’adaptation à de nouveaux climats comme à de nouvelles formes de vie, se retrouvent dans tous les contes des peuples issus de la même race. “Ces éléments, écrit Wilhelm Grimm, que l’on retrouve dans tous les contes ressemblent à des fragments d’une pierre brisée qu’on aurait dispersés sur le sol, au milieu des gazons et des fleurs : les yeux les plus perçants peuvent seuls les découvrir. Leur signification est perdue depuis longtemps, mais on la sent encore, et c’est ce qui donne au conte sa valeur”1.

2Ces contes, souvent considérés comme étant destinés à des enfants, appartiennent, sous leur apparente naïveté, aux profondes racines de la culture européenne et contiennent des valeurs qui sont présentes dans notre inconscient, mais que nous sous-estimons. Et cette préface de Marthe Robert est précieuse, car elle confirme une conception du conte que nous avions déjà acquise :

  • 2 Marthe Robert, op. cit., p. 12-13.

Pour l’essentiel, il décrit un passage – passage nécessaire difficile, gêné par mille obstacles, précédé d’épreuves apparemment insurmontables, mais qui s’accomplit heureusement à la fin en dépit de tout. Sous les affabulations les plus invraisemblables perce toujours un fait bien réel : la nécessité pour l’individu de passer, d’un âge à un autre, et de se former à travers des métamorphoses douloureuses, qui ne prennent fin qu’avec son accession à une vraie maturité. Dans la conception archaïque dont le conte a gardé le souvenir, ce passage de l’enfance à l’adolescence, puis à l’état d’homme, est une épreuve périlleuse qui ne peut être surmontée sans une initiation préalable, c’est pourquoi l’enfant ou le jeune homme du conte, égaré un beau jour dans une forêt impénétrable dont il ne trouve pas l’issue, rencontre au bon moment la personne sage, âgée le plus souvent, dont les conseils l’aident à sortir de l’égarement2.

3Les animaux font partie des personnages qui aident le protagoniste à sortir du labyrinthe de la forêt. Très présente dans les contes de Grimm, comme dans beaucoup de légendes, la forêt est une grande école. Elle représente le monde inorganisé, sauvage, hostile, dans lequel les protagonistes devront se frayer un passage pour accéder à une condition meilleure qui représente l’initiation. Pour parvenir à leurs fins, il vont devoir acquérir la métis, c’est à dire la ruse. Il leur arrivera de rencontrer des alliés qui seront souvent des animaux. Toutes les mythologies ont recours à des animaux pour exprimer certaines idées, et ils ont souvent un rôle dans un récit. Chaque animal a un caractère particulier, et un rôle particulier. Nous ne pouvons faire l’inventaire de tous ces rôles, tant est nombreuse et complexe la liste des animaux qui font partie de notre imaginaire, et celle des divers cas de figure que nous pouvons rencontrer dans la mythologie et dans les contes : animaux migrateurs, chassés, attelés, cornus ; rampant, galopant, volant, parlant, animaux psychopompes, transmigration des âmes... Il est impossible de dresser un inventaire exhaustif de toutes les interventions animales contenues dans les contes de Grimm, encore moins d’expliquer entièrement le choix symbolique de tel ou tel animal dans telle ou telle occurrence. Le fait est que cette symbolique existe.

4Le mythe a une fonction sociale et un but spirituel. L’intrigue comprend un enjeu, souvent celui d’accéder à un statut social supérieur à celui dans lequel le héros se trouve. Cette élévation du statut social symbolise une élévation spirituelle qui peut être atteinte par deux voix distinctes : la voie initiatique ou la voie mystique. Dans le déroulement du conte le héros se transforme, il passe d’un état à un autre, dans une démarche active (voie initiatique), dans laquelle il progresse avec l’aide d’animaux, ou dans une attitude passive (voie mystique) où il est mené par un animal vers une destinée qu’il ne recherche pas consciemment ou vers une situation qu’il se contente d’attendre.

  • 3 Grimm, Contes, p. 313.
  • 4 J. Chevalier et A. Gheerbrant, Dictionnaire des symboles, Paris, Laffont, p. 196.

5La voie passive peut être illustrée par le conte “Le cercueil de verre”3, dans lequel un petit tailleur, ayant peur de passer la nuit dans la forêt de peur des bêtes sauvages, obtient l’hospitalité chez un habitant, jusqu’au matin où il est réveillé par un grand tapage : près de la maisonnette un cerf et un taureau noir s’affrontent violemment. Le cerf gagne le combat puis de précipite sur le petit tailleur, l’enfourche dans ses bois et l’emporte « à toute allure par les prés et les bois, à travers champs, par monts et par vaux ». Le cerf s’arrête devant une paroi de rocher et dépose doucement le tailleur. Puis avec ses bois, il ouvre le rocher d’où sort de la fumée et une voix invitant le compagnon à entrer. Il pénètre dans une grande salle et la voix l’invite à se placer au milieu et à s’attendre à un grand bonheur. Enfin, il voit une jeune fille d’une grande beauté, endormie et enveloppée de ses longs cheveux blonds. Se réveillant, elle reconnaît en lui son sauveur et son promis. Celui qui avait peur des bêtes sauvages devient un prince après sa folle course entre les bois du cerf, cette ramure qui se renouvelle périodiquement et qui symbolise la croissance, la renaissance spirituelle, le renouvellement cyclique qui est en analogie avec les étapes fondamentales de la vie humaine, et en l’occurrence le passage de l’adolescence à l’âge nubile, assorti d’une élévation sociale et spirituelle autour de l’arbre de vie représenté par les bois du cerf. Cet animal est considéré comme « le médiateur entre le ciel et la terre, comme le symbole du soleil levant et qui monte vers son zénith4» Dans le monde celtique, le dieu Cernunos est représenté assis en lotus avec, sur le crâne, une ramure de cerf qui représente un rayonnement de lumière. Cette image sera christianisée avec la légende d’un cerf, apparaissant à saint Hubert, avec la croix du Christ dans l’auréole de ses bois. La ramure du cerf nous renvoie à la symbolique plus générale de la corne, d’autant plus que dans ce conte intervient un taureau. Symbole de puissance et d’élévation, la corne du taureau est lunaire, alors que les bois du cerf sont solaires. Le taureau évoque la virilité féconde autour de Dionysos et la violence des tempêtes océanes auprès de Poséidon. Plus généralement, le taureau incarne le symbolisme de l’orage, de la pluie et de la lune et se trouve donc en opposition et complémentarité avec le cerf. Leur combat dans ce conte représente alors une lutte entre l’obscurité, dont le petit tailleur avait si peur, et la lumière printanière vers laquelle il est transporté, contre son gré, mais pour son plus grand bonheur. Il n’a pas suivi son propre sentier, n’était pas animé par une volonté consciente, il a subi le passage d’un cycle d’existence qui s’est achevé pour constituer le point de départ d’une transformation.

  • 5 Grimm, Contes, op. cit., p. 71.

6Dans une démarche initiatique les animaux interviennent comme des alliés ou des guides. Le vol des oiseaux les prédispose à faire le lien entre le ciel et la terre ou entre un monde et un autre. Dans “Jeannot et Margot”5 ils interviennent pour guider les protagonistes dans la forêt sauvage, et pour leur faire passer une rivière, autre genre d’obstacle naturel que l’on trouve fréquemment dans les contes et dans la mythologie. Une disette oblige les parents à abandonner les enfants dans la forêt. Un petit oiseau blanc les guide vers une maisonnette en pain et en gâteau. Mais elle appartient à une vielle sorcière qui entreprend de les manger. Ils parviennent à la tuer, lui volent ses pierres précieuses et s’enfuient. Mais ils sont arrêtés par une rivière qu’ils ne peuvent traverser, alors un canard les prend sur son dos. Ils retrouvent le domicile familial dans lequel plus rien ne manquera. Animal migrateur, à la fois aérien et aquatique, le canard est un excellent véhicule qui permet aux protagonistes de traverser la rivière, passage des eaux, passage des saisons, passage à l’âge adulte et à une situation meilleure.

  • 6 Grimm, ibid, p. 96.

7Les oiseaux interviennent aussi dans “Cendrillon”6. Ils sont une aide permanente pour cette fille d’un premier mariage maltraitée par sa marâtre et ses belles sœurs. Au lieu d’aller au bal, elle doit trier des lentilles qui ont été versées dans les cendres. Elle se fait aider par des oiseaux. Son travail achevé, elle n’a pas de robe, alors elle va se placer sur la tombe de sa mère sous le noisetier et l’oiseau lui jette une robe d’or et d’argent et des pantoufles brodées de soie et d’argent. Elle peut donc aller au bal. A la fin, elle s’enfuit par un pigeonnier et rend ses atours à l’oiseau. Le scénario se répète trois fois, puis vient la scène de la pantoufle. Les deux sœurs se coupent un bout de pied, mais les oiseaux avertissent le prince et deux colombes, qui symbolisent l’amour, se posent sur les épaules de Cendrillon que le fils du roi épousera. Messagers du ciel, les oiseaux interviennent pour rétablir la vérité. Les oiseaux représentent les états supérieurs de l’être, l’intuition, la clairvoyance, dons spirituels attribués aux humains par Odin qui gouverne le pneuma : le souffle, l’esprit, le principe vital moteur et l’inspiration. Les oiseaux qui aident Cendrillon proviennent de la source divine du Soi, où réside la volonté profonde qui mène à la victoire. Le langage des oiseaux, qui se confond avec celui des anges, est celui de la connaissance spirituelle propre à déjouer les pièges du mensonge (incarné par le symbole opposé : le serpent). Les oiseaux expriment l’amitié des dieux qui préservent l’âme de leurs élus contre les entreprises de leurs adversaires. Ils interviennent ainsi comme guides ou aides, apportent les présents du Ciel et parmi eux, le plus grand : la vérité.

  • 7 ibidem, p. 226.

8L’animal intervient donc pour réparer une injustice qui est un désordre par rapport à l’ordre social. Le mensonge est semblable à une forêt où s’est perdue la vérité. Tel est le cas dans “La gardeuse d’oies”7. Une jeune princesse part se marier dans un pays lointain en compagnie de sa camériste et du cheval Falada sait qui parler. En chemin la camériste prend l’identité de la princesse. A la cour du roi, celle-ci se retrouve gardeuse d’oies et l’usurpatrice demande à ce qu’on décapite le cheval. La princesse obtient de l’équarrisseur qu’il cloue la tête de Falada au dessus d’une porte par où elle devait passer tous les jours. Et lorsqu’elle passait sous la porte elle disait :

O Falada, comme tu es cloué là.

9Alors la tête répondait :

O jeune reine, comme tu vas là,
Si ta mère savait cela
Son cœur se briserait en éclats.

10Le roi, ayant entendu Falada parler, découvre la supercherie, fait habiller la princesse de ses habits royaux, l’usurpatrice est mise dans un tonneau garni de clous traîné de rue en rue. « Le jeune roi épousa sa vraie fiancée, et tous les deux gouvernèrent leur royaume dans la paix et la félicité. » Justice est faite. Dans la mythologie nordique, Tir est le dieu de la justice dont la force assure une régulation passive du préjudice subi par la princesse qui ne comptait que sur la voix de son cheval pour récupérer le statut que l’usurpatrice lui avait volé. Quant au cheval, Tacite a recensé chez les Germains des pratiques divinatoires impliquant des chevaux. Animal sacré des nordiques, le cheval a fait l’objet d’un culte dès la préhistoire. associé aux morts et à la semence enfouie dans le sol, le cheval est un animal psychopompe. il possède des pouvoirs magiques et divinatoires, il parle et conseille ceux qui l’écoutent.

  • 8 Grimm, “les deux frères”, ibid, p. 174.

11Dans les définitions du passeur, l’animal est celui qui accompagne le changement. L’animal, guide le protagoniste. Il l’aide dans les épreuves, et lui fournit ce qu’il ne peut se procurer lui-même. Le passeur est donc un animal. Souvent, il s’agit d’un humain transformé en animal. Celui que le passeur fait passer est un jeune personnage du commun dont la vie est dure ou ennuyeuse. Le lieu de passage est souvent la forêt, là où on se perd, là où sont les bêtes sauvages et les sorcières, lieu d’un symbolisme analogue à celui du labyrinthe, et qui représente une forêt encore plus inextricable : la psyché humaine. Le conte qui va être résumé ici est une très bonne illustration de ce passage initiatique du pauvre par la forêt, aidé par toute une troupe d’animaux de plus en plus sauvages. Deux frères jumeaux8, fils d’un pauvre faiseur de balais, sont abandonnés en forêt. Ils rencontrent un chasseur qui les instruit de son art et les émancipe. Ils épargnent un lièvre qui leur donne deux petits, la même chose se produit avec un renard, un loup, un ours et un lion. Ces jeunes animaux deviennent leurs alliés. Les renards leur procurent à manger car ils connaissent fort bien les poulaillers. Les deux jumeaux se séparent avec chacun un lièvre, un renard, un loup, un ours et un lion. Le cadet arrive dans une ville tendue de crêpe noir et apprend que la fille du roi va être livrée en sacrifice à un dragon, faute de quoi il dévasterait la contrée. Le jeune chasseur combat le dragon et lui tranche ses sept têtes. La princesse promet de l’épouser, et partage son collier entre tous les animaux. Mais un maréchal veut voler la victoire au futur roi. Il profite du sommeil de la troupe et tranche la tête du chasseur. Alors le lièvre intervient : « Je connais une montagne où pousse une certaine racine, celui qui l’a dans sa bouche est guéri de toutes les maladies et de toutes les blessures. » Il part quérir la racine et le héros est ressuscité. Un an se passe, c’est à dire un cycle solaire à la fin duquel un changement durable se réalisera en tant que résultat d’une action précédente. Spolié de sa victoire, le chasseur voit la ville tendue d’écarlate car la fille du roi va épouser le maréchal. Le héros envoie un à un ses compagnons trouver la princesse qui les reconnaît à leur collier. Pendant ce temps il ne bouge pas, il se comporte déjà comme un roi qui délègue et se déplace peu. Enfin le maréchal est confondu, car le héros avait pris la précaution de garder les langues du dragon comme preuve de son exploit. Il peut enfin épouser la princesse. Un jour qu’il était à la chasse, le jeune roi voit une grande biche blanche et part à sa poursuite. Il s’enfonce dans la forêt et se perd. Ses animaux et lui se retrouvent changés en pierre par une sorcière. Alors revient le frère. Apprenant la disparition de son jumeau, il se fait passer pour lui et décide de partir à la chasse dans la forêt enchantée. Il voit la blanche biche et la suit. Perdu dans la forêt, la sorcière veut lui tendre le même piège, mais il la blesse d’un coup de fusil. Il délivre son frère et brûle la sorcière. Aussitôt la forêt s’ouvre d’elle même. Mais le jeune roi ayant appris qu’il s’était fait passer pour le mari de la reine le tue de jalousie. À nouveau intervient le lièvre qui va quérir la racine de vie et ranime le mort.

  • 9 J. Chevalier et A. Gheerbrant, ibidem, p. 582.
  • 10 J. Chevalier et A. Gheerbrant, ibidem, p. 716.

12Ce conte est d’un grand intérêt car il fait intervenir beaucoup d’animaux dans des rôles très précis. Animal de la lisière, le renard est le spécialiste du passage entre le monde sauvage de la forêt et le monde organisé des villages aux beaux poulaillers. Lorsqu’un renard fuit, il se retourne au moment où il va disparaître : il sait que la haie ou le talus le rend invisible. Le renard représente la métis, la ruse qui va permettre d’accéder à la royauté, représentée par les trois autres animaux qui accompagnent le héros : le loup, l’ours et le lion, car ce sont des animaux royaux. On peut noter une progression dans la feritas, le caractère sauvage et féroce des alliés du chasseur, destiné à devenir roi et qui devra, comme Ulysse, se servir de la métis, de la ruse, pour parvenir à son but, avec l’aide de ses animaux. Son Odyssée se déroule dans la forêt, c’est à dire le monde sauvage, l’océan de verdure ; et l’animal qui représente cette sauvagerie de la forêt est le loup. Animal psychopompe à la réputation souvent négative, sa faculté caractéristique est de voir la nuit : « il devient alors un symbole de lumière, solaire, héros guerrier, ancêtre mythique. C’est la signification chez les Nordiques et chez les Grecs où il est attribué à Belen ou à Apollon.9 » Dans le monde celtique, l’ours est l’ « le symbole de la chasse guerrière et son nom [...] se retrouve dans celui du souverain mythique Arthur.10 » Quant au lion, animal royal par excellence, il est un symbole solaire, associé à Krishna, au Bouddha et au Christ :

  • 11 J. Chevalier et A. Gheerbrant, ibidem, p. 575.

La forme du lion fait entendre l’autorité et la force invincible des saintes intelligences.[...] Symbole de justice, il est à ce titre garant du pouvoir, matériel ou spirituel. Aussi sert-il de monture où de trône à de nombreuses divinités, de même qu’il orne aussi bien le trône de Salomon que celui des rois de France ou des évêques médiévaux. Il est aussi le symbole du Christ-Juge, et du Christ-Docteur, dont il porte le livre ou le rouleau11.

13Enfin intervient la blanche biche, animal chassé qui guide le chasseur dans sa fuite. Quand elle a disparu le héros est passé dans un monde ensorcelé, d’où viendra le délivrer son frère guidé de la même façon par la fuite de la blanche biche.

  • 12 J. Chevalier et A. Gheerbrant, ibidem, p. 571.
  • 13 M.M. Briot-Courtoisier, “Une tradition pascale”, Substitution et actualisation des mythes, Turin, (...)
  • 14 M.M. Briot-Courtoisier, ibid, p. 261.
  • 15 M.M. Briot-Courtoisier, ibidem, p. 261.
  • 16 J. Chevalier et A. Gheerbrant, Ibidem, p. 571.

14Le lièvre, qui va chercher la racine d’immortalité, est l’animal passeur par excellence. Dans les contrées du Nord de l’Europe, le lièvre (ou lapin) préside au grand passage de Pâques, le moment pagano-chrétien où le Christ a vaincu la mort, où le printemps a vaincu l’hiver. C’est lui qui apporte les œufs de Pâques aux enfants, et qui connaît les passages étroits des chemins qui mènent à la fontaine de jouvence, chemins qu’il arpente avec sa vélocité légendaire. Animal lunaire, le lièvre est lié « à la vielle divinité Terre-Mère, au symbolisme des eaux fécondantes et régénératrices de la végétation, du renouvellement perpétuel de la vie sous toutes ses formes. Ces monde est celui du grand mystère où la vie se refait après la mort12 ». Dans les pays germaniques le lièvre apporte les œufs de Pâques aux enfants. On le nomme Osterhase. En Angleterre, il porte le nom d’Easter Hare. Suivant les endroits, on l’appelle “lièvre roux”, “lièvre de Pâques”, “lièvre de mars”. Ce lièvre est présent surtout Allemagne, Autriche, Suisse, Pays-Bas et Angleterre. En France on trouve le lièvre en Alsace-Lorraine tout d’abord, mais « par ailleurs cette coutume est en train de se diffuser en Europe. Depuis quelques années, des lièvres en chocolat apparaissent dans les vitrines des confiseurs aux côtés des poules, des cloches et des œufs13. » Il est évident que la croyance aux œufs de Pâques apportés par le lièvre est fort ancienne et remonte au paganisme. « Le lièvre a toujours été associé aux symboles de Printemps14» Pâques signifie “passage”. Passage de l’hiver au printemps, de la mort à la vie, « ce moment de régénération de la nature correspond à la période la plus intense de la reproduction de ces animaux15» Lunaires de par leur vie nocturne, « lièvres et lapins sont liés à la divinité Terre-Mère, au symbolisme des eaux fécondantes et régénératrices, de la végétation, du renouvellement perpétuel de la vie sous toutes ses formes. Ce inonde est celui du grand mystère où la vie se refait à travers la mort16» Cette mort peut être celle symbolique qui précède toute initiation.

  • 17 J. Chevalier et A. Gheerbrant, p. 572.

15Le caractère très prolifique du lièvre en fait un symbole de la fécondité. Les tâches de la lune sont considérés dans le monde entier comme des lièvres et des lapins. Ce rapprochement avec la lune identifie le lapin en tant que gardien du « principe du renouvellement cyclique de la vie, qui gouverne également sur terre la continuité des espèces végétales, animales et humaines »17.

  • 18 J. Chevalier et A. Gheerbrant, ibidem, p. 572.
  • 19 J. Chevalier et A. Gheerbrant, ibidem, p. 572.
  • 20 J. Chevalier et A. Gheerbrant, ibidem, p. 572.

16Le lièvre est très présent dans de nombreuses mythologies extra-européennes, où il représente « un Héros Civilisateur, un Démiurge, où un ancêtre mythique18» Les Indiens Algonquins et les Sioux d’Amérique du Nord le considèrent comme le « possesseur du secret de la vie élémentaire, [qui] met ses connaissances au service de l’humanité19» Ils le désignent sous le nom de Menebuch. « C’est parce qu’il participe de l’inconnaissable, de l’inaccessible, sans cesser pour autant d’être un voisin, un familier de l’homme sur cette terre, que le lapin ou le lièvre mythique est un intercesseur, un intermédiaire entre ce monde et les réalités transcendantes de l’autre. [...]. Les Algonquins, après leur évangélisation, ont effectivement reconduit Menebuch sous la forme de Jésus-Christ20» Fils de Dieu fait homme, le Christ ouvre par la croix le passage entre les hommes et Dieu, passage qui avait été coupé par le péché originel.

  • 21 M. M. Briot-Courtoisier, ibidem, p., 267.
  • 22 M. M. Briot-Courtoisier, ibidem, p., 267.
  • 23 M. M. Briot-Courtoisier, ibidem, p. 265.

17C’est le lièvre qui assure la transition, le passage vers l’“autre monde”, l’univers enchanté, le pays de cocagne, qui est une transposition spatiale du printemps. Ce lièvre qui est, assurément, l’animal du passage : « La fête de Pâques est une fête de re-création, de régénération21 » et cet animal marque le retour des beaux jours et de la période fertile. Profondément liés sur le plan symbolique, « lièvres et œufs apparaissent comme des signifiants de cette recréation. Le sens de la coutume du lièvre de Pâques est toujours là, mais les formes continuent de changer. Il est omniprésent à Pâques22» Messager entre le monde des hommes et celui de la forêt, le lièvre court de grands dangers, surtout à la frontière entre les deux mondes. Le Jeudi Saint avait lieu une chasse au lièvre. « Selon le schéma frazerien, il faut voir dans ces chasses un sacrifice annuel du représentant de la fécondité animale et de la puissance végétative23» Le lièvre fait partie des animaux chassés par l’homme et par conséquent des animaux que l’on suit dans leur fuite. C’est ce qui se produit dans Alice au pays des merveilles, où la fuite du lapin blanc entraîne la protagoniste dans un délire onirique, symbole repris, en sens inverse, dans le film Matrix mettant en scène un héros qui doit quitter le monde des apparences pour découvrir la réalité.

18Dans cette sélection de contes faisant intervenir un animal, ce qui qui motive le passage est une quête, le plus souvent sociale, c’est à dire passer à un âge plus élevé, dans un rang plus élevé. Mais cette ascension est aussi une ascension spirituelle, l’accès à un degré plus élevé dans l’initiation. Le personnage bénéficiaire du passage est un jeune garçon ou une jeune fille, c’est à dire un être humain se trouvant à un moment clef de sa vie, celle du passage à l’âge adulte. L’espace du passage est presque toujours la forêt, génératrice d’angoisse, et métaphore de l’inconscient. Dans cette forêt se trouve parfois un lieu enchanté où le protagoniste subira une épreuve. Le point de départ, la masure parentale, le point d’arrivée, un château et une princesse, ou la même demeure, mais dans une condition meilleure. Un autre espace du passage est la rivière dont les rives constituent deux situations différentes, la seconde étant plus favorable que la première, entre lesquelles intervient un animal-passeur. Le temps de passage est variable, d’autant plus qu’il peut y avoir des phases d’arrêt plus ou moins longues dans l’intrigue. Les modalités du passage sont variables. La plupart du temps, le voyage se fait à pied, Mais on trouve des voyages sur le dos d’un animal, des franchissements de fleuves sur le dos d’un canard et un vol sur un griffon. La relation du passeur au passé est toujours exceptionnelle. Le service peut être désintéressé, mais il peut être intéressé dans le cas d’un passeur-passé, c’est à dire d’un prince ou d’une princesse transformé en animal et dont la rémunération sera de ne plus l’être. Le passage est souvent unique dans sa globalité : la traversée d’une forêt, d’un cours d’eau, d’une injustice. Le passage est toujours légitime, mais il a parfois besoin de clandestinité. Il requiert de la ruse, la métis qui permet de déjouer les pièges tendus par l’adversaire. Le ou la protagoniste peut même recevoir l’aide divine, celle-ci et incarnée par des oiseaux. Les passeurs se succèdent dans l’intrigue et coopèrent entre eux par leur symbolique complémentaire comme dans le conte “Les deux Frères” où interviennent à tour de rôle des animaux représentant la métis : le lièvre et le renard, puis des animaux qui représentent la royauté : le loup, l’ours et le lion. Le but recherché est le plus souvent celui de remédier à un manque, manque matériel, manque de maturité, autant de métaphorisations d’un manque spirituel. L’enjeu est le plus souvent individuel, la prise de risque est quasi systématique pour le passé masculin, qui doit subir une épreuve pour accéder au stade supérieur, elle l’est moins pour le passé féminin dont la démarche est plus passive comme celle de Cendrillon qui se fait aider par des oiseaux. Le résultat est une profonde transformation sociale, le passé est arrivé à l’âge mûr et son mariage l’a fait “grimper” socialement. Cette transformation sociale peut être vue comme un substitut symbolique d’une transformation spirituelle. Le passeur a le rôle d’un intermédiaire, parfois investi d’une mission, celle de se libérer lui-même d’un passage qui l’a emprisonné. Tel est le cas du cerf, dans “Le cercueil de verre”. Il est le frère de la fille et se libère de l’enchantement l’ayant transformé en cerf en menant le compagnon entre ses bois, jusqu’à l’endroit où est emprisonnée sa sœur.

19Ce tour d’horizon, qui laisse l’impression de n’avoir fait qu’un survol superficiel des contes de Grimm, tant le sujet est dense, nous a permis de sélectionner quelques-uns de ces contes afin d’en dégager la thématique du passage et de l’animal-passeur dont le rôle est déterminé en fonction des ses caractéristiques naturelles, transposées en statut et rôle symboliques dans le cadre de ces contes inspirés d’une sagesse qui remonte à nos racines les plus lointaines et qu’il nous faut redécouvrir au fond de nous-mêmes.

Notes

1 Marthe Robert, préface des Contes, Folio n°840, 1998, p. 9-10. Voir aussi, Nouveaux contes, Folio n°2901, 1998.

2 Marthe Robert, op. cit., p. 12-13.

3 Grimm, Contes, p. 313.

4 J. Chevalier et A. Gheerbrant, Dictionnaire des symboles, Paris, Laffont, p. 196.

5 Grimm, Contes, op. cit., p. 71.

6 Grimm, ibid, p. 96.

7 ibidem, p. 226.

8 Grimm, “les deux frères”, ibid, p. 174.

9 J. Chevalier et A. Gheerbrant, ibidem, p. 582.

10 J. Chevalier et A. Gheerbrant, ibidem, p. 716.

11 J. Chevalier et A. Gheerbrant, ibidem, p. 575.

12 J. Chevalier et A. Gheerbrant, ibidem, p. 571.

13 M.M. Briot-Courtoisier, “Une tradition pascale”, Substitution et actualisation des mythes, Turin, Oméga, 2000, p. 259.

14 M.M. Briot-Courtoisier, ibid, p. 261.

15 M.M. Briot-Courtoisier, ibidem, p. 261.

16 J. Chevalier et A. Gheerbrant, Ibidem, p. 571.

17 J. Chevalier et A. Gheerbrant, p. 572.

18 J. Chevalier et A. Gheerbrant, ibidem, p. 572.

19 J. Chevalier et A. Gheerbrant, ibidem, p. 572.

20 J. Chevalier et A. Gheerbrant, ibidem, p. 572.

21 M. M. Briot-Courtoisier, ibidem, p., 267.

22 M. M. Briot-Courtoisier, ibidem, p., 267.

23 M. M. Briot-Courtoisier, ibidem, p. 265.

© Presses universitaires de Perpignan, 2002

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