Réflexion sur les études juives contemporaines en Espagne1
p. 288-304
Texte intégral
Reflexió sobre els estudis jueus contemporanis a Espanya
Se sol dir que els estudis hebraics van néixer a l’edat mitjana a la Península ibèrica (Córdoba, Toledo, Girona) on van ocupar un lloc destacat entorn de filòsofs, cabalistes o traductors que han llegat a aquest país una voluminosa producció literària i científica aljamiada i en hebreu. D’ençà el segle xiii, no s’ha trencat aquesta tradició hebraista que va sobreviure a les turpituds de la història d’Espanya envers els jueus. Des de fa poc, es parla d’Estudios judíos, sota la influència de termes anglesos i francesos homòlegs, i de la vinculació recent d’alguns investigadors espanyols a les associacions europees. Aquest concepte, però, sembla molt lluny de generalitzar-se, car la paraula judío continua tenint una connotació bastant negativa en castellà, i l’expressió també és força allunyada del camp d’estudis duts a terme en aquest país. D’altra banda, els clàssics estudis hebraics i sefardites es beneficien d’una tradició multisecular mantinguda per una llarga nissaga d’eminents investigadors, i segueixen constituint l’essència – o quintaessència – de la recerca i l’ensenyament superior a la Península ibèrica.
Avui en dia, aquests estudis es reparteixen en dos pols institucionals de recerca i ensenyament. D’una banda, en les facultats de teologia i els departaments d’estudis semítics: la universitat espanyola sempre va conrear els estudis bíblics, però també privilegia la filosofia, el judaisme medieval o, des de fa pocs anys, els estudis israelians. D’altra banda, d’ençà els anys 1940, els estudis sobre sefardisme (o sia, llengua, literatura i cultura dels antics jueus d’Espanya i dels seus descendents) depenen del CSIC. A més a més, al marge del CSIC i de les universitats, el molt actiu Patronat Call de Girona organitza cada any cursos, jornades d’estudis, seminaris o col·loquis, no només sobre el patrimoni i el passat, sinó també sobre la realitat jueva contemporània. De la mateixa forma, existeix una col·laboració activa entre la Universitat de Castella-la-Manxa i el museu sefardita de Toledo. En el camp de la història contemporània, les noves relacions entre Espanya, els jueus i l’estat d’Israel des del tombant del segle xix són més aviat estudiades per politòlegs i periodistes. Pel que fa a les ciències socials i les judaicitats actuals, són absents de la universitat i del CSIC.
En aquestes pàgines, ens acostarem al lloc ocupat avui pels estudis jueus contemporanis a Espanya, i també a la significació i els reptes científics, intel·lectuals i socioculturals que s’hi relacionen. Quatre paràmetres bàsics han de tenir-se en compte: primer, la lenta evolució de la investigació acadèmica i científica que, durant molt de temps, es girava cap al passat remot, però que, avui dia, s’obre als estudis contemporanis. D’altra banda, una rehabilitació i promoció molt eficient del patrimoni monumental jueu de part d’institucions i entitats públiques espanyoles (en alguns casos amb el recolzament d’organismes jueus internacionals). En tercer lloc, la realitat social/sociològica, dinàmica i cada cop més visible del judaisme espanyol actual. I, finalment, com a rerefons indefugible, la mirada social dels espanyols envers els jueus.
1Il est coutume de dire que les Études hébraïques sont nées au Moyen Âge dans la Péninsule ibérique. De Gérone à Cordoue en passant par Tolède, jadis elles y occupèrent une place importante autour de philosophes, kabbalistes, traducteurs qui léguèrent à ce pays une volumineuse production littéraire et scientifique aljamiada2 et en hébreu. Depuis le xiiie
2, jamais ne s’est rompu le fil de cette tradition hébraïste qui a survécu aux turpitudes de l’histoire de l’Espagne envers les Juifs. Pour l’anecdote, l’on retiendra quelques faits étonnants mais peut-être symptomatiques de cet attachement viscéral de l’Espagne à la culture juive : ainsi, la première chaire d’hébreu de l’Université de Barcelone est créée à la fin du xve
3, alors même que par le décret d’Expulsion de 1492 la couronne d’Espagne se défait de sa composante juive. Puis, au xvie
4, sous l’impulsion d’érudits convers, s’épanouissent les études hébraïques qui contribueront à la splendeur des universités de Salamanque et d’Alcalá3. Enfin, quatre
5s et demi plus tard, au beau milieu du régime franquiste, les études juives – euphémistiquement dénommées « séfardites » – retrouvent leurs lettres de noblesse de la volonté même du chef de l’État, le général Franco qui, en 1940, impulse la création de l’Institut Arias Montano d’études hébraïques et orientales (IAM).
6En Espagne, on évoque depuis peu l’expression estudios judíos sous l’influence des termes homologues en anglais et en français, et du rattachement récent de quelques chercheurs espagnols aux associations européennes. Néanmoins, ce concept semble encore loin de se banaliser car le mot judío reste trop empreint de connotation négative dans la langue castillane, et l’expression trop éloignée aussi du véritable champ d’études menées dans ce pays. Il est vrai, par ailleurs, que les très classiques estudios hebraicos y sefarditas sont auréolés d’une tradition multiséculaire savamment entretenue par une longue lignée d’éminents chercheurs, et qu’ils constituent encore, dans le vaste domaine des études juives, l’essence – la quintessence, même – de la recherche et de l’enseignement supérieur dans la Péninsule ibérique.
7Ces études hébraïques et « séfardites » sont aujourd’hui réparties sur deux grands pôles institutionnels de recherche et d’enseignement. D’une part, dans les facultés de théologie et les départements d’études sémitiques : l’université espagnole a depuis toujours cultivé les études bibliques4, mais elle privilégie aussi la philologie ainsi que les études sur le judaïsme médiéval, et, depuis quelques années, les études israéliennes5. D’autre part, depuis 1940, les études sur le « séfardisme » (notion qui embrasse la langue, la littérature et la culture des anciens Juifs d’Espagne, Sefarad, et de leurs descendants, les sefarditas) relève en particulier du Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC, homologue espagnol du CNRS) où elles ont longtemps été coordonnées par l’Instituto Arias Montano de Estudios Hebraicos y Orientales (IAM) dissout voici une quinzaine d’années6. En marge du CSIC et des universités, mais parfois avec leur collaboration, le très actif Patronat del Call de Girona organise annuellement cours, journées d’études, séminaires ou colloques non seulement sur le patrimoine et le passé, mais aussi sur la réalité juive contemporaine. De façon analogue, une collaboration s’est instaurée depuis une dizaine d’années entre l’Université Castilla-La Mancha et le Museo Sefardita de Tolède, traduite notamment par un cours annuel de l’université d’été.
8Dans le domaine de l’histoire contemporaine, l’intérêt suscité pour le renouveau des relations entre l’Espagne, les Juifs et Israël depuis la fin du xixe siècle, ne relève pas – à quelques exceptions près – d’approches purement historicistes et universitaires mais sont plutôt le fait de politologues et de journalistes7. Quant à la recherche en sciences sociales sur les judaïcités contemporaines (dans les départements de sociologie ou d’anthropologie, par exemple), elle est absente de l’Université et du CSIC8.
9Un bref regard du côté des Études hispaniques en France n’est peut-être pas vain. En effet, les études sur les Juifs d’Espagne sont un sujet de choix pour les hispanistes, Mais, là encore, le passé y tient une place prééminente pour ne pas dire exclusive. Parmi les rares intéressés par la question contemporaine, se détache la figure charismatique de Haïm-Vidal Séphiha qui, depuis quarante ans, s’attache à réhabiliter la mémoire des Judéo-espagnols et à faire revivre leurs cultures et leurs langues. Sous sa houlette, quelques étudiantes ont mené à bien des recherches sur le philoséfardisme, sur l’attitude de Franco envers les Juifs ou sur les communautés contemporaines. Cependant, ces maîtrises et thèses de doctorat sont restées inédites et, certaines d’entre elles, d’un accès fort difficile9. Elles sont, en outre, quasi inconnues en Espagne. Christine Varol, autre disciple de H-V. Séphiha, poursuit des recherches dans la veine linguistique et sociolinguistique entamée par le maître. Quelques hispanistes ou catalanistes se sont également essayé à des études (mémoires de maîtrise) sur les Juifs de l’Espagne contemporaine, mais, là encore, ces travaux demeurent inédits et sans continuité.
10Enfin, non pas hispaniste de formation mais sociologue des faits politiques et chargée de recherche au CNRS, Danielle Rozenberg travaille sur la question juive dans le contexte politique et juridique espagnol, ainsi que sur les enjeux liés à la mémoire et au patrimoine10. Tel apparaît le paysage des études juives contemporaines menées par des hispanistes et chercheurs français. Il est très probablement incomplet, du fait de la dispersion et du caractère isolé et individuel de ces études, ce qui bien sûr en empêche le recensement.
11Dans les pages qui suivent, l’accent sera mis sur la place des études juives contemporaines en Espagne, et sur la signification et les enjeux à la fois scientifiques, intellectuels et socio-culturels qui s’y rattachent. Quatre paramètres fondamentaux semblent devoir être pris en compte : en premier lieu, la lente évolution de la recherche académique et scientifique longtemps tournée vers le passé, mais qui aujourd’hui amorce une ouverture sur les études contemporaines. D’un autre côté, une active réhabilitation et promotion du patrimoine monumental juif de la part des institutions et entités publiques espagnoles (avec, dans certains cas, le soutien d’organismes juifs internationaux). En troisième lieu, la réalité sociale/sociologique, dynamique et de plus en plus visible, du judaïsme espagnol contemporain. Enfin, et comme toile de fond incontournable, le regard social des Espagnols envers le fait juif. C’est d’ailleurs par cet aspect que sera appréhendée la présente réflexion.
LES JUIFS EN ESPAGNE ET LE REGARD SOCIAL
Tabous et contradictions
12Depuis l’œuvre de l’historien espagnol Américo Castro et les travaux de l’anthropologue et historien Julio Caro Baroja, on sait qu’en Espagne la question des Juifs et de leurs descendants (convertis ou non) relève du tabou11. Tabou en ce que la splendeur médiévale de la Péninsule puis la vitalité des siècles suivants (notamment le financement de la conquête de l’Amérique) furent redevables à l’industrieux peuple, bien qu’elles ne leur fussent jamais reconnues ultérieurement puisque le décret d’Expulsion de 1492 et les siècles d’Inquisition qui suivirent s’étaient acharnés à éradiquer le judaïsme et à l’effacer de la mémoire collective.
13Plusieurs décennies après l’analyse des deux savants espagnols, on peut ajouter qu’au xxie siècle cette question, encore plus ou moins tabou, est empreinte de contradictions qui oscillent entre le préjugé et la fascination. Attitude que certains événements politiques contemporains sont venus raviver à grand renfort de médiatisation. D’un côté, et ce fut un événement majeur dans le rapport des Juifs à l’Espagne, il s’est produit à partir des années soixante la normalisation communautaire (officialisation lente et progressive des diverses communautés) et diplomatique achevée en 1986 (établissement de relations officielles entre Israël et l’Espagne), voire parachevée avec les innombrables manifestations de 199212. Mais, les actes politiques et les textes de lois ne sont pas toujours suivis d’effets immédiats dans les mentalités collectives. Car, déjà oubliée cette étape de la réconciliation hispano-juive, un autre ensemble d’événements politiques ont, cette fois, été adverses au judaïsme : il s’agit de la réactivation, au début des années 2000, du conflit israélo-palestinien et sa surmédiatisation en Europe occidentale qui mettaient en jeu et en opposition les deux minorités mythiques de l’Espagne : les Juifs et les Musulmans. L’acuité de ce problème a généré des réactions d’antisionisme qui se sont répercutées sur les communautés juives de la diaspora, dont l’Espagne. En Catalogne en particulier où le philosionisme engendré par la guerre des Six Jours, en 1967 – et qui avait éveillé une sympathie publiquement affirmée13 – a laissé place à un antisionisme manifeste, lequel nolens volens rejaillit sur le judaïsme autochtone14.
14Il semblerait donc que, d’une manière ou d’une autre, le tabou des Juifs existe toujours en Espagne, soit sous forme latente soit plus ouvertement, selon la conjoncture, tout comme existe l’antisémitisme en France. La société espagnole, confrontée à son lointain passé juif et musulman, est en train de réapprendre à le regarder plus ou moins objectivement. Mais l’exercice est sans doute trop difficile à assumer pour le présent. Le philoséfardisme espagnol est ancien d’un peu plus d’un siècle seulement et il n’est le fait que d’une petite partie – élitiste et éclairée – de la population hispanique. Le mythe du judío et du jueu15, est quant à lui trop profondément ancré depuis dix siècles dans l’imaginaire et l’inconscient collectif des Espagnols pour ne pas imprégner aujourd’hui encore les représentations et fausser leur regard sur le fait juif actuel par des préjugés anachroniques et tenaces. Nous constations en 1992 avec G. Puig-Moreno16 qu’il existe un racisme « naïf » envers les minorités historiques : celui-ci nous paraît subsumer encore un reliquat d’antijudaïsme ancestral17.
15Depuis une trentaine d’années, divers ouvrages sur le problème du Proche-Orient et d’Israël, sur l’antisémitisme, sur le judaïsme en général ou sur le rapport de l’Espagne aux Juifs sont publiés, sans parler des multiples articles et dossiers parus dans la presse. Cependant, rares pour ne pas dire inexistantes sont les publications sur la judaïcité autochtone, comme s’il importait peu qu’il y ait des communautés juives aujourd’hui en Espagne. En fait, ce qui intéresse (ou n’intéresse pas) aussi bien les maisons d’édition que les médias ou que le grand public, c’est l’angle sous lequel est appréhendé le fait juif : plus concrètement, c’est l’idée que « le Juif » est toujours là quelque part dans l’environnement, de façon abstraite, fantasmatique (comme dans les siècles qui ont suivi l’Expulsion). On en parle (bien ou mal) mais on ne le voit pas, contrairement aux Musulmans qui sont de plus en plus visibles du fait d’une immigration massive récente. De plus, la confusion encore trop souvent entretenue par les médias autour des concepts juif, israélite, israélien, sefardita et ashkénaze18, est au demeurant troublante. Par ailleurs, pour faire recette, il convient « d’accrocher » le lecteur par des sujets polémiques, sensibles, qui exacerbent l’altérité (tel un reportage sur les Loubavitch) ou bien qui flattent les sentiments viscéraux, le fameux morbo hispanique (Franco et les Juifs, l’antisémitisme, le lobby juif, les racines juives cachées des Espagnols, les Xuetes19, ou même la Kabbale). L’étude scientifique des judaïcités contemporaines (qui, sous l’angle psychosociologique, tient compte pourtant de certains de ces aspects) n’a pas encore la faveur du grand public ; de façon concomitante, elle n’a pas non plus la faveur des professionnels de l’édition et de l’information.
Demande sociale et air du temps
16De même que les études sur la Shoah ou sur Israël sont redevables au caractère intrinsèque de ces deux grands événements, l’avancée des études sur les judaïcités contemporaines en France, au Canada ou aux États-Unis, a été parallèle à l’importance croissante des populations juives dans ces sociétés (importance démographique, poids socio-économique, influence intellectuelle, politique, culturelle, etc.). Il s’y est manifesté un réel désir d’étudier le judaïsme et les judaïcités dans leurs aspects sociaux, sociétaux, religieux, culturels, philosophiques, politiques. Cela n’a pas été le cas en Espagne où il n’y a pas de demande sociale pour les études juives contemporaines, ni de la part des communautés ni de la part du public espagnol, ces communautés étant faibles sur le plan numérique, peu visibles et non problématiques20.
17En revanche, le phénomène de la redécouverte du riche et substantiel patrimoine archéologique et, par là-même, du passé juif, suscite un véritable intérêt21. L’Espagne d’aujourd’hui cède donc à la valorisation de son passé lointain (et de ses racines juives et musulmanes), tout comme elle redécouvrait les « séfardites » (ses Juifs) à la fin du xixe siècle. Sur ce terrain de l’évocation lointaine et fantasmatique – comparable au philoséfardisme22 du xixe siècle – c’est à nouveau sous le prisme de l’histoire reculée (médiévale) et de la sollicitation non d’une mémoire réelle, bien sûr, mais d’un imaginaire savamment canalisé par un discours plus ou moins scientifique et stimulé par une monumentalité tangible, que les Espagnols renouent avec le judaïsme.
18À l’œuvre depuis une vingtaine d’années en divers points de la Péninsule ibérique avec la collaboration active d’archéologues et d’historiens, les organismes (municipaux, régionaux, gouvernementaux) chargés de la mise en valeur et de la promotion du patrimoine archéologique en général, et juif en particulier, sont en train de recueillir les fruits de leurs efforts. Il existe ce que l’on appelle aujourd’hui un florissant tourisme culturel juif, organisé autour notamment du programme Red de juderías de España-Caminos de Sefarad23. Cette route des anciens quartiers juifs de la Péninsule est centrée sur les vestiges et monuments, d’ailleurs admirablement conservés et restaurés, et sur l’évocation d’un passé mythifié. L’offre, orchestrée par différentes entités hispaniques (mais aussi européennes et juives), et relayée et alimentée par le milieu de l’édition et les médias, s’inscrit dans le marché général de la consommation culturelle et touristique24. En ce sens, l’intérêt du public – espagnol mais aussi international – obéit davantage à la réceptivité de cette offre ciblée et conjoncturelle (« l’air du temps ») qu’à une demande sociale réelle et formulée pour des études juives. Certes, ce phénomène social et culturel ressortit à la fameuse récupération de la mémoire collective – ou anamnèse – du peuple espagnol envers ses deux minorités historiques juive et musulmane, et c’est d’ailleurs en tant que tel qu’ethnologues et sociologues l’étudient25. La portée idéologique de ce mouvement est évidente et sans doute louable, mais il repose surtout sur une architecture et des intérêts socio-économiques régionaux et nationaux qu’il convient de ne pas oublier. Enfin, un dernier enjeu, collatéral aux précédents, concerne les milieux académiques de la recherche.
19En effet, le phénomène de redécouverte, de revalorisation puis de réinscription du passé juif, en particulier à Gérone et à Tolède, a – en marge des retombées économiques du tourisme culturel, et de la curiosité ou de l’intérêt du public – éperonné l’attention de philologues, d’historiens, d’archéologues et d’épigraphistes locaux, et favorisé l’introduction depuis une dizaine d’années de l’histoire du peuple juif dans les cursus universitaires notamment à l’Université de Barcelone26, mais aussi plus récemment à l’Université de Gérone où des études sur le judaïsme médiéval commencent à voir le jour. Tout comme y a été créé l’Institut Nahmànides d’études juives27 par la mairie de la ville.
20De la même façon, il serait souhaitable que l’inscription des diverses communautés juives actuelles dans le paysage social et culturel espagnol (par leur reconnaissance, leur normalisation et leur visibilité progressive) aboutisse, à terme, à l’intégration d’études contemporaines au sein des cercles académiques. À l’identique, si l’un des enjeux de la valorisation du patrimoine et du passé juifs consiste à développer une nouvelle vision ou révision de l’histoire des Juifs en Espagne, on peut, là encore, penser que le développement des études juives contemporaines sera susceptible de concourir au changement de l’idéologie espagnole dominante envers la minorité juive actuelle. Enjeu, celui-là, qui n’est donc ni économique (comme à Gérone, Tolède ou ailleurs), ni politique (comme en France, aux États-Unis ou au Canada), mais symbolique.
DU CÔTÉ DE LA RECHERCHE : DE LA TRADITION DES ÉTUDES CLASSIQUES À LA LENTE OUVERTURE SUR LES JUDAÏCITÉS ACTUELLES
21En Espagne, les études hébraïques (c’est-à-dire sémitiques, bibliques, rabbiniques, médiévales) s’inscrivent soit dans la tradition classique et humaniste de l’Université, soit dans la ligne théologique des Instituts catholiques28.
22Elles procèdent d’un double legs historique. D’une part, héritières des séculaires études bibliques et théologiques dans ce pays, elles se sont pour partie centrées sur les textes anciens et leurs traductions (Qumrân, araméen, Targum, Tosefta, etc.). D’autre part, elles se sont également organisées et déployées autour de l’immense gisement de documents et de sources primaires, ainsi que des vestiges monumentaux dont l’Espagne a hérité de la présence juive au Moyen Âge. Enfin, elles sont organisées autour de la langue et de la culture des séfardites29. Les séminaires annuels de l’Association espagnole des études hébraïques et juives (AEEHJ) ainsi que les congrès trisannuels sur l´étude des Juifs dans les territoires de langue catalane, mais aussi les revues scientifiques spécialisées30, sont particulièrement représentatifs de ces diverses lignes d’enseignement et de recherche. Certes, cette situation s’apparente à une habitude des enseignants-chercheurs qui, dans leur majorité, s’appliquent à perpétuer une tradition à la fois prestigieuse et bien enracinée31. Ne serait-il pas utile, malgré tout, de développer à côté de cette pratique un esprit d’ouverture sur les questions juives contemporaines et le mettre à la portée des étudiants ? Si l’enseignement de l’histoire récente d’Israël, de l’hébreu moderne et de la littérature israélienne a été introduit dans les départements d’hébreu des universités de Barcelone, Madrid et Grenade, bien qu’assez marginalement, pourquoi ne pas envisager, en complément, l’étude des communautés autochtones actuelles ? N’est-il pas paradoxal que face à des matériaux de première main, disponibles, directement observables (en l’occurrence les communautés actuelles), ce soit toujours le passé lointain qui ait la faveur des chercheurs ?
23Mais, laissons les départements de philologie sémitique pour nous tourner vers ceux des sciences sociales. Là, il en va un peu des études juives comme de la médecine : tout est question de quantité ; les maladies orphelines ne font guère recette ni auprès des chercheurs ni auprès de leurs commanditaires. Dans la hiérarchie des préoccupations politiques, socio-économiques et scientifiques, la collectivité de quelques milliers de Juifs, sans problèmes pour la société et l’État espagnol, ne présente pas le même intérêt que les problématiques collectifs d’immigrés comptés par centaines de milliers, et vers lesquels convergent aujourd’hui l’intérêt des sociologues, anthropologues et psychosociologues32. Quant à l’étude des faits religieux, si elle existe dans le domaine de la sociologie (Sociología de la religión), l’étude des judaïcités y brille par son absence33. Seul est dispensé un enseignement de culture juive à l’Université de Valence où a été créée, en 1999, une chaire des trois religions ; ce n’est donc pas dans cette voie non plus qu’il faut attendre une ouverture sur les judaïcités actuelles. Soit dit en passant, l’observation du fait juif ne serait pourtant pas vaine pour les spécialistes espagnols et catalans des sciences sociales : ici la « qualité » prime sur la quantité. Un peu partout en Europe, et y compris dans la Péninsule ibérique, l’insertion socio-économique, socio-culturelle et politique des Juifs, en ce qu’elle a été rapide et non conflictive avec la société environnante, est paradigmatique de l’intégration réussie. Des clés y sont peut-être à découvrir pour les appliquer, dans la mesure du possible, à d’autres collectifs d’immigrés.
24Quelques universitaires espagnols se sont essayé à des écrits et publications sur les communautés et judaïcités actuelles à visée plus vulgarisatrice que scientifique. Cependant, dans l’ensemble, ces études sur l’époque contemporaine sont éclatées, dispersées, et, à quelques exceptions près, elles ne procèdent pas des études hebraïques ou « séfardites » espagnoles. Enfin, elles ne s’intègrent pas dans des programmes de recherche, mais sont le résultat d’initiatives personnelles et pour la plupart sans continuité et surtout sans enseignement34.
25En revanche, il n’existe rien encore qui serait fait à l’intérieur d’une ligne de recherche déterminée, programmée et promue par les instances universitaires ou scientifiques, ligne de recherche qui, partant d’une réflexion, reposerait sur des fondements théoriques, sur une problématique, qui se nourrirait de travaux menés en parallèle ou en synergie, qui réfléchirait à la méthodologie, aux moyens, aux objectifs, qui encouragerait la pluridisciplinarité, etc.
26Ainsi qu’un regard croisé avec d’autres universitaires européens, par exemple. Un des grands problèmes du judaïsme dans l’Europe d’aujourd’hui – et donc en Espagne – concerne la baisse démographique et le déclin communautaire. Il ne suffit pas que ce constat soit entériné par les instances juives impuissantes à renverser la tendance ; il appartient aussi à la communauté scientifique d’étudier le phénomène et d’y chercher une remédiation. Tout comme il en advient dans les sciences médicales.
27C’est donc sous ces diverses facettes qu’il faut entendre la promotion de l’étude de la judaïcité espagnole actuelle. Domaine qui, de surcroît, serait susceptible de mobiliser de nouveaux étudiants. Il existe un très probable vivier qui ne devrait pas être négligé : élargir les domaines d’enseignement et de recherche contribuerait à potentialiser les effectifs des étudiants dont ces départements ont grand besoin. Comme en France, l’Université espagnole, qui se libéralise et se restructure en pôles compétitifs, tend à éliminer de plus en plus les petits départements pour les insérer dans des formations plus larges. La survie peut donc passer par une ouverture des enseignements et des lignes de recherche, quitte à recourir à la pluridisciplinarité.
Des signes d’ouverture du côté de la recherche
28Ce n’est qu’assez récemment que le thème des judaïcités et des communautés contemporaines a, pour la première fois, été inclus au sein de colloques de la recherche institutionnelle hébraïque et juive d’Espagne, à la fois à l’Université de Barcelone (octobre 2001) et au sein de l’Association espagnole des études hébraïques et juives (juin 2004). Cette ouverture tardive devenait inéluctable, hébraïstes et historiens du judaïsme ne pouvant ignorer plus longtemps et l’évolution du fait juif en Espagne et les travaux de collègues sur l’époque contemporaine. Nous évoquerons ici les deux initiatives à l’origine de cette ouverture « officielle ».
29Le I Congrés per a l’Estudi dels Jueus en Territoris de Llengua Catalana, qui s’est tenu a Barcelone et à Gérone en octobre 2001, à l’initiative de la section d’hébreu et d’araméen du département d’études sémitiques de l’Université (centrale) de Barcelone, est sans doute l’aboutissement de l’évolution propre des études judéo-médiévales menées en Catalogne. Mais il est également l’affirmation d’une entité spécifique regroupant tous les travaux et études sur les Juifs des territoires de langue catalane (Principat de Catalogne, Pays Valencien, Iles Baléares, Roussillon, Andorre et l’Alguer en Sardaigne). La tenue d’un deuxième (2004), d’un troisième (2007), puis d’un quatrième congrès (2010), a confirmé l’envol et l’itinéraire désormais autonome des Catalans. Il n’est peut-être pas exagéré de parler de « sécession » des chercheurs catalans par rapport aux autres équipes espagnoles. Les raisons qu’ils invoquent sont historiques (réalité et spécificité du judaïsme médiéval catalan dans son environnement politique, social et linguistique) et scientifiques puisqu’ils désirent : « Marquer l’entité différenciée du judaïsme catalan versus Sefarad ; rejeter tous les topiques dépourvus de rigueur scientifique qui se sont perpétués au fil du temps ; étudier les sources non juives et présenter la vision qui était projetée sur les Juifs habitant en territoires catalonophones ; offrir un espace de dialogue, de discussion, qui permettent aux études d’apporter les dernières nouveautés »35. Mais, et c’est ce qui nous intéresse ici, l’intégration du judaïsme contemporain a constitué un autre marqueur de différenciation des chercheurs barcelonais qui n’hésitaient pas (dès 2001) à faire collaborer les représentants des communautés juives de Catalogne36 Cette volonté d’ouverture on ne peut plus explicite de rompre avec la vision uniquement historique, habituelle en Espagne semble du meilleur augure pour la régénération des études juives dans ce pays.
30Le IIe séminaire annuel de l’AEEHJ, Asociación Española de Estudios Hebraicos y Judíos, (elle regroupe une centaine de chercheurs), qui s’est déroulé à Gérone en juin 2004, a également inauguré un axe de recherches contemporaines, comprenant pour l’occasion : littérature « séfardite », littérature israélienne et communautés actuelles37. Le regroupement sous une même entité de ces spécialités différentes et sans rapports entre elles – ne serait-ce que sur un plan géographique – est certes discutable, mais leur reconnaissance officielle est déjà un progrès en soi, et pallie cette – espérons que provisoire – confusion des genres. Il faut savoir gré au théologien Miguel Pérez, alors président de cette association, et soit dit en passant homme de dialogue et de tolérance, d’avoir amené les très classiques études hébraïques espagnoles jusqu’au xxie siècle.
31Enfin, et tel qu’il a été dit plus haut, il n’échappe pas que cette ouverture des études juives catalanes et espagnoles à l’époque contemporaine est le fait principal de la recherche, de l’intérêt et des travaux personnels de certains enseignants-chercheurs. La question de l’enseignement aux étudiants et de l’intégration dans les plans d’études de ces nouveaux axes de recherche reste posée.
ENJEUX SCIENTIFIQUES, HISTORIQUES ET INTELLECTUELS : POUR UNE ÉPISTÉMOLOGIE DES ÉTUDES JUIVES ESPAGNOLES
32Pour qui est convaincu de la spécificité des études juives et de ce que cette spécificité requiert une approche holistique, les études hébraïques, médiévales, « séfardites » doivent s’étendre aussi aux études contemporaines historiques et sociales, au sens large de ces deux adjectifs. Car le fameux retour des Juifs en Espagne ne s’inscrit pas uniquement dans le présent, c’est-à-dire dans le xxe siècle espagnol ; ce retour, ou plutôt cette résurgence, doit s’appréhender et s’interpréter par rapport au passé juif dans la Péninsule. L’histoire des Juifs de ce pays ne s’est pas arrêtée net en 1492 pour se transporter et se reconstruire ailleurs (en Turquie, au Maghreb ou en Hollande, par exemple). En diverses régions de la Péninsule y compris en Catalogne, elle a perduré sous une autre forme, d’abord avec les conversos, ensuite avec les cryptojuifs jusqu’au xixe siècle, comme l’a montré Julio Caro Baroja tout au long des trois tomes de son œuvre (1964 et 1978)38 ; de là, elle a peu à peu refait surface : clandestinement, puis discrètement pour enfin retrouver une place officielle et normalisée à la fin du xxe siècle. La « présence vs absence » des Juifs en Espagne s’inscrit donc dans la continuité même si celle-ci a parfois l’allure d’un parcours discontinu ; elle devrait être considérée et traitée comme telle par les tenants de la recherche, et non pas dans l’esprit d’un judaïsme pétrifié. La langue judéo-espagnole (dans ses variantes) est paradigmatique de cette continuité : exportée au xvie siècle, elle a été maintenue même si elle a subi des changements ; et, pour un certain nombre de Juifs turcs actuellement à Barcelone, c’est cette langue qui a motivé leur choix ou celui de leurs parents de se réimplanter dans la Péninsule ibérique.
33Par ailleurs, il ne faut pas oublier que l’expression générique « histoire des Juifs » ne se comprend pas seulement sous l’optique fragmentée du rapport légal, juridique et politique des communautés organisées aux états-nations qui les accueillent et les intègrent, ou dans l’événementiel (autrefois des persécutions et des expulsions, aujourd’hui des aléas de la diplomatie ou de l’antisémitisme). Ce terme comprend aussi le mode d’organisation interne et normatif de ces communautés, ainsi que leur évolution par rapport à cette norme. S’il est désormais acquis que l’histoire contemporaine des relations Espagne-Juifs-Israël a toute sa place dans l’histoire de l’Espagne et dans l’histoire des Juifs en Espagne, il n’en va pas de même pour les études de type sociologique sur la judaïcité et la judéité. Or, tout examen historique doit être prolongé de l’examen sociologique, à défaut duquel on ne peut accéder à la compréhension et à la signification réelle de la place, du rôle et du devenir des Juifs en Espagne. Aujourd’hui comme hier, et comme demain, tout simplement parce que l’identité juive, comme toute autre identité, se génère, se régénère ou dégénère dans la dynamique du croisement entre diachronie et synchronie. À défaut de masse critique, si tant est que vingt, trente ou quarante mille personnes peut sembler dérisoire, c’est la signification de cette présence juive qui devrait interpeller les universitaires et a fortiori les spécialistes du judaïsme, signification qui ne peut être élucidée sur l’économie d’examens sociologiques et philosophiques.
34Enfin, si la pensée précède toute action, alors c’est une réflexion sur l’épistémologie des études juives en Espagne qui s’impose peut-être en premier lieu. Ces études encore trop tournées vers le passé dénotent une situation qui tient de l’anachronie et de l’inertie intellectuelle. S’est-on jamais interrogé sur la signification du retour, de la réimplantation, de l’intégration, du rôle, en un mot du fait juif dans l’Espagne contemporaine ? N’est-il pas paradoxal que, d’un côté, la communauté juive espagnole d’aujourd’hui ait, au terme d’une longue gestation, obtenu une reconnaissance officielle aux plans juridique, politique, dans les médias, au sein de l’intellectualité (Jorge Semprun ou Camilo José Cela en tête), dans la société en général, mais que, d’un autre côté, elle ne jouisse pas de la légitimité au sein des instances scientifiques ? L’impulsion et l’éclat donnés au judaïsme espagnol en 1992, année pourtant fertile en promesses, se seraient-ils donc soldés par un nouveau rendez-vous manqué ?
PARTENARIAT RECHERCHE-COMMUNAUTÉS JUIVES
35Le propre des sciences sociales étant d’approcher des réalités concrètes et dynamiques, ainsi qu’il a été dit plus haut, on peut comprendre que l’absence de recherche sur la judaïcité espagnole ait longtemps tenu à l’absence des Juifs eux-mêmes dans ce pays, ou plutôt à ce qu’on les croyait absents. D’autre part, au contraire des études hébraïques et « séfardites » classiques menées à partir d’archives et de sources primaires dans les universités d’état, instituts de recherches, instituts catholiques ou autres structures, et indépendamment des communautés juives, les études sociales et humaines des judaïcités contemporaines requièrent le concours communautaire, que ce soit à titre institutionnel, collectif ou individuel. Mais pour cela, au moins deux conditions sont là encore indispensables.
- Que le phénomène communautaire juif soit suffisamment étayé et assis pour se pourvoir en objet d’étude. Cela n’a pas toujours été le cas, mais l’est à présent, et à trois titres : a) la présence juive dans l’Espagne contemporaine a plus d’un
- ; officiellement près de neuf décennies. Il n’est donc plus question de parler d’un phénomène transitoire ou éphémère ; b) l’actuelle population juive évaluée à entre vingt et quarante mille personnes représente une masse critique suffisamment représentative pour l’approche en sciences sociales ; et c) la diversité et le dynamisme de cette judaïcité se traduisent par l’émergence d’associations juives de différentes obédiences ; une trentaine de communautés et associations cultuelles sont recensées. Ce pluralisme communautaire juif s’inscrit aujourd’hui pleinement dans le paysage social, religieux et culturel hispanique et catalan39.
- Que ces communautés se prêtent ou collaborent à l’étude. Elles n’ont pas toujours été ouvertes mais elle le sont de plus en plus, si l’on en juge par le concours croissant des leaders et des représentants dans les rencontres universitaires, dans les médias ou dans l’espace public, autre signe celui-là de la volonté d’intégration et d’affirmation dans la société espagnole et catalane. La ligne de recherche que nous envisageons personnellement de développer dans les années à venir s’appuiera bien évidemment sur le concours des diverses communautés de Catalogne, voire peut-être d’Espagne.
36Un troisième réquisit tiendrait d’une dynamique communautaire interne suffisamment forte pour susciter un besoin de recherche en sciences sociales et humaines (sociologie, histoire, linguistique, pensée juive, philosophie...) et la promouvoir en dehors des traditionnels cercles d’études et de réflexion à l’intérieur ou à la marge de ces communautés40. Cette force est encore en latence.♦
Notes de bas de page
1 Article publié dans la Revue des Études Juives, t. 168, fasc. 1-2, Paris, 2009, p. 163-180. La réflexion initiale procède de notre thèse pour l’habilitation à diriger des recherches : Étude de la réimplantation communautaire des Juifs dans l’espace catalan et ibérique (époque contemporaine), Université de Perpignan, décembre 2004.
2 Les documents aljamiats sont écrits en langue/s romane/s (castillan, catalan, portugais, etc.) avec des caractères hébraïques.
3 José Luis LACAVE, « Los estudios hebraicos en España desde Amador de los Ríos hasta nuestros días », in Los judíos en la España contemporánea : historia y visiones 1898-1998, coord. Macías, Moreno Koch, Izquierdo Benito, Cuenca, Universidad Castilla-La Mancha, 2000, p. 115. Ainsi que Tessa CALDERS, « Els estudis hebraics a Catalunya », in Cultura n° 34, Barcelone, 1982, p. 38.
4 Études araméennes et post-bibliques, et Saintes Écritures.
5 Cet axe encore minoritaire est apparu vers 1985-1990. Ces études contemporaines sont nées à partir de l’enseignement de l’hébreu moderne et de la littérature israélienne, notamment dans les universités de Barcelone, Madrid et Grenade.
6 C’est dans la revue Sefarad que sont consignés les résultats des prolifiques travaux menés au sein de l’IAM. Quant aux études sur le « séfardisme », elles ont pris leur essor grâce à la création, en 1964, de l’Instituto de Estudios Sefardíes (IES) qui avait reçu l’impulsion conjointe de l’IAM et de la Fédération Séfardite Mondiale. Promis à un brillant avenir, l’IES n’organisa jamais qu’un seul symposium, à Madrid en 1964, mais il a créé sa propre revue, Estudios Sefardíes. Elena Romero et feu Jacobo Hassán sont les deux grands spécialistes espagnols des études séfardites.
7 Par exemple, Juan Bautista CULLA I CLARÁ qui a écrit quelques articles dont : en 1989, « Cataluña-Israel, reencuentro en la libertad » in Raíces, revista judía de cultura n° 5, Madrid, p. 20-27, et José Antonio LISBONA (Retorno a Sefarad. La política de España hacia sus judíos en el siglo xx, Barcelona, Riopiedras, 1993), versés tous les deux dans l’observation de l’évolution politique en Espagne depuis cinquante ans. L’accès aux archives du ministère des Affaires étrangères et du ministère de l’Intérieur de l’État espagnol n’y est pas étranger. Ces travaux se situent dans la perspective de l’action politique de l’Espagne envers la minorité juive et Israël : Antonio MARQUINA et Gloria Inés OSPINA, (España y los judíos en el siglo xx, la acción exterior, Madrid Espasa Calpe, 1987), Isidro GONZÁLEZ GARCIA, maîtrise, 1988, et thèse de doctorat, publiées en 1991 sous le titre (El retorno de los judíos, Madrid, Nerea, 1979), et du même auteur Los judíos y la Segunda República 1931-1939, Madrid, Alianza, 2004. Citons aussi l’étude approfondie de l’antisémitisme en Espagne, de Gonzalo ÁLVAREZ CHILLIDA, El antisemitismo en España : la imagen del judío (1812-2002) Madrid, Marcial Pons Historia, 2002). Citons également Federico YSART (España y los judíos en la segunda guerra mundial, Barcelone, Dopesa, 1973, apologie de Franco mais le premier en Espagne à avoir traité la question), Jesús JAREÑO-LÓPEZ (El affaire Dreyfus en España 1894-1906, Madrid, Godoy, 1981). Enfin citons les travaux de deux historiens israéliens : Haïm AVNI, España, Franco y los judíos, Madrid, Altalena, 1982, traduit de l’hébreu, et Raanan REIN, Franco, Israel y los judíos, Madrid, 1996, CSIC. Enfin plus récemment Joan PÉREZ I VENTAYOL, L’exemple dels jueus. El catalanisme d’esquerres i la seva visió del poble jueu, del sionisme i del conflicte a Palestina, 1928-1936, Barcelona, Món Juïc, 2010.
8 Si elles existent, elles sont probablement très rares et sont le fait de recherches individuelles. En tout état de cause, elles demeurent ignorées, exception faite de la maîtrise d’histoire (Estudio etno-histórico de la comunidad israelita de Barcelona, Fac. de Historia y geografía, Universidad de Barcelona, 1978) puis de la thèse d’anthropologie (La comunidad judía de Barcelona, Idem, 1983) de Mercedes FERNÁNDEZ MARTORELL, publiée cette dernière en 1984 sous le titre Estudio antropológico : una comunidad judía, Barcelona, Mitre, et restées sans suite. Ce terrain potentiel de recherche superbement ignoré dans les sciences sociales espagnoles demeure donc encore largement inexploré.
9 Il s’agit concrètement de Martine LEMOINE, Le Dr Pulido, thèse de doctorat de IIIe cycle, Institut d’études hispaniques Université de Paris IV, 1982 ; Pascale BLIN, La presse et l’opinion espagnoles sous Franco : le problème juif (paroles et actes), DEA d’espagnol, Université Sorbonne Nouvelle, Paris III, 1985, et Franco et les Juifs. Paroles et actes. De sa rencontre avec les Juifs à la reconnaissance de la communauté juive d’Espagne (1968) : un itinéraire controversé, thèse de doctorat, Université Paris III, Études Ibériques, 1992 ; et Josette OUAHNON, Les communautés juives de l’Espagne actuelle, mémoire de maîtrise, IEH, Université de Paris IV, 1972, et L’Espagne et les Juifs séfardites depuis 1920, thèse de doctorat, IEH, Université de Paris IV, 1982.
10 Travaux réunis notamment dans l’ouvrage L’Espagne contemporaine et la question juive. Les fils renoués de la mémoire et de l’histoire, Presses universitaires du Mirail, Toulouse, 2006.
11 Américo CASTRO, España en su historia : cristianos, moros y judíos, Barcelona, Grijalbo Mondadori, 1983 (1re édition : Méjico, Losada, 1948). L’historien introduit d’emblée son chapitre sur les Juifs : « L’histoire du reste de l’Europe peut être comprise sans nécessité de situer les Juifs à un premier plan ; mais pas celle de l’Espagne. La fonction primordiale et décisive des hispano-juifs est, à son tour, indissociable du fait d’avoir vécu en étroite articulation avec l’histoire des hispano-musulmans » (p. 446). Le reste de son développement étaye la thèse selon laquelle chrétiens, juifs et musulmans formaient un tout solidaire dans le contexte de l’Espagne du xe au xve siècle. Julio CARO BAROJA (1970), Inquisición, brujería y criptojudaísmo, Barcelona, Ariel, 1979, ainsi que Los judíos en la España moderna y contemporánea, Madrid, Istmo, III vol., 1978.
12 La normalisation juridique, d’une part, des différentes communautés juives, et d’autre part, des Juifs en tant que minorité confessionnelle dans la société espagnole était, à l’époque, passée relativement inaperçue. Voir Acuerdo del Estado Español con los judíos, musulmanes y protestantes, Publicaciones Universidad Pontíficia Salamanca-Caja Salamanca y Soria, 1994.
13 Nous avons évoqué ou développé ces aspects dans trois articles pour le moins. Voir « La communauté israélite de Barcelone », in Les Nouveaux Cahiers, n° 106, Paris, 1991, p. 64-71 ; « Juifs et Catalans, ou l’effet miroir de quelques stéréotypes », in Intercultures n° 12, SIETAR, Paris, 1991, p. 19-32 ; « La communauté israélite de Barcelone : normalisation en Espagne et en Catalogne. Organisation et nouveaux enjeux communautaires », in Actes du colloque du FSJU, Paris, Novembre 1992 Les Juifs dans l’Europe d’aujourd’hui et de demain, Yod n° 36-37, INALCO, Clichy, 1993-1994, p. 99-118. Voir p. 45-61 du présent ouvrage.
14 Une fine analyse de la presse espagnole et catalane du début des années 2000 s’avérerait très éclairante.
15 Judío (castillan) et jueu (catalan) signifient juif.
16 Voir l’article « 1492-1992 : l’Espagne et la vision de l’Autre », in Perspectives de l’Interculturel, Actes du Congrès International de l’ARIC, Liège 1992, L’Harmattan, Paris, 1994, p. 102-122.
17 Selon une enquête récente, 34,6 % de la population espagnole « manifeste ou manifesterait une opinion défavorable sur les Juifs », et 48 % une opinion favorable. Voir Estudio sobre antisemitismo en España – informe de resultados – Instituto DYM para Casa Sefarad-Israel, juin 2010 et disponible sur internet.
18 Confusion si répandue qu’elle nous avait inspiré deux articles : « De los hebreos, israelitas y judíos : algunas precisiones terminológicas », in Raíces, revista judía de cultura, n° 10-11, Madrid, 1991, p. 41-45 ; et « Sefardíes y asquenasíes : nuevas precisiones terminológicas », in Raíces, revista judía de cultura, n° 12, Madrid, 1993, p. 59-64.
19 Xuetes : Juifs convertis de Palma de Majorque, stigmatisés pendant des siècles par la population chrétienne locale, et ayant maintenu une vie endogamique jusqu’au milieu du xxe siècle.
20 Contrairement aux études sur l’immigration maghrébine ou africaine par exemple, promues par les instances gouvernementales et territoriales espagnoles ainsi que par les différentes communautés autonomes (de Catalogne, d’Andalousie, de Madrid, de Valence, etc.).
21 Sílvia PLANAS I MARCÈ, « Institucions culturals per a la recerca i difusió del Patrimoni jueu : l’exemple de l’Institut Nahmànides de Girona », communication présentée lors des Jornades d’estudi Turisme cultural i patrimoni jueu : passat, present i futur, Gérone, fév. 2003, aimablement cédée par l’auteure.
22 Philoséfardisme : mouvement de reconnaissance et de sympathie envers les descendants des Juifs expulsés d’Espagne, initié par Angel Pulido et suivi par divers intellectuels espagnols (fin du xixe et début du xxe siècle).
23 Traduction en français : Réseau des [anciennes] juiveries d’Espagne : Chemins de Sefarad.
24 De nombreux guides des anciens quartiers juifs, ainsi que des itinéraires et routes juives ont été édités dans les années 90 et plus récemment. Juan ATIENZA, Caminos de Sefarad, Guia judía de España, Barcelona, Robin Book, 1994 (qui est une réactualisation de son ouvrage de 1982) ; José Luís LACAVE, Juderías y sinagogas de España, Madrid, Mapfre, 1992, et Viaje por la España judía, Madrid, Ministerio de Comercio y Cultura, 1994. Sur les pays catalans et Gérone, il y a également de nombreuses publications dont : Ramon ALBERCH, Guía de la judería de Gerona, Barcelona, Columna, 1996 ; Josep LÓPEZ BONET, Guía judía de Mallorca, Palma de Mallorca, Muntaner, 2005 ; Martine BERTHELOT, Ruta jueva Narbonne-Girona, Perpignan, Sources 2002.
25 L’ethnologue québécois Iñaki Olazabal se penche plus spécialement sur Gérone. Alors que Danielle Rozenberg travaille sur l’ensemble de l’Espagne. Iñaki OLAZABAL : « Memoria histórica y memoria colectiva - La recuperación del patrimonio judío en Girona », in Annals de l’Institut d’Estudis Gironins, vol. XLII, Gérone, 2001, p. 681-687. « Entre Histoire et Mémoire : les lieux de mémoire juifs dans la conscience collective gironine », in Actes del I Congrés per a l’estudi del judaisme en els territoris de llengua catalana, 2003, p. 213-226. Iñaki OLAZABAL et Joseph LÉVY : « Représentations contemporaines de la réinscription du patrimoine juif dans la ville de Girona ; une étude exploratoire », in La cultura del Llibre : Herència del passat, vivència de futur, Actes del congrés internacional « Cultura sefardita al Mediterrani », Gérone, ed. Ajuntament de Girona, 1999, p. 221-243. Danielle ROZENBERG : « Sefarad et Al-Andalus revisitées », in Matériaux pour l’histoire de notre temps (Espagne : la mémoire retrouvée 1975-2002) n° 70, Paris, avril-juin, 2003, p. 75-83 ; « Les enjeux identitaires de la mémoire (la valorisation du passé juif dans l’Espagne contemporaine) », in Actes du Colloque Perpignan, Les Juifs et la Ville, de juin 2000, Perpignan, 2003, p. 243-253. Le dernier chapitre de son livre (2006, cité en note 10) tout entier consacré à la « mémoire », fait un inventaire des différentes manifestations sur ce thème organisées annuellement à travers l’Espagne.
26 En Catalogne, il y a toute une lignée de chercheurs versés dans l’étude des anciennes communautés juives locales, comme par exemple : feu David Romano pour Gérone, Ramón Magdalena Nom de Déu pour Castellón de la Plana, Josep Llobet pour Cervera, etc. Auparavant, ces études étaient aux mains des « estudiosos » ou érudits locaux (archivistes, historiens amateurs, clercs catholiques...) qui avaient déjà fait un remarquable travail de mise à jour de sources primaires.
27 Voir l’article ci-dessus cité de Sílvia Planas qui est directrice de l’Institut Nahmànides depuis sa création en 1997. S. Planas décrit l’Institut Nahmànides comme « la branche académique de recherche et de documentation du Patronat Municipal Call de Girona » (p. 9 du texte original).
28 Voici, les divers centres de recherche et/ou d’enseignement liés aux études hébraïques en Espagne : Universidad de Alcalá de Henares, Instituto Internacional de Estudios Sefardíes y Andalusíes ; Universitat de Barcelona, Departament de Filologia Semítica ; Patronat Municipal Call de Girona, Institut d’Estudis Nahmànides ; Universidad de Granada, Departamento de Estudios Semíticos ; Consejo Superior de Investigaciones Científicas, Departamento de Judaísmo (Estudios Sefardíes), Madrid ; Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Hebreo y Arameo ; Universidad Pontíficia Comillas, Departamento de Sagrada Escritura, Madrid ; Instituto Teológico « Divino Maestro » (Orense) ; Universidad de Navarra, Departamento de Sagrada Escritura (Pampelune) ; Universidad Pontíficia de Salamanca, Cátedra de Filología Hebrea. Ces données sont extraites du Directory of Jewish Studies in Europe (1998). Pour la Catalogne, Sílvia Planas (2003) cite un certain nombre de centres privés et religieux complémentaires, tous d’obédience catholique. Enfin, Danielle Rozenberg mentionne des enseignements d’hébreu intégrés dans les Facultés de Lettres et Sciences Humaines des universités de Navarre, du Pays Basque et de Gérone, 2006, p. 270.
29 Nous nous permettons cet emprunt au terme espagnol sefardita qui signifie « juif ou descendant des juifs expulsés d’Espagne », et ne revêt donc pas tout à fait le sens du mot français « sépharade ».
30 30 -Sefarad, la revue de l’ex-institut Arias Montano, créée en 1941 et toujours existante ; Revista de Estudios Bíblicos de l’Université Complutense de Madrid ; Miscelánea de Estudios Árabes y Hebraicos de l’Université de Grenade ; en Catalogne, Calls, la revue de l’Associació d’Estudiosos del Judaisme Català a fait place à Tamid, la revue de la Societat Catalana d’Estudis Hebraics qui est une filiale de l’IEC, l’Institut d’Estudis Catalans.
31 Il faut savoir également qu’à l’Université espagnole, les études philologiques d’espagnol ou de catalan comprennent des enseignements d’hébreu ancien ou d’arabe classique.
32 Nous avons pu le constater assez récemment au IXe Congrès espagnol de sociologie tenu à Barcelone en septembre 2007.
33 Sauf, marginalement, à l’Université autonome de Barcelone où un projet de recherche en sociologie des religions aborde les différentes religions en Catalogne et à Barcelone. Il faut remarquer aussi que ces cours de sociologie de la ou des religion(s) ne relèvent pas forcément des départements de sociologie (comme à l’Université de Grenade ou à l’Université nationale espagnole d’enseignement à distance-UNED) ; ainsi, ils sont intégrés à la sociologie des études politiques et d’administration à l’Université de La Corogne ; à la faculté de philosophie, à l’Université Ramon Llull de Barcelone ; à l’Université de Lérida, la sociologie du fait religieux est faite en partenariat avec l’évêché ; dans d’autres universités, elle est rattachée à la théologie.
34 Jaime VANDOR, « La Comunidad Israelita de Barcelona », in Macías, Moreno Koch, Izquierdo Benito (2000, cité en note 3). Pour ATID, la communauté juive libérale de Catalogne : Maria Josep ESTANYOL I FUENTES, Judaisme a Catalunya, avui, Barcelona, Pòrtic, 2002. Ainsi que nos propres travaux sur la Comunidad Israelita de Barcelona, dont : Plurilinguisme et enseignement au collège de la Communauté israélite de Barcelone, mémoire de maîtrise, Université Paul Valéry Montpellier-III, 1981, dir. Louis Cardaillac ; Les Juifs de Barcelone au xxe siècle : retour à Sefarad, identité juive et intégration à la société catalane, thèse de doctorat de IIIe cycle, Université Paul Valéry Montpellier-III, 1984, 3 volumes, dir. Louis Cardaillac ; Cien años de presencia judía en la España contemporánea, Barcelone, ed. KFM, 1995 ; Memorias judías : Barcelona 1914-1954, Barcelone, ed. Riopiedras, 2001.
35 Extrait de l’appel à communication pour le IIe congrès.
36 Étaient en effet présents à l’une des tables rondes : le rabbin de la communauté libérale Atid de Barcelone ; la responsable de la communauté massorti, La Javura de Valence ; un membre actif de la CIB, communauté orthodoxe de Barcelone, ainsi que le rabbin du courant Loubavitch, ultra-orthodoxe. Le IIe congrès (2004) a organisé une table ronde sur l’apport culturel actuel des Juifs dans la société catalane réunissait des représentants des différentes instances culturelles du judaïsme en Catalogne.
37 Pilar Romeu pour la littérature sefardita ; Ana Maria Bejarano et Jordi Font Estrella de l’Université de Barcelone, ainsi que Raquel García Lozano de l’Université Complutense de Madrid, pour la littérature israélienne.
38 La récente enquête du journaliste Eugeni CASANOVAS à travers le Portugal et l’Espagne accrédite cette thèse de l’anthropologue espagnol. Voir son ouvrage Els jueus amagats. Supervivents de la Inquisició a la Sefarad del segle xxi, ed. Columna, Barcelona, 2005. Pour les ouvrages de Julio Caro Baroja, voir note 11.
39 Autrefois discrète et traditionaliste, elle est de plus en plus visible dans l’espace public et se décline en plusieurs courants : orthodoxe-traditionaliste, libéral, masorti, loubavitch et « égalitariste ». Il y a environ une trentaine de communautés et associations juives. En 1992, elles n’étaient encore que treize, issues pour la plupart de l’immigration sépharade hispano-marocaine des années 1956-1975. De même qu’il y a des associations juives laïques nées, quant à elles, sous l’impulsion des ahskénazes argentins.
40 À titre de comparaison, mentionnons l’initiative des entités musulmanes d’Andalousie qui sont engagées, en partenariat avec les institutions régionales et les villes de Cordoue et Séville, dans un projet de Centre de recherches islamiques et de coopération. Voir Danielle ROZENBERG, « Sefarad et Al-Ándalus revisitées » in Matériaux pour l’histoire de notre temps, n° 70, Paris, 2003, p. 77, cité en note 24.
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