Danaé et Persée. Relation entre mère et fils : une enfance méditerranéenne
p. 63-78
Texte intégral
1Parler de l’enfance méditerranéenne, c’est nécessairement être amené à se référer à la mythologie grecque. Comment, dans ce monde imaginaire, se sont construites les relations humaines, et, plus précisément, les rapports entre parents et enfants ?
2L’enfant de la mythologie participe à la cosmogonie, comme nous le signale Clémence Ramnoux dans son livre La Nuit et les Enfants de la nuit dans la tradition grecque1. Chaque enfant représente un principe exprimant les différentes caractéristiques de l’être humain. Et, même s’il y a des controverses sur les rapports étroits entre psychanalyse et mythe après Freud, nous effectuons toujours un rapport important entre les deux domaines.
3Dans la mythologie grecque, l’enfance s’inscrit dans une dynamique, un mouvement, une kinésis qui provoque nécessairement des transformations ou y contribue. On est dans un monde ouvert où l’individu peut créer, intervenir et provoquer la kinésis dans les relations humaines. C’est pour cela que se pencher sur cette mythologie reste toujours très intéressant, d’une part parce qu’elle traite des rapports adulte-enfant, et d’autre part parce qu’elle nous permet d’approfondir la réflexion sur les interactions entre les pôles sociaux. Les cultures méditerranéennes sont inégales sur le sujet. Sur l’importance de l’enfant, on trouvera une source inépuisable de documents dans la civilisation grecque, mais aussi dans la culture judéo-chrétienne. Dans cette dernière, l’enfant est plutôt vu comme problématique et cause quasiment toujours de la peine à ses parents en ne leur obéissant pas. Nous avons affaire à une conception des enfants comme étant sources de problèmes : ils doivent être dirigés par les parents car ce sont ces derniers qui possèdent la raison. D’autre part, nous constatons une absence totale, dans la littérature méditerranéenne judéo-chrétienne, de ce que les enfants pourraient apporter à leurs parents. Il a fallu attendre Freud pour admettre que les enfants participent, à l’instar de ce qu’on peut lire dans la mythologie grecque, de façon entière à la construction du monde de l’adulte. Cette relation mérite d’être étudiée car elle pourrait nous permettre de la redéfinir à travers le mythe et de comprendre au sens métaphorique les interactions entre parents et enfants. Comment cette enfance se construit-t-elle ? Quels types d’interactions prennent forme entre les différents rôles sociaux ? Quelle est la fonction des stades de l’enfance dans le développement enfant/adulte ?
4La mythologie grecque est riche de ces relations parentales, pas seulement entre mère et fille mais aussi entre mère et fils. Nous allons étudier cette dernière, car elle est la moins analysée. En effet, les relations entre la mère et son enfant-fils, dans notre époque contemporaine, ont été étudiées de façon déontologique ou psychologique, mais très peu à partir de la littérature dite « classique » ou à partir du mythe. Revenir sur cette mythologie va nous permettre de bien cerner ces relations au sens métaphorique.
5Nous allons présenter un mythe grec qui nous permettra de poser ces rapports dans un processus d’interaction entre les rôles sociaux, tout en faisant des parallèles avec l’interprétation psychosociologique de ces rôles.
6Dans la langue grecque, le mot « enfant » (παιδι) est neutre, asexué, et on utilise avant tout anthropos (ανθpωπος) pour désigner l’être humain. Après l’âge de trois ans, l’individu sexué va apparaître. C’est bien à travers cette conception que dans notre époque contemporaine Simone de Beauvoir interroge et problématise quand elle écrit : « on ne naît pas femme, on le devient ». C’est la première phrase de son livre Le Deuxième Sexe, dans lequel elle affirme l’influence de la société et la prise de conscience de l’individu sexué.
7Le mythe peut nous permettre de réinterroger la place de l’enfant comme être sexué dans le rapport avec ses géniteurs, et plus particulièrement avec sa mère. En effet, nous nous interrogeons très peu sur ce que la mère peut recevoir de la naissance de son enfant. Dans le mythe de Déméter et Perséphone, cette dernière a été enlevée par Hadès. Dans la course folle que Déméter entreprend pour retrouver sa fille, elle apprend beaucoup sur la condition des humains. Ceux-ci lui apportent également une connaissance du monde, à partir de laquelle elle a pu développer l’agriculture pour libérer les hommes de la famine.
8L’enfant mythique n’est pas un produit de l’environnement social. La différence avec la conception existentialiste ne se situe pas à ce niveau-là, mais dans la nature des relations entre les deux parents et leurs enfants. À la naissance, les enfants mythiques possèdent déjà des prédispositions et un potentiel. Ces deux éléments peuvent leur donner du pouvoir, et l’adulte se sent alors menacé. Cela nous interroge : qu’est-ce qu’un enfant-fille apporte à sa mère ? Est-ce qu’un enfant-garçon apporte la même chose ? Sur cette dernière relation, nous n’avons que peu d’écrits. Pourquoi ces rapports n’ont-ils pas attiré l’attention des chercheurs ?
9Le mythe souligne un non-dit du fonctionnement social, et interroger la mythologie peut permettre au sociologue de mieux comprendre certains fonctionnements dans les relations sociales en envisageant la question des genres sexués dans toutes leurs interactions.
10Si nous examinons bien les études sociologiques, nous observons que les études du genre sont tellement peu développées concernant l’homme que nous ne sommes pas en mesure actuellement de signaler une étude sérieuse, hormis les critiques effectuées par les écrits féministes sur la domination masculine. Peut-être que la réponse vient du fait que les recherches sociologiques sont très marquées par ce type de discours sur la domination − la majorité des personnes qui commandent des études sont des hommes. On pourrait ajouter que la majorité des femmes sont toujours mal à l’aise pour parler des relations mère-fils par crainte d’interférer dans les relations père-fils.
11Celle-ci est la résultante du fait de centrer la recherche sociologique uniquement sur une lecture statique des rapports sociaux ; ainsi nous avons négligé la dynamique qui leur est inhérente, même dans des relations aussi étroites que celles de la mère avec son fils et du fils envers sa mère. Dans cette relation où des rapports filiaux d’affection et d’éducation se tissent et s’entremêlent, il y a tout de même une dynamique qui se produit. Qu’est-ce que la relation filiale, si ce n’est l’affectivité entre les enfants et les parents ?
12Qu’est-ce qu’on entend par transformation sociale ? C’est la dynamique des rapports qui se créent dans les relations humaines, la kinésis. En d’autres termes, c’est ce qui nous permet de considérer l’action humaine comme un mouvement qui se produit dans une temporalité et qui se manifeste dans le jugement social.
13Les rapports filiaux ne sont pas définis une fois pour toutes. Les interactions produites au fur et à mesure s’inscrivent dans un processus d’évolution des personnages centraux, en l’occurrence la mère et l’enfant. La question de l’affectivité filiale se transforme afin que la femme passe du statut de femme à celui de mère et ensuite de grand-mère. L’enfant doit aussi trouver son autonomie : il devient adolescent, puis adulte, et au fur et à mesure va lui-même être capable de devenir parent.
14Cette dynamique des relations maternelles, nous allons pouvoir nous la représenter et l’analyser à travers Danaé et Persée. Dans ce mythe, nous verrons toutes les interactions produites entre la mère et le fils, dans le rôle de l’un et de l’autre.
I - Regard sociologique sur les rapports filiaux
15Une mère a-t-elle une relation privilégiée avec son fils ? Et, au-delà des lieux communs, de quelle nature est-elle ? Comme nous l’avons déjà signalé, les écrits sociologiques en France sont elliptiques sur ce sujet. La première fois que j’ai entendu parler de ces types de rapports, ce fut durant mes enquêtes sociologiques sur les violences conjugales. Ces violences, que subit la femme de la part de son mari ou de son concubin, nous interpellent à plusieurs titres. Je me suis posé la question suivante : à quel moment la femme qui, dans le couple, subissait ces conduites de violence décide-telle de réagir ? Quel a été l’élément déclencheur ? Ce moment où la femme décide de quitter le domicile conjugal et de se constituer comme victime reconnue par la société est celui où elle choisit de rompre avec la loi du silence. Elle va chercher de l’aide à l’extérieur de son couple afin de pouvoir survivre. La réponse à cette question de l’élément déclencheur m’a été donnée par une psychologue qui accompagnait ces femmes dites battues dans les établissements spécialisés : la femme rompt la relation violente avec son mari au moment où ce dernier a eu un acte de violence devant ses enfants, et plus particulièrement, devant son fils. La présence du fils, le fait qu’il soit spectateur de cette scène violente, a permis à la mère de réagir et de pouvoir prendre la décision de partir, de rompre le processus de victimisation et de se défendre. La présence du fils a été en quelque sorte une puissance énorme pour l’aider à réagir et à se défendre. L’enfant devient le médiateur de la rupture avec le mal-être. Il semble bien que la recherche portant sur les relations familiales oublie la fonction de l’enfant.
16En m’interrogeant sur cette partie lacunaire de la recherche sur les parents durant une enquête sociologique sur les mères adolescentes, j’ai rencontré le mythe de Danaé et de Persée. Il s’agissait de comprendre ce qui se passe chez la jeune fille qui désire avoir un enfant même hors de l’âge canonique, hors des normes sociales, au-delà du seuil d’acceptabilité. Que représentait pour ces très jeunes femmes le fait d’avoir un enfant ? Le mythe de Danaé et de Persée m’a semblé donner des clefs pour répondre à mon interrogation.
17Le mythe grec, s’inscrivant dans l’imaginaire méditerranéen, offrait une grille de lecture possible des interactions mère-fils au sein des relations humaines contemporaines. Le cas de la mère adolescente m’a permis de mieux saisir l’interaction dynamique. La jeune mère projetait sur la naissance d’un enfant la possibilité d’un changement : elle espérait une vie meilleure, elle pensait pouvoir recommencer une nouvelle vie affective à partir du moment où elle aurait son propre enfant. Cette quête légitime ne pouvait pas résoudre tous les problèmes de la gestion maternelle. Un parallèle entre la quête de ces mères adolescentes en relation avec leur enfant, et plus particulièrement leur fils, et le mythe grec semblait possible.
18Le mythe de Danaé et de Persée permet de voir ce que le fils peut apporter à la mère. Dans notre cas, la mythologie a été utilisée comme une métaphore afin de pouvoir comprendre la nature de ces relations. On aurait pu étudier la relation mère-fils dans d’autres mythes méditerranéens. Dans ce mythe, cependant, les rapports sont complets et l’on observe davantage le processus et l’évolution dans le temps de cette relation spécifique.
19Ce travail de sociologue est donc un retour vers les mythes grecs − et un recours au mythe de Danaé et de Persée − comme vers un lieu d’où peut naître une pensée de la relation dynamique dans laquelle l’enfant trouve toute sa place.
20Rappelons d’abord succinctement le mythe.
II - Qui était Danaé ?
21Danaé était la fille du roi d’Argos, Acrisios, et d’Eurydice. Acrisios n’était pas très heureux d’avoir une fille ; il aurait préféré un fils. Il alla interroger l’oracle qui lui prédit :
« Tu n’auras pas de fils et ton petit-fils te tuera ». Pour prévenir le destin, Acrisios enferma Danaé dans un donjon, dont les portes étaient d’airain, et la fit garder par des chiens féroces. En dépit de ces précautions, Zeus la posséda sous la forme d’une pluie d’or et elle lui donna un fils nommé Persée2.
22Danaé était jeune ; son père lui interdit toute procréation, et pourtant elle devint enceinte.
Danaé fut enceinte d’un fils qu’elle éleva clandestinement. Mais l’enfant, un jour, poussa un cri, Acrisios l’entendit et, refusant de croire à la fable d’une pluie divine tombée du ciel, exila Danaé et son fils en les plaçant dans un grand coffre en bois qu’il confia au hasard des flots3.
23Le père de Danaé ne crut pas à la manière dont sa fille était tombée enceinte. Un affrontement s’ensuivit entre Zeus et le père de Danaé. Zeus démontra sa supériorité sur les humains avec sa métamorphose et en même temps il prouva que personne ne peut empêcher le destin : le dieu se joue des volontés d’un homme.
24Nous pouvons mettre en parallèle ce récit avec l’histoire des mères adolescentes. En règle générale, le fait d’être enceinte n’est pas une donnée consciente, c’est un élément qui arrive malgré leur volonté ; en même temps, dans l’inconscient de la jeune fille se joue l’interdit posé sur la sexualité précoce par les parents, et plus particulièrement par le père.
25Remarquons aussi combien le mythe met l’accent sur le fait qu’un enfant n’influence pas seulement la vie de la mère, mais aussi celle du grand-père, même si ce dernier tente de forcer son destin.
26La souffrance de Danaé a marqué la littérature de l’Antiquité grecque et est devenue un objet de référence pour exprimer la question de l’enfermement et la question du pouvoir parental, notamment celui du père. Si l’on met en parallèle la relation de Danaé et de Persée et celle des mères adolescentes avec leur enfant, il y a des similitudes dans les rapports existant entre l’interdiction parentale et l’enfermement de la mère et de l’enfant.
27Le destin exceptionnel et cruel qu’a subi Danaé a été cité par Sophocle dans la tragédie Antigone :
De Danaé aussi ce fut le sort
D’échanger la clarté du ciel
Contre la nuit d’une prison d’airain :
Ensevelie en sa chambre tombale,
Elle a subi le joug. Cependant, elle aussi
Etait d’illustre race, ô mon enfant !
Et elle choyait dans son sein la pluie de Zeus, les germes d’or…
Mais la puissance du destin est une terrible puissance :
Ni la prospérité, ni Arès, ni les tours,
Ni les noirs vaisseaux fouettés des vagues ne l’évitent4.
28Pour la suite du mythe, deux versions existent : dans l’une, Danaé et son fils furent placés dans un coffre par Acrisios. Ce coffre fut jeté à la mer. Quand il arriva à l’île de Sériphos, un pêcheur du nom de Dichys le recueillit et le ramena sur le rivage. Danaé et son fils vécurent alors paisiblement sur cette île.
29Dans l’autre version, le coffre arrive à l’île de Sériphos. Le roi Polydectès tombe amoureux de Danaé et veut l’épouser de force. Cependant, il hésite à cause de Persée. Il décide d’éloigner le fils en lui faisant croire qu’il va se marier avec une autre femme. Il réunit ses amis pour leur annoncer son mariage avec Hippodamie. Persée, croyant qu’il comptait réellement se marier avec Hippodamie, propose de lui ramener un cadeau. Polydectès l’envoie alors accomplir une quête : « Puisque tu tiens à me faire plaisir, rapporte-moi la tête de Méduse5 ».
30Du mythe de Danaé et de Persée, l’épisode de la Méduse est certainement le plus connu. Nous en rappellerons toutefois l’essentiel.
III - Qui était la Méduse ? Quel fut le rôle de Persée ?
31Méduse était un horrible monstre, l’une des trois Gorgones. Celles-ci vivaient dans le pays des morts ou dans le jardin des Hespérides. Leur morphologie était répugnante, leur tête portant des serpents en guise de cheveux. Elles pétrifiaient tous ceux qu’elles croisaient du regard. Parmi ces trois Gorgones, seule la Méduse était mortelle.
32Athéna étant une ennemie de Méduse, en écoutant ce que Polydectès demanda à Persée, elle décida de l’aider : elle lui remit son bouclier étincelant comme un miroir et le mit en garde contre le pouvoir de Méduse. Hermès lui donna une paire de sandales ailées, une besace pour y mettre la tête coupée de Méduse et le casque d’Hadès, qui rendait invisible quiconque le portait. Persée alla rendre visite aux Grées afin de connaître l’emplacement des Gorgones. Les Grées étaient trois sœurs qui avaient la particularité d’avoir une dent et un œil qu’elles se repassaient l’une l’autre. Il s’approcha d’elles discrètement, et, au moment où elles se passaient leur œil, il l’attrapa, leur disant qu’il ne le leur rendrait que si elles lui disaient où les Gorgones habitaient. Persée apprit ainsi le lieu où les Gorgones se trouvaient et il y arriva paré, ailé et invisible. Il s’approcha d’elles pendant leur sommeil. Athèna était près de lui avec un bouclier d’airain pour cacher les yeux de Méduse. Quand Persée lui coupa la tête, un sang noir se mit à se répandre, et de celui-ci jaillirent le cheval ailé Pégase et le guerrier Chrysaor. Persée mit la tête de Méduse dans sa besace et s’envola rapidement pour ne pas subir la vengeance des deux sœurs restantes. Il rentra à Sériphos après avoir parcouru un itinéraire durant lequel il fit la connaissance de sa future promise, Andromède. Lorsqu’il arriva, il trouva Polydectès voulant s’emparer de Danaé. Le héros sortit la tête de Méduse et le roi et ses amis furent pétrifiés. Selon les différentes versions, soit il laisse sa mère avec Dictys qu’il considère comme son père adoptif, soit il part seul pour voir son grand-père, soit il part avec Andromède.
33Persée passe par la Thessalie et participe à des jeux olympiques organisés par le roi de Larissa en l’honneur de son père défunt. Acrisios, apprenant que son petit-fils est parti pour se rendre en Argos, se cache à Larissa. Persée, en lançant un disque, tue Acrisios. Comme l’oracle l’avait prédit, il est devenu le roi d’Argos.
IV - L’itinéraire d’une relation parentale
1 - Structure globale
34Nous pouvons analyser ce mythe soit de manière sociopolitique soit au niveau psychanalytique.
35Au niveau sociopolitique, l’introduction du père dans la pensée religieuse grecque affirme la filiation qui est donnée par le père. Il y a une affirmation de la filiation. Le prénom Persée signifie « destruction ». Persée détruit tout ce qui peut empêcher le bien-être de sa mère, puis s’éloigne d’elle afin de pouvoir lui-même devenir un homme, tue le père de sa mère et prend le pouvoir. C’est ainsi que prend fin la filiation maternelle. En effet, ce mythe a été considéré par certains hellénistes comme l’expression du pouvoir patriarcal. Il est d’ailleurs l’un des plus anciens du second millénaire avant J.-C. Le pouvoir patriarcal est présent dans les rapports entre le père de Danaé et son petit-fils Persée. Parallèlement, il y a eu une confrontation entre le père de Danaé et Zeus après que le père a imposé son pouvoir à sa fille, ceci à partir du moment où le père a vu que sa fille n’obéissait pas à ses décisions. Il l’enferme alors afin d’empêcher la réalisation du destin. La mentalité patriarcale ne peut s’imposer que par la négation du père de la mère par son fils. Elle s’applique à partir du moment où Danaé est devenue mère et s’occupe uniquement de son fils et de son propre bien-être. C’est elle qui installe le petit-fils sur le trône du grand-père afin de prendre le pouvoir de son propre père et de fonder une nouvelle famille.
36La maternité se construit contre la volonté et la décision du père de Danaé. La métamorphose de Zeus en pluie d’or n’a pas convaincu le père, qui n’accepte pas son propre destin.
37C’est sur ce point que j’ai trouvé des similitudes avec les représentations mentales des jeunes mères adolescentes. En dépit de la norme dominante et de la décision de leurs parents, elles rompent avec eux et conçoivent un enfant. Ces jeunes mères nourrissent aussi l’illusion extraordinaire que l’enfant va leur permettre de combler une lacune affective et qu’elles pourront recommencer leur vie.
38Ce que nous constatons dans le mythe, lorsque Danaé et Persée sont dans le coffre, c’est qu’il s’agit en quelque sorte d’un rejet par le monde parental. Le coffre va s’éloigner du monde. Tous les deux se retrouvent dans un espace réduit : ils vont pouvoir faire connaissance et vivre en symbiose. Après cet éloignement, il y a un espace de terre qui permet à Persée de grandir. Il sera ensuite amené à passer par de nouvelles épreuves, à aller ailleurs acquérir des capacités et des aptitudes et à revenir vers sa mère.
39L’enfant mâle a une position différente de celle de la fille. La fille ne s’occupe pas de la même façon de sa mère. Elle représente sa continuité, lui fait comprendre le sens de la vie et ce qui peut se transmettre d’elle aux autres et à ses propres enfants. Dans le mythe de Déméter et de Perséphone, nous observons bien cette continuité.
40Au contraire, dans le mythe de Danaé et de Persée, plusieurs éléments relationnels s’entremêlent. Le petit-fils détrône le père de sa mère. Lacan a interprété le rôle joué par Antigone, qui accompagne son père hors de Thèbes, disant que c’est la fille qui éloigne le père de sa mère ; il en va de même pour les rôles joués par Danaé et Persée : l’enfant est chargé d’une mission auprès de ses parents afin de leur permettre de rompre avec leurs propres parents.
41Le coffre est en quelque sorte la continuité de la symbiose intra-utérine, qui s’exprime par la relation fusionnelle. Quand la mère et le fils arrivent à l’île de Sériphos, l’enfant doit avoir à peu près trois ans. À la fin de son adolescence, il va être marqué par deux épreuves qui vont lui permettre de devenir homme. Et c’est là qu’il va libérer sa mère de Polydectès, mais aussi qu’il va se libérer de Danaé, et que Danaé va se libérer de Persée.
42Il y a toujours eu des tensions conflictuelles entre un homme âgé et un homme jeune. Danaé ne s’oppose pas, elle ne se constitue pas en héroïne, elle accepte les choses comme elles sont. Elle accepte ce que son fils lui donne, le bien-être de sa symbiose.
43La conception qui se dégage des rapports mère/fils/grand-père est différente de celle qui se dégage des rapports père/fille/grand-mère. Cette métaphore s’inscrit dans une dimension du pouvoir dans le processus de filiation. Le fils joue le rôle de libérateur de sa mère par rapport à son propre père. Il va contre le grand-père et il devient lui-même l’homme qui symbolise la puissance et la prise du pouvoir.
44Sur ce point, il y a une opposition par rapport aux relations père-fille. La fille (Antigone) libère son père (Œdipe) de sa mère et de sa femme qui est en même temps sa propre mère à elle ; tandis que le fils (Persée) fera sortir la mère (Danaé) du giron de son père et va ensuite la libérer de la tyrannie de l’homme qui n’est pas son père à lui. Cela signifie que l’altérité au niveau sexuel se construit dans le déplacement, sur le plan spatial, et également à travers des expériences, des épreuves, dont le jeune homme a besoin pour acquérir des aptitudes. Tout ceci fait de lui un homme. En termes psychanalytiques, on peut dire qu’après avoir traversé ces épreuves, l’homme a une place dans la vie de la mère en éliminant tous les hommes autour d’elle.
45Il symbolise la construction du nouveau pouvoir. Épreuves : lutte => victoire : nouvelles aptitudes et acquisition d’un savoir. Il gagne contre les Gorgones, des monstres, et il lutte avec la sagesse donnée par la déesse Athéna et des aptitudes de dextérité données par Hermès.
46La construction de l’humanité est basée sur la sagesse, la raison, les aptitudes − la dextérité contre les monstres, qui sont soit intérieurs, sur le plan psychanalytique, soit physiques et cosmogoniques. Cela mène à la construction de contradictions et d’antinomies au niveau du raisonnement humain. Comme l’écrit Jean-Pierre Vernant, un même schéma initiatique organise le geste de Persée : dans chaque épreuve, il faut « voir sans être vu, se rendre invisible à l’adversaire vigilant6 ».
47À sa dernière intervention dans la vie de sa mère, Persée va la libérer de la pesanteur de l’homme tyrannique.
2 - Itinéraire et temporalité
48Cet itinéraire est inscrit dans une temporalité comportant trois moments. Premièrement, il y a une anticipation dans le temps futur à travers la prédiction qui conditionne les actes du père. Ceci implique une nouvelle organisation du présent par une anticipation du risque pour éviter le futur. Deuxièmement, la mise en place du processus de la réalisation du futur dans le présent. Et enfin, il faut reconstruire le présent.
49Afin de créer ce présent, il y a un temps intermédiaire qui est en train de prendre forme. Le temps intermédiaire crée une synchronie des actions entre deux acteurs, qui pourrait être vue comme un temps hors temps.
50Le temps fusionnel est comme un moyen de se rencontrer et d’installer l’alternance dans une symbiose temporelle. C’est une chose qui symbolise la petite enfance. On assiste, de la part du jeune homme, à une prise de conscience de son environnement durant la période de latence, à un déplacement temporel dans un autre espace intermédiaire. Le temps intermédiaire joue le rôle de terreau qui permet à l’acteur social, en l’occurrence le jeune Persée, de se préparer dans le présent et d’agir dans un devenir. Le devenir consiste à aller éliminer le grand-père : c’est la réalisation de la prédiction.
51En termes de temporalité dynamique, on est face à une construction du mouvement d’oscillation où il y a des déplacements, des arrêts, et de nouveau des déplacements. Ce mouvement d’oscillation fait passer les relations d’une étape à l’autre.
52L’homme ne se définit pas à travers son père ni à travers son propre corps, comme la fille se définit à travers la maternité, mais à travers sa propre dynamique dans le temps et dans l’espace.
53On a, au niveau psychanalytique, une construction de l’altérité sur le plan temporel et sur le plan spatial, mais ceci seulement à travers des déplacements dans l’espace où l’homme gagne des épreuves et acquiert des aptitudes : des connaissances et la raison.
54Dans ce mythe, il y a plusieurs plans à retenir, qui démontrent l’évolution de l’être humain au niveau de la pensée : la raison ne peut se construire qu’à travers la maîtrise de la dimension animale qui existe chez l’être humain. Pour Persée, il s’agit de maîtriser la Méduse qui représente la force de l’immobilité.
55On retrouve l’élément qui figure sur la tête du monstre, les serpents, sous une autre forme dans le christianisme, et par conséquent un autre type d’interprétation. Ce mythe nous démontre également la conception que les Grecs avaient de la construction de la raison : c’est à travers l’acquisition des moyens pour la survie, et les efforts mentaux nécessaires, que la raison peut se construire. Le bouclier représente le moyen d’assurer la maîtrise. Persée devait utiliser cet outil. De l’autre côté, le fruit de la raison permet d’utiliser le miroir, qui est par excellence l’objet narcissique, dans lequel s’exprime la faiblesse du monstre. Il fallait le maîtriser et pouvoir l’utiliser, comme un outil de la compréhension du monde. Enfin, l’utilisation de la ruse, comme une forme de l’intelligence, permet la construction optimale des possibilités existantes pour la survie après avoir posé une équation entre la potentialité et la puissance, entre Persée et Méduse.
3 - Itinéraire, espace et mouvement
56Une chose très importante est la notion de déplacement. L’espace ne participe pas à ce mythe de manière personnifiée mais comme un moyen, pour les protagonistes, de jouer un rôle. La particularité se situe dans le fait que tout se produit à travers le mouvement dans l’espace, là où les choses prennent forme. En effet, le père déplace deux fois sa fille, une fois dans une pièce close pour qu’elle ne puisse pas concevoir d’enfant, et une seconde fois dans un coffre pour pouvoir éloigner la prédiction. Il y a donc un éloignement physique et un déplacement des acteurs à d’autres endroits.
57Danaé est recluse par son père afin qu’il puisse lui-même échapper à la prédiction. D’autre part, le voyage, qui commence par l’enfermement dans le coffre, est un éloignement, mais aussi pour Danaé un moyen d’atteindre la connaissance dans la symbiose avec son propre fils, et donc d’opérer sa propre transformation.
58Polydectès veut se marier avec Danaé de force, et il est obligé d’éloigner Persée pour atteindre son but. Persée part pour tenir sa promesse et s’éloigne de l’espace de Polydectès. Il rejoint un premier espace pour trouver des personnes capables de lui dire où sont les Méduses, pour ensuite atteindre leur espace.
59Le voyage comme déplacement est aussi chez Persée un élément très important de sa propre constitution. C’est un moyen pour lui d’avoir accès à la connaissance à travers la confrontation et les épreuves. Parallèlement, c’est une mise en cause de ses capacités pour faire face aux difficultés qui l’ont mis en échec. C’est d’ailleurs après avoir trouvé comment y faire face qu’il a trouvé sa propre femme. Il accomplit alors son rôle d’homme.
60Par la suite, il arrive à Sériphos et règle ses affaires avec Polydectès. Une fois rassuré sur l’avenir de sa mère, il amène sa femme à Argos : déplacement vers le lieu d’où il est parti. Il passe par la Thessalie, dans un autre espace, la ville de Larissa, où il participe aux Jeux Olympiques, et là, il tue par hasard son grand-père. Ce dernier se trouvait dans cet espace pour se cacher de son petit-fils et de son destin. L’espace, si l’on se fonde sur la symbolique de Bachelard, représente l’âme et ses espaces intérieurs. Persée, au fur et à mesure qu’il se déplace, s’ouvre à d’autres expériences et accroît ses aptitudes et ses capacités relationnelles.
V - Regard sociopolitique et anthropologique
61Nous constatons que, dans ce mythe, les actes des personnages sont toujours réfléchis, et qu’ils résultent des intentions. Le père enferme Danaé : cet acte est une action intentionnelle. Les personnages de ce mythe sont des acteurs, sociologiquement parlant, et leurs actions sont au centre de la trame narrative. Ils ont des projets, des stratégies, et sont capables d’aller contre les prédictions des oracles. Dans les rapports sociaux établis dans ce mythe, il y a une certaine intentionnalité dans les rapports établis entre le père de la femme et Zeus. On trouve une intentionnalité aussi dans le souhait de Polydectès d’éloigner Persée. Cette intentionnalité met l’acteur au centre de sa destinée et démontre en même temps que l’individu subit le pouvoir excessif de l’autre. La naissance de l’enfant s’effectue au détriment des relations précédentes : c’est un déplacement au niveau métaphorique. Cela ne signifie pas qu’il y a une abolition des liens du sang, mais qu’il y a une transformation et un dépassement au niveau du pouvoir et de l’autorité. Le père ne supporte pas de ne plus avoir son pouvoir et d’être détrôné par une jeune personne, plus encore lorsqu’il s’agit du fils de sa fille.
62Il y a une réelle réciprocité dans les rapports, même lorsqu’Acrisios est détrôné, bien que, pour des raisons déontologiques, il ne soit pas accepté qu’un petit-fils tue son grand-père. Cela étant dit, l’acte meurtrier s’est déroulé par hasard car l’intention de Persée en lançant le disque n’était pas de tuer Acrisios.
63Dans la pensée grecque, ce déterminisme apparaît très fortement dans les mythes, surtout dans les rapports familiaux. Ce n’est pas un déterminisme basé sur les catégories sociales, l’intérêt économique ou la reconnaissance, mais sur ce qu’il y a d’inévitable dans l’histoire humaine et la progression des générations.
64La vanité des adultes empêche l’individu jeune d’avoir momentanément accès à son destin mais, tôt ou tard, il va tout de même jouer son rôle.
65D’autre part, entre les deux partenaires, s’établit une relation de réciprocité par un mouvement de réflexivité que l’un et l’autre atteignent pour dépasser leur propre monde. L’un, en rencontrant l’autre, atteint son propre être. L’autre ne peut répondre qu’à travers cette possibilité réflexive pour pouvoir produire cette fonctionnalité. Être mère est également une possibilité pour une femme de se réaliser par rapport à son enfant, d’autant plus qu’être mère d’une fille n’a pas la même signification qu’être mère d’un fils, comme on vient de le voir dans ce mythe. La femme, lorsqu’elle est mère d’une fille, considère, de façon métaphorique, sa fille comme une continuité physique. L’une et l’autre sont en même temps la même chose, donc c’est la continuité dans le temps dans la fonctionnalité. Au contraire, la mère et le fils sont deux personnes distinctes, par conséquent l’un et l’autre doivent apprendre à vivre dans l’altérité. La dualité synchronique entre les deux s’installe dans une temporalité et est en même temps parallèle par l’action réflexive.
66L’apprentissage de l’altérité ne peut se faire que par ces déplacements hors de l’espace initial de la naissance, mais dans un espace clos.
67L’enfance, telle qu’elle a été développée dans la mythologie, est confrontée immédiatement aux problèmes de pouvoir et aux problèmes intergénérationnels.
68Ce n’est pas une enfance onirique innocente, mais troublée par la vie des adultes. Ainsi, l’enfant est fortement intégré à une histoire familiale où les enjeux du pouvoir sont très présents et peuvent être menaçants pour l’individu-enfant, même si dans le mythe le hasard fait bien les choses. Les individus-enfants ne disparaissent pas au profit des enjeux du pouvoir des adultes, mais survivent et triomphent.
69Les circonstances font qu’il y a des enfants, qui, adultes, reviennent sur la scène publique. Ainsi, dans cette métaphore du mythe grec, nous avons une vision du monde où les individus se construisent à travers des relations de réciprocité, mais aussi par leurs propres efforts et le dépassement d’épreuves.
70Ces épreuves ont une substance ontologique, car c’est durant ces efforts que l’individu-enfant va acquérir des aptitudes, et mûrir.
71Nous pourrons trouver l’innocence uniquement dans le fait que le très jeune enfant n’est pas capable d’agir et de modifier de manière immédiate le cours de son histoire − sauf dans le mythe d’Hermès, ou d’Héraclès, où dès leur petite enfance ils montrent des capacités exceptionnelles. Ainsi, il y a une vision du monde spécifique, que nous retrouvons chez Platon, selon laquelle se trouvent dans l’être des héritages culturels et biologiques associés à la nature propre de l’individu.
72La conception de l’enfance issue de la mythologique grecque et méditerranéenne est une enfance qui est construite en relation directe avec le monde des adultes. Si la fille est la continuité de la mère, le fils est celui qui permet à la mère de s’éloigner de l’emprise de son père. C’est la rupture d’un pouvoir issu de la lignée de la mère qui va permettre d’installer une autre personne, en l’occurrence le fils. La femme apprend à devenir mère par l’altérité. Au niveau sociopolitique, l’introduction du père dans la pensée religieuse grecque affirme la filiation qui est donnée par le père.
73En laissant le pouvoir de son propre père à son fils, Danaé crée une rupture dans son propre passé et permet la modélisation d’un futur. Si on comparait les héros mythologiques, on constaterait qu’Héraclès possède la force physique, tandis que chez Persée se trouvent la force, la raison et l’intelligence d’optimiser ses propres capacités. Persée représente donc une force mentale, une force du jugement.
74Les aptitudes de l’individu ne se distinguent pas par une évolution biologique, mais par une confrontation avec le monde-environnement. En d’autres termes, l’enfance dans la mythologie grecque est celle qui permet de dépasser l’adulte.
Bibliographie
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10.3917/dec.verna.1996.01 :VERNANT, J.-P., Mythe et Pensée chez les Grecs, éd. La Découverte, 1985.
Notes de bas de page
1 Clémence Ramnoux, La Nuit et les Enfants de la nuit dans la tradition grecque, éd. Flammarion, 1959.
2 R. Graves, Les Mythes grecs, Fayard, 1967, p. 371.
3 J. Lacarrière, Dictionnaire amoureux de la mythologie, Plon, 2006, p. 440.
4 Sophocle, Antigone, (Chant du chœur), éd. N.R.F. Gallimard, p. 83.
5 J. Lacarrière, Dictionnaire amoureux de la mythologie, p. 440.
6 J.-P. Vernant, Mythe et Pensée chez les Grecs : études de psychologie historique, II, 91, éd. La découverte, 1985, p. 33.
Auteur
Université de Metz – Paul Verlaine
Laboratoire G.E.P.E.C.S. Université de Paris Descartes
Antigone MOUCHTOURIS, sociologue, est Professeur des Universités à l’Université de Metz. Elle est également directrice de recherche au laboratoire GEPECS Paris Descartes et est spécialisée en sociologie de la culture, anthropologie sociale et épistémologie. Elle a enseigné de 2004 à 2009 à l’Université de Perpignan. Elle était alors membre de l’équipe du VECT, au sein de laquelle elle a développé la problématique de l’imaginaire à travers son impact sur la formation des conduites sociales.
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