La narrativité des images
p. 495-509
Texte intégral
1 1. Dans un article paru dans l’Introduction aux méthodologies de l’Imaginaire intitulé « L’imaginaire de la philosophie », J.-J. Wunenburger montre que toute pensée philosophique s’organise et se déploie autour d’images génératrices qui soutiennent la cohérence de cette pensée. « Ces figures témoignent de l’importance de l’imagination qui n’est pas tant une faculté antithétique de la raison, que le lieu où germent les idées, où elles prennent leur forme et leur force intellectuelles propre. L’imaginaire d’un philosophe n’est pas tellement l’instance de son irrationnel que le foyer mental où se préparent dans l’ombre les grandes décisions de la raison qui croît naïvement travailler au grand jour »1. De la même façon, la science, qui doit organiser les données concrètes des expériences dans des théories, ne peut se passer, dans ces théories, qui sont des récits où les donnés expérimentaux gagnent du sens, d’utiliser des images, sans oublier que les visions du monde impliquées en elles fonctionnent aussi autour de noyaux imaginaires. Par exemple, sur la théorie quantique de Niels Bohr, Rui Moreira, dans un long article intitulé « Ciência e irracionalidade », dit dès le début : « Quand Niels Bohr a proposé son principe de complémentarité comme pierre de touche de toute l’interprétation du formalisme quantique, il a créé un cadre théorique qui se fondait sur une attitude philosophique qu’il avait adoptée naturellement et qui n’était plus que le fruit de l’ambiance culturelle qui depuis très tôt l’a enveloppé »2.
2En effet, aucun savoir ne peut se passer d’être organisé en un récit car créer des liens systémiques pour faire jaillir un sens oblige à narrativiser, à raconter une « histoire » et pour cela il ne peut se passer d’utiliser des images. Toute vision du « réel », pour l’être, doit se dire en récit, même si ce récit peut se simplifier en un langage formel (mathématique, p. e.). Les mythes ont déjà été des ordinations significatives du réel (et des mondes intérieurs de l’homme) qui ont été remplacées par d’autres mythes, par des visions du monde données par les systèmes philosophiques et les théories scientifiques, qui ont été et seront toujours à leur tour remplacés par d’autres plus adaptés aux connaissances (et croyances) du moment. Ce qui veut dire que, ne pouvant jamais atteindre la vérité finale, ce que seul un regard divin pourrait faire, elles ne sont que des fictions, entendues comme des séquences narratives qui organisent en signification sans atteindre la vérité. D’une façon générale, je dirais que la fiction est la création d’un ordre narratif sur la ‘réalité’ en vue de la rendre (provisoirement) cohérente autour d’une valeur, d’un concept, d’une image qui est son centre auctoral. L’aspect provisoire des visions du monde suppose que la vérité est la coïncidence d’une fiction et de la croyance (en elle), ce qui peut arriver pendant peu ou beaucoup de temps.
3 2. A. Damásio nous dit, d’ailleurs, que le cerveau organise ses rapports aux divers niveaux du monde de façon narrative : « Comment rendre tout ce savoir compréhensible, transmissible, convaincant, applicable en des termes très simples et le faire durer, c’est un problème qui a été posé [par le cerveau] et une solution a été trouvée. Raconter des histoires a été la solution – la narration d’histoires est une chose que le cerveau fait de façon naturelle et implicite »3. Et il introduit l’interdépendance de la culture et de la phylogenèse : « Le schéma de base de nos circuits cérébraux est formulé par le génome et ce schéma basique contient le premier répertoire de connaissances non-conscientes qui peuvent diriger notre organisme. (…) L’inconscient génétique a eu un mot à dire dans la configuration initiale des arts, de la musique et la peinture à la poésie. Il a eu quelque chose à voir avec la structuration primordiale de l’espace social, y compris ses conventions et ses règles. Il a eu quelque chose à voir, comme Freud et Jung l’ont certainement pressenti, avec beaucoup d’aspects de la sexualité humaine. Il a donné une grande contribution aux structures narratives fondamentales de la religion et aux enjeux pérennes des pièces de théâtre et des romans, lesquels tournent, en grande partie, autour de la force des programmes émotionnels inspirés par le génome. (…) Le théâtre et le roman, comme le cinéma, leur héritier du XXe siècle, ont beaucoup bénéficié de l’inconscient génomique » (pp. 342-343).
4On voit, donc, que si le schéma de base de notre façon de penser est formulé par le génome, non seulement la consistance des contenus de l’imaginaire (dont les régimes de Gilbert Durand) a un fondement phylogénétique mais aussi la narrativité et la façon de penser. Naturellement, si on pense avec le même cerveau la science et les arts, et si on sait que les images et les concepts se complètent et sont interdépendants, ils doivent l’être soit au niveau des arts et sciences humaines soit au niveau des sciences tout court. Et comme l’organisation des visions du réel est narrative et fictionnelle, au sens que j’ai indiqué ci-dessus, on peut dire que les fictions artistiques qui s’assument comme fictions, sont, d’une certaine façon, le point d’arrivée de la consciencialisation du fonctionnement du connaître.
5En plus, le cerveau lui-même travaille en produisant une image du corps : [les neurones] « finissent par représenter l’état du corps, en faisant littéralement une carte [mapeando] du corps pour lequel ils travaillent et en constituant une espèce de substitut virtuel du corps, un double neural » (p. 60). Le moi est une sorte de maestro d’un orchestre [le fonctionnement du cerveau] qui l’a lui-même créé mais qu’il dirige maintenant et il est : « une construction des sentiments et d’un dispositif de narrativité cérébrale » (p. 43, souligné par moi). C’est-à-dire, le moi est le résultat d’un récit, duquel il est devenu le « centre » parce qu’il finit par le diriger, centre autour duquel se crée son sens. Ainsi, le sens du monde, transmis par le corps, est représenté par les neurones qui, en créent son double neural, et organisé autour du moi. Ce qui revient à dire que toute approche compréhensive du monde passe par la médiation du corps (limitée, donc, aux caractéristiques de l’espèce) et par sa représentation dans ce double neural.
6Tout ceci est très important pour une théorie de la connaissance et pour la compréhension de l’importance de l’imaginaire. Car on ne peut pas se passer de l’image, même à des niveaux qui fondent la possibilité de connaissance. Et ce qui est également important, c’est que le contrôle des données du monde extérieur à partir d’une « signification » de leur valeur, qui a abouti à la conscience réflexive, existe déjà aux niveaux les plus bas de l’évolution, comme les unicellulaires : « Le nucleus et le cytoplasme interagissent et mènent à terme des calculs complexes destinés à maintenir la cellule en vie », dit encore Damásio (p. 56), et il inverse la séquence narrative du récit traditionnel sur la conscience, « en faisant que la connaissance occulte de la gestion de la vie précède l’expérience consciente de cette connaissance. Je suis également en train de dire que cette connaissance occulte est assez sophistiquée et ne doit pas être prise comme primitive. Sa complexité est énorme et l’intelligence implicite en elle est étonnante » (p. 57, souligné par moi).
7Pour K. Lorenz4, aussi, la matière et la conscience ne se séparent pas et « toute ‘adaptation à’ une certaine donnée de la réalité extérieure révèle qu’une certaine quantité ‘d’information sur’ cette réalité a été assimilée par le système organique. / Même dans l’évolution de la morphologie, dans la morphogénèse, se constituent des images du monde extérieur » (p. 12). Dans son analyse du processus d’adaptation, Lorenz en arrive au concept de connaissance. « Le mot ‘adapter’ suppose déjà implicitement l’établissement d’une correspondance entre le sujet qui s’adapte et la réalité à laquelle il s’adapte. Or, ce que le système vivant apprend de cette manière de la réalité extérieure, ce qui est imprimé en lui ou dont il s’imprègne est une information sur les données du monde extérieur qui le concernent. Information signifie littéralement empreinte ! » (p. 34) ; c’est « la constitution au sein du système vivant d’un reflet du monde extérieur » (p. 35) ; « J’ai essayé de bien montrer dans le premier chapitre de ce livre que, par l’une des parties constitutives de sa nature, la vie était un processus d’évolution et un processus de connaissance et que sa genèse pouvait être comparée à celle d’une structure qui aurait pour fonction d’acquérir et de retenir des informations » (p. 231, souligné par moi). Et le physicien Rui Moreira pense que la nature a des idées même à un niveau de très basse complexité : « Innate ‘ideas’ exist from the very beginning of the pre-biological evolutionary process »5.
8Il me semble que, à partir de ces données, on doit conclure au fondement biologique de l’imaginaire (d’autres l’avaient déjà fait, comme Jung et Gilbert Durand – le trajet anthropologique – quoique à partir de présupposés différents) – Lorenz le souligne, d’ailleurs, dans ce même livre. Et on doit aussi conclure au fond biologique de toute connaissance du monde, augmentée et influencée par la culture, on le sait bien aujourd’hui. Et aussi que la question de l’imagination vs raison ne fait plus de sens, même à un niveau très profond.
9 3. J’ai avancé ci-dessus que la fiction est la qualité commune aux théories, y compris les théories scientifiques, et aux arts, en incluant la littérature. Et que la narrativité est la condition de l’organisation du monde en sens. En plus, les images racontent aussi des histoires, c’est pourquoi elles sont prégnantes (on y reviendra). Les conceptions de Damásio sur l’organisation narrative du cerveau et du moi semblent le confirmer. L’importance de cette façon de concevoir est de permettre un lieu de rencontre et d’irradiation interdisciplinaire.
10Christian Abry, dans deux études intitulées « Et si l’imaginal cortical fondait l’imaginaire transcendantal ? »6 et, avec Marie-Agnès Cathiard et Nicolas Abry, « Phantom-Körper in der Schlafstarre – Illusion oder wahnhafter Zustand »7 a montré la liaison cérébrale à des images popularisées par le folklore, nommément l’Ombre, le Double et l’Autre, ainsi que le fantôme qui étreint, comme la vieille des contes populaires. Il s’agit d’« une démarche qui ancre l’imaginaire comme le langage – dans ce cas pour le mythique figuré/narré – dans le corps, par l’encéphale. »8 Ce qui revient « à un retour à l’intuition jungienne » (p. 11).
11Je pense qu’il faudrait ajouter à cet ancrage de l’imaginaire dans le corps les niveaux de connaissance préréflexive dont a parlé Damásio et qui commandent beaucoup de nos réactions, émotions, voire conceptions, et aussi l’intérêt pour certaines images qui se révèlent plus prégnantes de sens que d’autres. Car l’excédent de sens, qui est sous-jacent à tous les niveaux de l’expérience humaine, me semble avoir là ses racines fondamentales, auxquelles s’ajoutent, naturellement, nos expériences personnelles et culturelles. C’est tout notre passé phylogénétique et les solutions d’adaptation au monde qu’il garde qui émergeraient, filtrés par le cerveau, pour s’immiscer dans nos relations au monde et aux autres9 et, même, pour les « dynamiser », comme les images géométriques que J.-J. Wunenburger a montrées derrière les divers types de systèmes philosophiques. Ici, on pourrait penser aux travaux de R. Caillois, qui a mis en valeur le jeu des formes dans le physique et l’imaginaire. Comme l’explique Wunenburger : « L’imaginaire véritable doit être éclairé par le jeu des formes objectives qui font visionner les possibles du monde. Car les variations morphogénétiques de la nature et les torsions des images de nos fabulations obéissent peut-être à une même générativité : « Je réussis de moins en moins à distinguer les deux sortes d’images, celles qui sont gelées dans la pierre et celles qui sont issues des vapeurs de la fiction. Je sais qu’elles sont formées par d’autres voies, toutefois pour les mêmes raisons. Je me persuade qu’elles partagent une destinée fraternelle, dont je m’efforce en vain de découvrir la racine commune. Je devine qu’il n’est pas à la portée d’un être local, momentané, sinon excédentaire, d’y parvenir. D’avoir seulement tenté l’entreprise m’apporte une satisfaction douce-amère que je dilapide au jour le jour pendant qu’il m’est accordé de la ressentir »10. Dès lors, la traditionnelle faculté d’irréalisation du seul sujet humain est à comprendre comme la participation du sujet aux métamorphoses sur-réelles des objets. En lieu et place d’une fonction psychologique apparaît, en fin de compte, une activité transcendantale de la Nature »11.
12 4. Est-ce une fiction ? Mais tout savoir l’est, selon la conception que j’ai développée ci-dessus. Et qui non seulement donne un point commun de relation aux divers savoirs et disciplines comme nous oblige à toujours comprendre que les raisons que nous avons ne sont bonnes que pendant le petit moment où elles coïncident avec notre propre croyance à leur vérité. Comme Nietzsche l’avait déjà vu, en quelque sorte : « Les vérités sont des illusions dont on a oublié qu’elles le sont »12.
13La question de l’image et de ses rapports avec le concept est un socle fondamental de toute théorie de l’imaginaire et aussi de la connaissance en général13. Plusieurs études sur l’imaginaire soulignent, pour la plupart d’entre elles, l’aspect plutôt phanique de l’image, en particulier dans son versant le plus prégnant, l’image symbolique, et l’opposent au concept abstrait, surtout parce qu’elle parlerait d’un monde en aval du rationnel et serait porteuse d’un excédent de sens, son aura significative, qui la rend particulièrement appropriée pour nous parler du sens général de la vie. La question que je pose est de savoir pourquoi, et d’où lui vient cette aura de sens qui, en plus, engage notre affectivité.
14Je pars du principe que toute image raconte une histoire, que sa signification lui vient de la narrativité qu’elle contient. Par exemple, le soleil raconte une histoire de vie, dont l’aspect saisonnier est important, par opposition à la nuit et à la saison du soleil affaibli, du froid et de la mort, valeur modulée par le moment du jour représenté. Le soleil levant est certainement plus marqué de promesses de vie, naturelle et/ ou spirituelle que le soleil couchant, possible image d’une vie qui finit. Or, l’histoire que cette image, comme toute autre, raconte, dérive d’un jeu différentiel qui lui construit sa signification, un jeu sémiotique qui, à partir des différences du texte cosmique, les organise en signification, intégrée dans la totalité de ce texte, l’impliquant, donc. Ce procès sémiotique donne simultanément la signification de chaque image et, impliqué et rendu nécessaire par cette signification, le sens du texte cosmique (dans ce cas) dans lequel elle fonctionne, comme image du système qui construit la signification. Ce qui revient à dire que la valeur de l’image se crée en même temps que et par la signification qui lui est donnée par le jeu sémiotique14, que le fait d’avoir des images perceptives diverses du monde a déclenché. Ce qui transforme les images perceptives en images significatives parce qu’elles représentent ce monde en lui donnant, du coup, un sens. Et signification implique concept pour la dire et pour la créer. Ce qui revient encore à dire que l’image qui porte une signification et qui n’est plus une simple perception naît comme telle grâce à une sémiose qui, de son côté, a été déclenchée par le besoin de faire signifier les images diverses et de donner du sens à la diversité.
15Image et concept se créent donc par le même besoin de connaître (qui vient des espèces très anciennes dans la chaine évolutive, comme on l’a vu ci-dessus) et en même temps par le même processus qui implique les deux. Dans cette implication, par le fait qu’elle est différentielle, l’image gagne un sens et raconte une histoire, précisément le conte de cette différenciation. Ce qui veut dire qu’il n’y a pas de préséance ni de l’image ni du concept, puisqu’ils s’impliquent dans le même processus. Et l’aura de sens des images qui deviennent symboliques on peut la concevoir comme dépendant de la densité de l’histoire qu’elles racontent et dont une partie de cette densité peut venir de ce fonds préréflexif mais extrêmement actif (« sa complexité est énorme et l’intelligence en elle implicite étonnante », disait Damásio) qui continue d’agir dans nos décisions, réactions, perceptions, sensations et sentiments, selon Damásio. Fonds qui représenterait la couche la plus profonde de l’enracinement biologique de l’imaginaire, auquel s’ajouteraient les niveaux psychologiques et culturels qui sont aussi impliqués dans la signification des images, sans parler de la plus grande ou moindre complexité significative des matériaux mis en sémiose.
16On voit, donc, que le regard du Sujet, qui filtre aussi la Culture, n’est pas suffisant pour la donation de sens aux images, ni pour la perception de son aura significative. Ce fonds préréflexif qui vient du passé phylogénétique et qui s’est créé dans la relation évolutive avec le milieu, pour survivre, est certainement une explication plausible pour l’« autonomie » des images symboliques et du monde imaginal, non-réductibles aux projections du Sujet. Il est, certainement aussi, responsable d’une partie de l’excédent de sens, de la recherche du signifiant absent qui caractérise non seulement la prégnance symbolique des images mais aussi toute activité cognitive et affective humaines. Une autre contribution fondamentale pour cet excédent de sens est, certainement, le fait que tout sens se crée grâce à un système sémiotique dont chaque élément, dans la mesure où il acquiert sa signification dans le jeu du système, dépend du tout, c’est-à-dire du système. L’excédent de sens a certainement à voir avec la présence du système dans chaque élément significatif, il en est sa mémoire.
17 5. Les sentiments, les affections, il faut aussi essayer de les expliquer dans ce jeu fondamental de la donation et de l’acquisition de sens. Essayer de construire une fiction sur eux, dans le sens que j’ai mentionné.
18Tout d’abord, il faut remarquer que la raison, la sensation et le sentiment s’impliquent mutuellement dans la création de la signification, comme les études de neurologie de A. Damásio l’ont montré, et il a écrit tout un livre là-dessus : O Erro de Descartes. Emoção, Razão e Cérebro Humano15. Ce qui veut dire que « Au contraire de l’opinion scientifique traditionnelle, [les sentiments] sont précisément aussi cognitifs qu’une autre perception. » (p. 17). Ce qui confirme les intuitions de l’amor de lonh, amour crée par un récit qui véhicule un processus de cognition, ce que Saint Augustin, quelques siècles auparavant, avait déjà remarqué.
19Prenons trois exemples rapides.
20Le roman du XIIIe siècle, Durmart le Galois16, nous montre le fils du roi de Galles, Durmart, qui tombe amoureux de la reine d’Irlande quand il écoute le récit de sa merveilleuse beauté et de ses innombrables vertus. En voyage vers l’Irlande, pour la rencontrer, il rencontre une femme dans la forêt qui est la reine d’Irlande mais il ne le sait pas et ne sent rien pour elle car elle ne sert pas de référent au texte qu’il avait entendu. Mais, en arrivant en Irlande, il rencontre la même femme, qui est maintenant reconnue comme reine d’Irlande, et tombe amoureux d’elle, étant donné que ce même corps sert maintenant de support pour le référent de son texte.
21Saint Augustin, dans ses Confessions17, raconte le cas du rhéteur Hierius dont il avait entendu la grande renommée et qu’il avait aimé « ex doctrina fama ». Et il réfléchit : « Il s’ensuit qu’est aimé celui qui est loué, quand on croit qu’il n’est pas loué par le cœur fallacieux de qui le loue, c’est-à-dire, quand il est loué par qui l’aime » (ma traduction)18 : « Et comment sais-je et comment puis-je t’avouer en toute clarté que je l’aimais plus à cause de l’amour de ceux qui l’admiraient qu’à cause des choses mêmes par lesquelles il était admiré ? Parce que, si au lieu de l’admirer ils le vitupéraient, et, en le vitupérant et en le méprisant, ils racontaient les mêmes choses, je ne l’aimerais pas et je ne m’enthousiasmerais pas et, cependant, les choses ne seraient pas autres, ni lui ne serait autre, mais autre serait seulement l’affection de ceux qui parlent de lui » (ma traduction)19.
22Les cas de substitutions d’enfants dans la maternité nous montrent aussi que l’amour dépend du texte construit autour d’eux (ils sont supposés être les vrais enfants de ces parents).
23Cette dépendance du sentiment du système de signification autour duquel il s’est créé montre que l’Autre est, avant tout, une création d’abord perceptive et, ensuite, significative. Et comme toute signification dépend d’un jeu différentiel sémiotique et d’une représentation qui est une création simultanée, comme les livres de Damásio l’ont montré, d’images à plusieurs niveaux, depuis le corps jusqu’au cerveau, où tout l’individu est impliqué, sa phylogenèse étant incluse dans ses réactions préréflexives, pourtant si importantes pour les prises de décision, il faut souligner que la valeur significative de la sémiose du monde dépend, aussi, de ce fonds, de ces idées innées et des sentiments qui se créent dans tout ce processus. C’est pourquoi (ce qu’on savait déjà par la philosophie), « On ne saura jamais combien notre connaissance est fidèle à la réalité ‘absolue’ », mais la « remarquable consistance en termes de constructions de la réalité que les cerveaux de chacun de nous effectuent et partagent » (p. 242) nous donne le socle de nos rapports au monde et aux autres. D’où : « c’est avec scepticisme que je regarde la présomption de la science relativement à son objectivité et à son caractère définitif. J’ai du mal à accepter que les résultats scientifiques, principalement en neurobiologie, soient quelque chose de plus que des approximations provisoires pour être savourées pendant quelque temps et abandonnées lorsque de meilleures explications surgissent » (pp. 19-20).
24Ces « approximations » sont des « fictions », comme je l’ai proposé, car tout le cerveau fonctionne narrativement, comme on l’a vu. D’où le fait que le scientifique créateur a beaucoup à voir avec l’artiste et le poète, comme le physicien et biologiste Leo Szilard l’a soutenu20, ce qui avait déjà été compris par le grand physicien David Bohm21.
25 6. Ce concept de « fiction » que j’ai proposé a l’avantage d’ouvrir une fenêtre de dialogue entre les diverses manifestations de l’esprit humain et aussi de nous faire comprendre, avec le fonctionnement narratif du cerveau, les « pouvoirs » du récit et l’intrication de la vie et des produits de l’esprit. Car, comme dit encore Damásio, « Très probablement, la rationalité est configurée et modulée par des signaux du corps, même quand elle exécute les distinctions les plus sublimes et agit en conformité avec elles. » (o.c. : 211). C’est pourquoi le philosophe Ronald De Sousa, cité par Damásio, défend que les émotions sont intrinsèquement rationnelles (ibid.). Et Damásio, lui-même dit : « les sentiments sont aussi cognitifs que quelque autre image perceptuelle et aussi dépendants du cortex cérébral que quelque autre image » (o.c. : 172).
26Il me semble encore utile de préciser que le jeu sémiotique dont j’ai parlé et que j’ai mis en rapport avec les « idées innées » et le fonds phylogénétique, a, par conséquent, une narrativité qui part d’un langage non-verbal avant de se manifester dans un langage verbal. Comme le dit Damásio, le mécanisme neural basique n’a pas besoin du langage. À ce niveau, « le récit peut être fait sans langage à travers l’utilisation des instruments représentationnels des systèmes sensoriel et moteur dans l’espace et dans le temps. Je ne vois aucune raison pour douter que les animaux sans langage effectuent ce même type de récit » (p. 249). Ceci est encore un élément pour comprendre l’excédent de sens dans toute relation au monde, à soi et aux autres.
27On est, à partir de tout cela, devant la narrativité des images, du Moi et de l’Autre et de la narrativité des sentiments, tout cela dans un système complexe du pré-linguistique au linguistique où l’excédent de sens est toujours présent, comme la cause d’un thaumazein, d’un étonnement devant la vie. Il faut encore se demander ce qui différencie la narrativité qui cause l’amour des autres de celles qui créent en nous les représentations de l’Autre.
28 7. Comme on l’a vu, l’image, le concept et les sentiments sont des niveaux différents et complémentaires de la signification, mutuellement impliqués. Non seulement les sensations et les sentiments sont déterminants pour la signification, mais la signification provoque des sentiments comme réaction au message envoyé. Ce que l’autre signifie pour le déclenchement de l’amour participe de tous ces niveaux, la chair et l’esprit étant mutuellement impliqués. La rencontre se fait dans les images que chacun a pu apercevoir de l’autre et qui le résument, dans le récit qu’elles contiennent. Deux résumés (celui de moi pour l’autre et celui de l’autre pour moi) se rencontrent et complexifient la communication, habituellement dépendante, quand il n’y a pas de rencontre, de la lecture du « résumé significatif » de l’autre, quoique cette lecture m’implique moi aussi. Dans cette rencontre se produit le sentiment positif de l’amour quand il est mutuel et mène à une relation. Autrement, c’est simplement ce que l’aimé signifie pour l’aimant qui est important.
29Il faut peut-être se souvenir de ce que les images symboliques non seulement apportent un excès de sens mais aussi une sensation de participation à cet excès de sens, qui peut recevoir plusieurs noms. Cette invitation à la participation qu’elles impliquent est une magnification de toute participation depuis les niveaux élémentaires jusqu’aux niveaux rationnels que toute image implique dans sa production de sens grâce au jeu sémiotique et conceptuel impliqué. Le système est toujours à l’œuvre pour créer la signification et l’excédent de sens. Même les signaux routiers ou les signes linguistiques arbitraires racontent la présence du système qui les a fait signifier.
30Mais les images symboliques magnifient tout ce processus, dans une création de prégnance significative qui apporte une aura affective et une substantivation des images (comme dans le cas du monde imaginal)22. C’est-à-dire, une espèce de sortie du processus de signification, un arrêt des relations qui y mènent, pour autonomiser les images en question, normalement des images archétypales du monde cosmique. Mais elles se créent toutes dans ce processus de signification car il n’y a pas d’images qui vaillent pour elles seules (ce serait la nausée, alors). Un jeu cosmique créé en liaison avec les diverses strates du corps détermine leur sens.
31Je pense que quelque chose de semblable se passe dans la création de l’amour (comme exemple du sentiment par excellence). Les relations de signification, devenues trop intenses par des convergences diverses dans toute la complexité que l’on a vue, individualisent l’image de l’autre aimé et le récit qu’elle contient, et la font, de la sorte, durer, avec une intensité qui appelle une participation à son aura affective et significative. Le symbole est déjà en soi un appel à une rencontre future qui rendra la signification du sumbolon complète par la réunion de ses deux moitiés. J’ose dire que la signification de l’autre aimé fait de lui un symbole, au sens d’image particulièrement prégnante et porteuse d’un message particulièrement fort d’un excédent de sens. Ce qui reviendrait à dire que l’amour arrive quand l’autre acquiert une signification tellement forte et prégnante que sa signification devient l’équivalent humain du symbole. L’autre devient plus qu’une simple présence, que son corps délimite, et il devient la substantivation d’une participation à l’excédent de sens qui est à la source de toute relation humaine au monde, excédent de sens qui a aussi à voir avec le regard vers le futur, informé par les expériences du passé, qui caractérise tout présent humain23.
32En plus de tout ceci, et étant donnée l’implication de tous ces niveaux, la connaissance des donnés chimiques que l’on a à présent permet d’« actuellement ajouter à la neurobiologie du sexe, sur laquelle on sait déjà beaucoup, les débuts de la neurobiologie de l’affection et, munis des deux, faire un peu plus de lumière sur le compliqué ensemble d’états et comportements mentaux que l’on appelle amour. » (p. 138, souligné par moi).
33Cette façon de concevoir montre que la narrativité qui soutient toute image, y compris l’image de l’autre et même celle de soi-même (la subjectivité est une création du cerveau qui fonctionne narrativement)24, est un processus qui doit être cherché à plusieurs niveaux, comme d’ailleurs la fiction qui la déploie, comme on l’a vu. L’imaginaire parcourt tous ces niveaux car il est la condition de tout rapport au monde et du cerveau à soi-même car toute représentation est une connaissance par images. Le cerveau lui-même, pour créer l’esprit (‘mind’, en anglais, ‘mente’, en portugais) et la subjectivité est obligé de doubler les images neurales du monde en images d’elles-mêmes. A un niveau culturel, ces images sont complétées par les images que chaque culture valorise, ce qui dépend en partie des niveaux sociaux. Les études de Jean Guichard25 montrent que la construction adolescente du moi se fait en passant par les images de l’Autre qui sont valorisées dans chaque classe sociale.
34 8. L’imaginaire est donc partout, et derrière toute activité humaine, comme on le sait, car l’image et le concept s’impliquent et se nécessitent mutuellement et impliquent aussi le sentiment. La narrativité des images, qui utilise un jeu différentiel cognitif, est un exemple de cette implication mutuelle.
35Mais une démarche scientifique peut se différencier d’une démarche purement fictionnelle, même si elles participent toutes deux de la catégorie de la fiction, ainsi que de la construction des sentiments. En effet, la science utilise surtout les sens explicites des sémioses diverses tandis que l’art, littérature comprise, utilise plutôt le sens excédent, l’aura affective des images, qui est toujours nécessairement aussi significative. Einstein, cité par Damásio, avoue l’importance des images dans sa façon de penser et ne laisse pas de côté l’implication des images, concepts et sentiments, la « base émotionnelle » des raisonnements : « Les mots ou le langage, dans leurs formes écrite ou parlée, ne semblent pas jouer de rôle dans mes mécanismes de pensée. Les entités physiques qui semblent servir d’éléments dans ma pensée sont certains signes et images plus ou moins définies qui peuvent être ‘volontairement’ reproduits et combinés. Il existe, à coup sûr, une certaine liaison entre ces éléments et les concepts logiques importants. Il est aussi évident que le désir de finir par arriver à des concepts logiquement associés est la base émotionnelle de ce jeu assez vague avec les éléments mentionnés ci-dessus »26.
Notes de bas de page
1 Thomas, Joël, (ed.), Introduction aux méthodologies de l’Imaginaire, Paris, Ellipses, 1998, 295-299, 299.
2 Moreira, Rui, « Ciência e irracionalidade », Razão e espírito científico, Lisboa, Edições Duarte Reis, 2004, 75-128, ma traduction.
3 Damásio, António, O Livro da Consciência. A Construção do Cérebro Consciente, Lisboa, Círculo de Leitores, 2010, 359, ma traduction (ainsi que celles de tous les autres textes).
4 Lorenz, Konrad, L’envers du miroir, Paris, Flammarion, 1990 [1973].
5 Moreira, Rui, “The crisis in theoretical Physics : Science, Philosophy and Metaphysics”, A New Vision on Physis. Eurhythmy, Emergence and Nonlinearity, Croca and Araújo, Lisboa, Center for Philosophy and Science, 2010, 255-312, 296.
6 In Yves Durand, Jean-Pierre Sironneau, Alberto Filipe Araujo (ed.), Variations sur l’Imaginaire. L’épistémologie ouverte de Gilbert Durand. Orientations et innovations, Bruxelles, E. M. E., 2011, 279-294.
7 In Marie-Agnès Cathiard, Nicolas und Christian Abry, “Phantom-Körper in der Schlafstarre - Illusion oder wahnhafter Zustand ?”, Jahrbuch für europäische Ethnologie, Dritte Folge. (Jg6), 2011, 227-252.
8 Abry, “Et si l’imaginal cortical...” : 3.
9 Lorenz, o.c. : “Quand nous constatons que certains types de mouvements et certaines normes de comportement social sont généralement humains, c’est-à-dire qu’on les retrouve chez tous les hommes de toutes civilisations sous une même forme, on peut avancer avec une quasi-certitude qu’ils sont programmés phylogénétiquement et transmis héréditairement. En d’autres termes : il est très invraisemblable que des normes de comportement fixées uniquement par la tradition restent invariables pendant d’aussi longues durées.” Et : “On a de bonnes raisons de penser que dans la sphère des réactions émotionnelles, qui jouent un rôle essentiel dans la motivation de notre comportement social, la proportion d’éléments déterminés phylogénétiquement et transmis héréditairement est particulièrement élevée.” (p. 245).
10 R. Caillois, “Images, images” dans Obliques, Stock, 1975, p. 14 (cité par J.-J. Wunenburger).
11 J.-J. Wunenburger, La vie des images, PUG, 2002, 113.
12 Cité par J.-J. Wunenburger, Philosophie des images, Paris, PUF, 1997, 226.
13 Les deux livres de J.-J. Wunenburger, déjà mentionnés (1997 et 2002) sont à ces propos indispensables et éclairants.
14 Sans parler, naturellement, des aspects biologiques impliqués.
15 Mem Martins, Europa-América, 1994.
16 Joseph Gildea, O.S.A. (ed.), Durmart le Galois, Villanova, Pennsylvania, The Villanova Press, 1965.
17 Santo Agostinho, Confissões. Lisboa, INCM, 2000.
18 Livre IV, XIV, 21 : “hinc enim amatur qui laudatur, dum non fallaci corde laudatoris praedicari creditur, id est cum amans eum laudat”.
19 Ibidem, 23 : “Et unde scio et unde certus confiteor tibi, quod illum in amore laudantium magis amaueram quam in rebus ipis, de quibus laudabatur ? Quia si non laudatum uituperarent eum idem ipsi et uituperando atque spernendo ea ipsa narrarent, non accenderer in eo et non excitarer, et certe res non aliae forent nec homo ipse alius, sed tantummodo aliius affectus narrantium.”
20 Cité par Damásio (1994), 200.
21 Bohm, David, On Creativity, London and New York, Routledge, 2004. D’ailleurs, la valeur de l’art pour la survie est aussi mentionnée par Damásio (2010, 360-363).
22 Voir, à propos du monde imaginal, Wunenburger (2002).
23 Voir le concept de “mémoires du futur”, Damásio (1994) : 265-266.
24 Voir aussi, pour le moi conçu comme une narrative, Gonçalves, Óscar F., Viver narrativamente. A psicoterapia como adjectivação da experiência. Coimbra, Quarteto, 2002. Moi-même, j’avais, à partir de l’œuvre de Vergílio Ferreira, conçu la notion de mythostyle comme le récit que l’auteur répète derrière toutes les histoires qu’il raconte et qui est le centre auctoral, générateur, de son œuvre : voir Godinho, H., O Mito e o Estilo, Lisboa, Presença, 1982.
25 Voir Guichard, Jean, “Cadres et formes identitaires vicariantes et pratiques en orientation”, L’orientation scolaire et professionnelle 29 (1), 2000, 181-212 ; Guichard, Jean, « Se faire soi », L’orientation scolaire et professionnelle 33 (4), 2004, 499-553.
26 Damásio (1994) : 123.
Auteur
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Helder Godinho
Centro de Estudos sobre o Imaginário Literário, FCSH, UNL, Lisboa.
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