Les aventures de l’âne : aventure d’un héros, aventure d’un genre
p. 69-80
Texte intégral
1 – Tenez, je vous rapporte votre Balzac, je n’ai pas pu le finir… C’est trop triste, il n’a que des choses désagréables à vous dire, ce monsieur-là !
2 Et elle lui demanda des histoires où il y eut beaucoup d’amour, avec des aventures et des voyages dans des pays étrangers.
3C’est avec ces mots que, dans Pot-Bouille1, Marie rend à Octave les livres qu’il lui avait prêtés, avant de (reprendre) « en regardant les livres qu’il lui prêtait de nouveau » :
4 – Vous me fourrez encore un Balzac, … . Non, reprenez-le… Ça ressemble trop à la vie.
5Ce goût prononcé de Marie pour les histoires d’aventure et d’amour, goût que d’ailleurs Zola condamnait2, est, semble-t-il, presque aussi vieux que le monde, puisqu’il était partagé aussi bien par l’auditoire d’Ulysse, et notamment par la belle Nausicaa qui restait suspendue aux paroles du héros racontant son périple et ses amours où il y avait sans doute bien des mensonges avec quelques vérités, que beaucoup plus tard par les contemporains de Macrobe qui adoraient, comme il nous le dit, ces « récits pleins d’aventures fictives arrivant à des amoureux » que composaient Pétrone et Apulée3 : tel était le cas, par exemple, du consul Clodius Albinus, dont la passion pour les « Milésiennes puniques » de ce même Apulée, son compatriote, choquait fort, dit-on, l’empereur Septime Sévère4.
6Par cette mise en relation du roman d’aventure moderne avec l’épopée et la milésienne latine de Pétrone et d’Apulée, j’ai sans doute laissé entendre que ces deux genres pouvaient être considérés comme des témoignages, et parmi les premiers, d’une tradition narrative continue et homogène qui aurait conduit peu à peu, et par des voies diverses, à ce que l’on appelle le roman d’aventure. Je n’ignore pas que, ce faisant, je ne m’engage pas dans la voie d’une restitution archéologique, fiable et incontestable, mais que je ne fais que procéder empiriquement à une reconstruction rétrospective qui privilégie certains traits et certaines propriétés du genre considéré, en en omettant beaucoup d’autres. En d’autres termes, dans cette reconstruction vraisemblable, plausible, de la genèse du roman d’aventure, s’il est vrai que je me garderai de céder à la vision idéaliste d’une « extériorité générique » qui prétendrait affirmer que le roman existait déjà ou potentiellement dans les œuvres de l’antiquité, je me placerai, selon l’expression de Schaeffer, du seul point de vue de la « généricité lectoriale », en limitant mon investigation aux aspects les plus saillants d’une histoire qui se déroule aux premiers siècles de notre ère.
7Avant de revenir sur les raisons qui m’ont fait placer l’épopée au commencement de cette tradition, il me faut tout d’abord compléter la liste des œuvres qui, pour la période antique, peuvent à bon droit prétendre au titre de modèles ou d’archétypes de ce genre romanesque, dans le sens que je viens d’indiquer. Ces œuvres qui sont, pour les plus anciennes, contemporaines des deux milésiennes, puisqu’elle ont été composées pendant la période dite seconde sophistique (grosso modo du premier au troisième siècles après JC.), sont communément, et non sans raison, désignées sous l’appellation de romans grecs. Elles sont au nombre de cinq : les Aventures de Chéréas et Callirhoé de Chariton d’Aphrodisias, les Ephésiaques de Xénophon d’Ephèse, les Aventures de Leucippé et Clitophon d’Achille Tatius d’Alexandrie, Daphnis et Chloé de Longus de Lesbos et les Ethiopiques d’Héliodore d’Ephèse. Dans cette liste, les spécialistes insèrent parfois d’autres titres, parmi lesquels les plus cités sont le Roman de Ninos, du 1er siècle, les Merveilles d’au-delà de Thulé d’Antonius Diogène, les Babyloniaques de Jamblique, toutes deux du milieu du 2e siècle, ainsi que, à la même époque, deux oeuvres de Lucien, l’Histoire Véritable et Lucius ou l’âne – qui reprend, comme Apulée, une version plus ancienne des aventures de l’âne –. Notons que les traductions françaises des titres originaux datent pour la plupart du 18e siècle, comme en témoigne pour deux d’entre eux l’expression « les aventures < amoureuses > de… » qui correspond respectivement à ta peri Chairean kai Kallirroên erôtika diêgêmata5 de Chariton et à ton <pathematon> peri Leucippen kai Kleitophonta logoi d’Achille Tatius.
8Tous ces récits sont à proprement parler des fictions en prose qui racontent, sur un mode soit apparemment sérieux soit parodique, les aventures ou les mésaventures de héros et/ou d’héroïnes amants contraints malgré eux à un long voyage. Bien qu’il soit nécessaire, me semble-t-il, d’établir une distinction précise entre les corpus grec et latin et que je n’ai pas le temps de le faire aujourd’hui, sinon brièvement, on peut dire d’une manière générale que le roman d’aventure antique, qu’il soit latin ou grec, a toujours peu ou prou parti lié avec le récit de voyage, que ce voyage se déroule sur terre ou sur mer jusqu’aux limites du monde connu, et ce qui en découle, avec la rencontre de l’inconnu, de l’extraordinaire, de l’inouï. Ce qui a conduit nombre de spécialistes à affirmer que les héros de roman étaient les lointains descendants de ces héros globe-trotters de l’épopée que sont Ulysse, surtout lui, Jason ou Énée, et que le roman grec était le mythe du monde grec de l’époque tardive ainsi résumé par Réardon6 : « un jeune homme et une jeune fille, tous deux d’une beauté extraordinaire tombent amoureux l’un de l’autre. Un dieu s’intéresse à eux. Tous les deux se trouvent embarqués, soit ensemble, soit séparément, pour un long voyage à travers le monde grec, voyage qui leur fait courir des dangers variés et met leur chasteté en péril. Aidés par la divinité, ils regagnent leur patrie, enfin réunis et heureux ».
9J’ai conscience, en reprenant cette question du rapport du roman à l’épopée, d’être entré subrepticement dans un débat stérile, celui des origines du roman antique, débat dans lequel tout ou à peu près a été soutenu : le roman serait issu tout à la fois, outre l’épopée, de l’historiographie (pensons à la Cyropédie de Xénophon), de l’ethnographie (à la suite d’Hérodote), de la poésie érotique, de la comédie nouvelle etc… voire des rituels initiatiques des religions à mystères dont il serait la révélation aux profanes ; pour les uns, il serait né en Asie mineure, et cette hypothèse serait à mettre en rapport avec le dossier des contes milésiens, pour les autres, dans les milieux hellénisés d’Alexandrie, et ce sont alors les contes démotiques qui sont évoqués ; pour d’autres encore, il aurait une double origine, telles les Métamorphoses d’Apulée qui sont présentées comme un sermo milesius écrit sur un papyrus nilotique.
10Moins aventureuse parce que plus limitée dans son objet, est la thèse qui distingue, dans le roman antique, deux traditions distinctes – qui, certes, ont pu se rencontrer et se nourrir mutuellement – le roman érotique grec et la milésienne latine sur laquelle je vais dire un mot avant de revenir sur le trait qui fonde principalement cette distinction. Le dossier relatif à l’identification et à l’histoire de ce dernier genre se divise en trois volets7. Le premier comprend les deux œuvres d’Apulée et de Pétrone, l’une qui se désigne explicitement comme sermo milesius, l’autre que, malgré son titre qui reste énigmatique, quelques critiques8 rangent, à bon droit, me semble-t-il, dans ce genre, ne serait-ce que parce qu’on y trouve quelques fables caractéristiques de la milésienne, telle la Jolie veuve d’Éphèse, et que le voyage y joue un rôle analogue ; le second est relatif à la pré-histoire grecque du genre : il nous fournit le nom de son fondateur, Aristide de Milet, et le titre de son œuvre, les Milesiaka,9 qui furent traduites à Rome par Sisenna10. Selon plusieurs lecteurs antiques, dont Ovide, cet ouvrage se présentait comme un recueil d’histoires licencieuses et immorales, peut-être réunies en un tout par le biais d’un narrateur voyageur. Quant au troisième volet, qui porte sur la postérité du genre, il se divise en deux ensembles dont l’un concerne le nom même du genre. On retrouve, en effet, en relation avec Apulée, l’expression « fable milésienne » en Espagne sous la plume du Pinciano et de Cervantès. Le premier nommé désigne par ce terme un recueil de fables disparates, éloignée de la vérité et de la vraisemblance, et la rapproche des romans de chevalerie :
Las ficciones que no tienen imitación y verisimilitud no son fabulas, sino disparates como algunas de las que antiguamente llamaron milesias, agora libros de caballerias, los cuales tienen acaecimientos fuera de toda buena imitación y semejanza a verdad.11
11La même définition apparaît dans le Don Quichotte de Cervantès, où elle est mise dans la bouche du chanoine que rencontrent, sur le chemin qui les ramène dans leur village, le héros, le curé et le barbier12 :
Pour ma part, je classerais ce genre d’écrits et de compositions [à savoir les romans de chevalerie] parmi les fables dites milésiennes, fictions extravagantes qui ne visent qu’à amuser et non à instruire, au contraire de celles qu’on appelle apologues, qui font les deux à la fois.13
12Pinciano et Cervantès se réfèrent clairement à la distinction que Macrobe établissait entre les fables qui comportent une intention morale et qu’un philosophe peut admettre, et celles qui n’ont d’autre but que de charmer les oreilles, comme les œuvres d’Apulée et de Pétrone14.
13Quant au second sous-ensemble, il est à mettre en rapport avec la postérité littéraire du genre lui-même. Il est habituel, lorsque l’on évoque le sujet, de distinguer entre telle ou telle reprise littéraire d’une ou de plusieurs fables particulières, comme il en existe dans le Décaméron de Boccace ou les Fables de La Fontaine – et sur ce point le conte de Psyché l’emporte largement – ou imitation d’un épisode, comme dans Smarra ou les Démons de la nuit de Nodier, qui reprend le livre 1 d’Apulée ou la Bataille de Pharsale de C. Simon qui s’inspire du chapitre 22 du livre 10 du même roman et l’existence de formes narratives qui seraient les héritières de la milésienne, comme les « 1000 et1 » orientaux, les chansons de geste tardives et le roman picaresque : on trouve ainsi souvent mentionnée la dette contractée envers Apulée par Lesage dans son Gil Blas.
14Venons-en maintenant à ce trait qui fonde la distinction entre milésienne et roman grec. S’il est vrai que, à la différence du roman grec qui possède souvent un auteur – quel que soit son statut d’ailleurs -, la milésienne apparaît toujours comme le récit d’un héros narrateur qui rapporte à la première personne les aventures dont il prétend avoir été le témoin ou la victime, c’est la fonction conférée au voyage qui permet de différencier le mieux les deux types de fiction. Dans une thèse consacrée aux écritures du voyage, J. Soler15 a distingué deux traditions du récit de voyage dont l’une, illustrée précisément par le roman grec, a pour objet principal de conter une histoire d’amour contrariée par une série d’obstacles : le thème érotique y est donc le principal vecteur du voyage et de l’aventure subie par les amants. Quant à l’autre, dont l’amour n’est pas absent, mais accessoire, elle la définit comme une exploration maîtrisée de l’altérité, « centrée autour des errances d’individus, accumulant les spectacles prodigieux », et « son modèle fondateur est le récit d’Ulysse devant les Phéaciens » : « (ce type de voyage fictif), précise-t-elle16, se déroule dans un espace lointain, aux confins du monde habité, là où le savoir géographique et ethnographique cède la place à l’akoè et aux récits mythiques : il se prête à l’enchâssement de contes et de récits faits par d’autres voyageurs… Il joue des frontières entre mensonge et fiction, pour faire entrer son lecteur dans le monde parallèle qu’il invente. »
15A cette tradition ouverte par le récit d’Ulysse, « le maître en fariboles », comme a dit Lucien, elle rattache celui d’Hérodote, son héritier17, lui-même conteur de merveilles et colporteur d’histoires extraordinaires dans ses Enquêtes, ceux des compagnons d’Alexandre ensuite qui, selon Strabon, ont « joué avec les faits », notamment Onésicrite, « le pilote de l’incroyable », parce qu’ils décrivaient les frontières de l’oikoumène ; puis le Périple d’Hannon, pseudo compte-rendu d’une expédition effectuée par un amiral carthaginois « parti longer les côtes occidentales de l’Afrique dans l’intention d’y implanter des colonies », les « utopies hellénistiques » d’Evhémère et d’Iamboule, ces thaumato-poioi qui, selon Diodore de Sicile, ont conté des récits d’exploration des confins du monde. Mais il y en a d’autres encore qui nous intéressent particulièrement : les Merveilles d’au-delà de Thulé d’Antonius Diogène, dont le bibliothécaire Photius nous a transmis le résumé, l’Histoire Véritable de Lucien, ancêtre des Etats et empires de Cyrano de Bergerac, et Lucius ou l’Âne probablement du même auteur, auquel on ajoutera les énigmatiques Métamorphoses grecques dont se seraient inspirés, toujours selon Photius18, Lucien et, nous pouvons ajouter, Apulée.
16Ces récits de voyage où les héros nous content leurs aventures extraordinaires à la première personne appartiennent donc tous à cette tradition de la paradoxographie : l’aventure qu’ils rapportent y est liée à une exploration systématique de l’inconnu et de l’inouï, de ce qui est hors de l’expérience quotidienne. Dans le cas de la milésienne d’Apulée, toutefois, ainsi du reste que dans celle de Pétrone, le voyage dans l’inconnu, le merveilleux et l’inouï ne se déroule pas jusqu’ aux confins du monde, dans des contrées lointaines, comme dans le roman grec, mais au cœur du monde civilisé, dans la Grèce continentale (ou le Sud de l’Italie hellénisée). C’est dans cet espace connu, que je qualifierai de diurne, que le(s) héros découvre (nt) l’envers du décor quotidien ou mieux descend (ent), comme en une catabase, dans l’en deçà nocturne du monde, parmi les petites gens qui exercent de petits métiers (les colporteurs, les jardiniers, les maçons etc.…), les esclaves, parmi les magiciennes et les charlatans, les brigands, bref les parias de tous genres dont ne parlent pas ou si peu les autres genres ; ce qui a fait dire que les Métamorphoses d’Apulée était un tableau réaliste et pittoresque de la société humble de son époque.
17Deux sortes d’aventures apparaissent dans cette milésienne d’Apulée : celles dont Lucius est le « héros » soit en tant qu’homme, soit sous sa peau d’âne, et celles dont il est le témoin ou l’auditeur. A la première catégorie appartient d’abord tout ce qui lui arrive à Hypata, avant sa métamorphose, ses amours « épiques » avec Photis, la servante de son hôte, sa rencontre avec sa mère nourricière (Byrrhène), mais surtout les scènes où il est la victime de la fête du Rire, le marché (l’affaire des poissons) et le faux procès où il est accusé d’avoir assassiné trois jeunes hommes qui se révèlent n’avoir été que des outres qu’il a pourfendues en état avancé d’ébriété, après un banquet ; toujours dans cette première catégorie, ce qui lui arrive après son retour à la forme humaine, c’est-à-dire ses initiations comme prêtre d’Isis. A la seconde appartient tout ce qui advient à l’âne du livre 3 au début du livre 11 ; et ces aventures-là, au cours desquelles il va parcourir la Grèce, en passant de propriétaire en propriétaire, se révéleront finalement inscrites dans une périégèse puisque, sans qu’il le sache, Lucius va revenir là d’où il était parti, à Corinthe où il retrouvera la forme humaine.
18Sous sa peau d’âne, et c’est là que nous retrouvons la relation du roman à l’épopée, Lucius est, selon l’analyse de F. Dupont19, « comme Ulysse-navigateur, un homme impossible qui voyage là où aucun mortel ne peut se rendre. Les voyages d’Ulysse le mènent en dehors du monde : Lucius, lui, reste à l’intérieur, mais en ayant accès à une intimité normalement inaccessible »… « mais la fiction exploratoire reste la même », « à la différence près, ajoute-telle, que Lucius est un anti-Ulysse qui aurait dû être transformé en chouette, l’oiseau d’Athéna, et d’Ulysse, et qu’il l’est en l’âne de Priape. »
19La référence à l’Odyssée apparaît en de nombreux lieux de l’œuvre d’Apulée, parfois explicitement comme dans cette confidence de Lucius qui observe l’état déplorable de la maison du meunier :
Devant le tableau lamentable de cette maisonnée, je fus rempli de craintes pour moi-même et, me souvenant de ce qu’était le sort du Lucius d’autrefois, je baissai la tête et me désolai. Et je n’avais, dans cette vie de supplices, d’autre consolation que celle que me procurait ma curiosité innée, car, ne tenant aucun compte de ma présence, tous faisaient et disaient librement tout ce qu’ils voulaient. Et ce n’est pas sans de bonnes raisons que le divin auteur du vieux poème, lorsqu’il veut nous montrer, chez les Grecs, un héros d’une grande sagesse, conte dans ses vers que c’est à force de visiter bien des cités et de connaître toutes sortes de peuples qu’il a acquis ses plus hautes vertus. Car, moi aussi, je sais le plus grand gré à l’âne que je fus de m’avoir dissimulé sous cette enveloppe, fait passer par des tribulations variées, rendu, sinon tout à fait sage, du moins plus riche de savoir20.
20Parmi les autres allusions à l’hypotexte homérique, deux me paraissent mériter qu’on s’y attarde un instant. La première concerne Photis, l’accorte servante de Milon, en qui on peut, me semble-t-il, reconnaître un avatar de Calypso, car, comme la déesse, elle détourne par l’amour le héros de sa destination. La seconde, la plus riche assurément, se trouve dans le passage consacré à l’antre et au banquet des brigands dont s’est souvenu Lesage. Cette caverne peut être en effet rapprochée de celle des Cyclopes. Elle est, elle aussi, entourée de barrières faites pour des parcs à mouton21 et elle est dangereuse pour tous ceux qui s’y aventurent. Quant au banquet des brigands, il s’y mêle des rituels propres aux hommes civilisés - ils se frictionnent, mangent du pain, boivent du vin, se couchent sur des lits, chantent et plaisantent –, comme dans le célèbre banquet d’Ulysse chez les Phéaciens, et des comportements de sauvages, qui nous rappellent ceux des Centaures invités par les Lapithes aux noces d’Hippodamie, ou ceux des prétendants qui festoient chez Pénélope. De sorte que si, comme Ulysse chez les Phéaciens, ils y racontent aussi leurs exploits, leur banquet est dans une large mesure l’envers de celui qui se déroule à la cour du roi Alcinoos, entre gens civilisés. La milésienne apparaît ainsi comme une anti-odyssée, peuplée d’anti-héros.
21Mais il est une particularité de ce roman, qui le distingue de tous les autres, et sur laquelle il faut prendre position : l’essentiel de l’aventure du héros se déroule sous la forme d’un âne. F. Dupont, comme, du reste, de nombreux critiques, explique le choix de cette figure de l’âne par deux traits attachées dans l’antiquité à l’animal, la bêtise et l’appétit sexuel, traits qui caractérisent Lucius lors de son séjour à Hypata : il est la dupe des citoyens de la ville et il ne pense qu’à rejoindre Photis pour leurs ébats nocturnes. Tout se passe, pour eux, comme si au fond Lucius était devenu, comme c’est le cas toujours dans la métamorphose, ce qu’il était déjà profondément, un âne lubrique ; la conséquence étant que son retour à la forme humaine ne pouvait avoir lieu qu’au terme d’une série d’épreuves purificatrices et de souffrances qui l’ont peu à peu dépouillé de son animalité. On voit tout le parti que l’exégèse chrétienne a pu tirer de ce thème de l’initiation rédemptrice. D’autres ont insisté soit sur la dimension folklorique de cette figure de l’âne, ce qui était une manière de se prononcer sur l’origine ancienne et populaire de cette milésienne, et de la milésienne en général ; d’autres encore ont vu dans l’âne un avatar du dieu égyptien Seth-Typhon, l’ennemi malfaisant d’Isis, la déesse magicienne, et ont tiré de cette relation un argument plaidant en faveur de la dimension religieuse et égyptienne du roman.
22Toutes ces explications, qui ne sont pas nécessairement fausses ou contradictoires, négligent selon moi une dimension particulière de cette figure de l’âne, dimension sur laquelle Apulée me semble avoir insisté dans sa réécriture du roman grec. S’il est vrai que l’auteur n’a pas omis de souligner la dimension érotique de l’animal – la taille de son sexe apparaît comme la seule consolation que Lucius dit trouver à sa malheureuse métamorphose et il trouve grand plaisir dans son accouplement avec une matrone -, il insiste à plusieurs reprises sur un autre organe impressionnant de l’animal, ses oreilles. C’est avec ses oreilles, en effet, que l’âne marche (I, 20), ce sont elles qu’il tourne dans toutes les directions pour ne rien perdre des bonnes histoires de Milet que d’autres racontent. La curiosité, que symbolisent ordinairement les oreilles de l’animal, a pour objet principal le récit : Lucius, caché sous sa peau d’âne et muni de ses deux grands pavillons, peut accéder à toute espèce de récit qu’il n’aurait pu autrement surprendre22. Il me semble donc possible de penser que la métamorphose double que subit Lucius, d’homme grec en âne et inversement, a finalement une valeur essentiellement narrative et littéraire, surtout si on la met en perspective avec deux autres événements, absents de son modèle grec, que mentionne Apulée : son accession à la dignité d’initié du culte isiaque qui s’accomplit au terme de son voyage à Rome où il devient le grand prêtre de la déesse dans le sanctuaire du Champ de Mars et son apprentissage de la langue latine. La métamorphose concerne donc aussi l’œuvre et son genre en nous donnant à lire comment l’aventure du héros se transforme en conte grec avant de devenir une milésienne latine inscrite sur un papyrus.
23Je vais résumer brièvement cette hypothèse que j’ai développée ailleurs23 : « La transformation en âne qui ouvre le cycle de ses tribulations le change en collecteur de milésiennes qui, dissimulé sous une peau qui le rend invisible, parcourt dans une sorte de périégèse tout l’espace grec disponible pour recueillir avec ses grandes oreilles toutes les bonnes histoires de Milet24. Cet animal lubrique, curieux de tout, qui marche avec ses oreilles25 toujours en mouvement pour ne rien laisser échapper de ce qui se raconte, est bien la figure première du genre dont les histoires érotiques se transmettent de bouche à oreille au hasard des voyages. Redevenu miraculeusement un homme, Lucius retrouve ce qui lui faisait si cruellement défaut quand il était âne, l’usage de la parole humaine, pour devenir conteur lui-même, comme il l’est à l’intention des amis venus le féliciter de son retour, mais il retrouve aussi, même s’il n’en est pas fait mention à la fin de l’histoire, la capacité d’écrire dont il avait regretté la perte après avoir entendu le conte de Psyché raconté par la vieille à la captive des brigands : je déplorais, par Hercule, de n’avoir ni tablettes ni stylet pour prendre en note un si joli conte (6, 25). »
24Les métamorphoses me semblent donc être une allégorie de la fondation de la milésienne en terre italienne, de la renaissance du genre à Rome. « A chacune des métamorphoses du héros correspond ainsi une étape dans la genèse du texte qui nous est donné à lire. Quant à ses initiations, notamment les seconde et troisième, elles font accéder Lucius au statut d’auteur, à la fois scripteur et traducteur, dans tous les sens du terme : de conteur grec qu’il était devenu, Lucius accède au statut auctorial en transportant dans le monde romain la somme des récits collectés au cours de son aventure pour en faire une œuvre latine, qui illustre un genre nouveau, désormais intégré dans le patrimoine littéraire romain, comme en témoigne l’allusion à l’histoire, comparée à une tragédie, de la belle-mère empoisonneuse (10, 2) ». Lucius devient ainsi l’incarnation de la milésienne latine, le héros-fondateur de ce genre à Rome.
25Cette métaphore du fondateur, voyageur grec qui s’installe en Italie, n’est pas sans précédent. Elle est même, comme je pense l’avoir montré ailleurs, la métaphore à laquelle les Romains ont eu le plus souvent recours pour penser et dire leur identité culturelle. C’est celle par exemple que célèbre le mythe de l’Enéide pour montrer que “tout ce qui est romain naît de l’Orient, mais d’un Orient transporté par un voyageur, puis assimilé et intégré dans un espace nouveau26”, le message valant à la fois sur le plan de l’histoire racontée et sur celui de l’œuvre qui la raconte. Ce passage du monde grec de l’avant au monde romain de l’après, la légende virgilienne l’a représenté au moyen d’un motif, celui de la catabase initiatique, mis en relation avec une doctrine, la palingénésie : au sortir des Enfers Enée, le Troyen voyageur, renaît Latin, comme, à sa suite, naîtront les Romains issus du peuple des Ombres du passé grec. Or ce motif de la catabase est présent dans les Métamorphoses lors de la première initiation de Lucius et traité dans une perspective qui, comme l’a bien montré J. Thomas27, paraît inspirée de l’Enéide (Mithras, le pastophore, y joue un rôle proche de celui de la Sibylle) : Lucius compare son initiation à une mort volontaire et à un salut obtenu par la grâce, à une renaissance qui ouvre, en lui rendant la vie, à une carrière nouvelle (11, 21) : cette carrière, pour Lucius, sera celle de prêtre d’Isis et d’auteur de milésienne latine28. L’histoire de l’aventure de Lucius se double bien de celle de l’œuvre qui la contient.
Notes de bas de page
1 Zola, Pot-Bouille, chap. 11.
2 Zola parle « de contes banals et absurdes », où des « pantins de convention » se démènent au milieu « d’intrigues embrouillées et incroyables » : (les romanciers grecs), ajoute-t-il, « ont conté à satiété la même histoire banale et invraisemblable, ils ont tiré quelques pantins ridicules de leur imagination, et les ont promené dans une nature fausse. »
3 Auditum mulcent vel comoediae, qualis Menander ejusve imitatores agendas dederunt, vel argumenta fïctis casibus amatorum referta (des récits de fiction racontant des histoires d’amour), quibus vel multum se Arbiter exercuit vel Apuleium non numquam lusisse miramur. Hoc totum fabularum genus, quod solas aurium delicias profitetur, e sacrario suo in nutricum cunas sapientiae tractatus eliminat. (Macrobe, Commentaire sur le songe de Scipion, 8).
4 Histoire Auguste, Vie de Clodius Albinus, 11, 8 : J’ai été plus affligé encore de voir la plupart d’entre vous penser qu’il fallait louer ses talents littéraires, alors qu’il ne s’occupe que de sornettes pour grands-mères et vieillit au milieu des milésiennes puniques de son cher Apulée et autres futilités littéraires.
5 En anglais aussi on parle d’erotical adventures ; Plutarque parle d’erotikai diegeseis. La traduction devrait être « l’histoire des amours de… » et « heurs et malheurs de… »
6 J.P. Réardon, Courants littéraires en Grèce aux 2e et 3e siècles après J. C., Paris, 1971.
7 C. Géronimo, La milésienne, mémoire de maîtrise, Lille, 2001.
8 H. Hofmann (ed), Latin Fiction : The Latin Novel in Context. London and New York : Routledge, 1999.
9 On la date des environs du 2e-1er s. a.C..
10 A la fin du 1er s. a. C..
11 Alonso López Pinciano, Philosophia Antigua Poetica, 2, 8.
12 Cervantes, Don Quichotte, I, 47.
13 La traduction est celle qu’Aline Schulman a donnée en 1997 aux éditions du Seuil.
14 Macrobe, Commentaire…, 1, 2, 8 (voir supra note 3).
15 J. Soler, Ecritures du voyage dans la littérature latine tardive, thèse de doctorat, Université de Paris 4-Sorbonne, 2001.
16 J. Soler, op. cit., p. 184.
17 Ibid., p. 167.
18 Photius, Bibliothèque, 11 b 35-37.
19 F. Dupont, L’Invention de la littérature, Paris, La Découverte, p. 218 sq.
20 Apulée, Métamorphoses, 9, 13 : la traduction est de P. Grimal, Romans grecs et latins, Paris, Gallimard, 1958.
21 Odyssée, 9, 182-186
22 Voir par exemple : car, ne tenant aucun compte de ma présence, tous faisaient et disaient librement tout ce qu’ils voulaient (9, 13).
23 Voir A. Deremetz, « De l’aventure à l’œuvre », Hommages à C. Deroux, Bruxelles, Collection Latomus, 267, 2002, p. 128-141 ainsi que la citation suivante.
24 Voir 2, 6, 5 fabulis miris explere pectus.
25 Voir l’allusion de Lucius en 1, 20.
26 Voir A. Deremetz, Le Miroir des Muses, Lille, Septentrion, 1995, p. 120.
27 J. Thomas, Le dépassement du quotidien dans l’Enéide, les Métamorphoses d’Apulée et le Satiricon, Paris, Les Belles Lettres (Collection d’études anciennes), 1986.
28 Sur ce motif, voir Ellen Finkelpearl, “Psyche, Aeneas and Ass”, TAPA 1990, 120, pp. 333- 47. Du même auteur on lira aussi Metamorphosis of Language in Apuleius, Michigan, 1998, et notamment son dernier chapitre.
Auteur
-
Alain Deremetz
HALMA-IPEL, Université Charles-de-Gaule Lille III.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Les monarchies espagnole et française au temps de leur affrontement
Milieu XVIe siècle - 1714. Synthèse et documents
Jean-Pierre Dedieu, Gilbert Larguier et Jean-Paul Le Flem
2001
La désorganisation
Contribution à l’élaboration d’une théorie de la désorganisation en droit de l’entreprise
Muriel Texier
2006
Le Livre Vert de Pierre de la Jugie
Une image de la fortune des archevêques de Narbonne au XIVe siècle. Étude d’une seigneurie
Marie-Laure Jalabert
2009
