Présentation
p. 11-13
Texte intégral
1Si le xixe siècle a été marqué par l’épanouissement d’un imaginaire utopique qui cherchait des alternatives à une industrialisation manifestement trop coûteuse d’un point de vue humain, le siècle suivant a finalement, malgré quelques hésitations, vu le triomphe du savoir positif et de la neutralité. Les sciences sociales ont progressivement cessé de prendre au sérieux la critique du capitalisme comme système économique et comme forme de vie. Or, cette évolution impliquait des contreparties. Ainsi, par exemple, jusque dans ses raffinements théoriques, l’institutionnalisation de la science économique reposait en grande partie sur l’acceptation tacite de la forme économique capitaliste existante : une société de production marchande dans laquelle les individus poursuivent leurs intérêts propres en fonction des prix, conçus comme des signaux et des stimulants. Parallèlement, l’histoire et la sociologie, même quand elles se voulaient critiques, s’employaient à démonter la « boîte noire » du « capitalisme », en montrant évidemment toute la complexité des phénomènes que recouvrait cette étiquette d’origine essentialiste et dénonciatrice : il pouvait de moins en moins être question de prises de position massives et idéologiques, de choix entre modèles antithétiques d’organisation collective. Car plus cette complexité émergeait, plus perdait en vraisemblance l’idée selon laquelle le penseur responsable pourrait s’engager dans une démarche visant à remplacer les cadres de l’univers économique que la modernité occidentale avait fini par privilégier : ils n’étaient pas si simples que cela. Par contrecoup, au-delà même de la critique, c’est la possibilité même d’« interroger » globalement le capitalisme, entendu comme une forme particulière d’organisation de la vie économique, qui s’effaçait. Toute devenait plus opaque, plus compliqué, risquant de se soustraire ainsi à une réflexion exigeante et capable d’aller à l’essentiel sans trop de détours.
2 D’une certaine façon, la philosophie, particulièrement la philosophie politique, a réagi à cette situation épistémologique neuve de manière radicale : en désertant le terrain de l’économie. L’organisation du travail, le contenu et les fins de la production, les formes de savoir et de pouvoir inhérentes à l’entreprise, les modes de consommation et d’échange, tout cela, qui avait passionné les théoriciens sociaux du xixe siècle et alimenté la réflexion philosophique, apparaissait comme une matière réfractaire sur laquelle on ne peut pas dire grand-chose, sur laquelle aucune prise n’est possible lorsque l’on se veut philosophe. Comme si la fin de l’utopisme, du moins la fin de la confiance que l’on pouvait placer dans certaines grandes catégories (« le capitalisme ») ambitionnant de problématiser globalement le présent historique sous son aspect économique, devrait entraîner un repli stratégique décisif. Théoriquement et pratiquement, c’est affaire de techniciens avisés que l’on doit laisser faire faute de mieux, pas de penseurs attentifs au sens des choses ou aux conditions d’une vie humaine digne de ce nom. Rien d’essentiel ne se joue là, croyait-on.
3L’indifférence philosophique à la question de l’organisation économique de la société a probablement trouvé son expression majeure, une expression d’ailleurs particulièrement influente, dans la pensée d’Arendt. Dans Human Condition (1958), Arendt rejette l’économie du côté de l’intendance : il s’agit bien, selon elle, d’une gestion rationnelle des conditions de satisfaction des besoins humains en elle-même parfaitement indifférente parce qu’elle s’enracine dans les cycles perpétuels et ternes de l’auto-reproduction biologique. L’intéressant commence quand l’être humain s’arrache, précisément, à ces cycles, à ce fond obscur, pour « agir », c’est-à-dire pour transformer, intervenir, créer, comme dans l’action d’éclat ou l’invention artistique. Quand il devient, de son propre fait, autre chose qu’un être de besoin, un producteur besogneux ou un homo œconomicus unilatéral.
4Fort heureusement, nous n’en sommes plus là. Quand les enseignants-chercheurs du Laboratoire Sophiapol ont proposé d’organiser, en juin 2013, une journée de « Doctoriales » commune à l’université Paris Ouest Nanterre La Défense à l’université Paris 8 autour du thème du capitalisme, ils ont eu le plaisir de constater que les jeunes chercheures et chercheurs avaient, sur ce thème, beaucoup de choses à dire, et des choses intéressantes. La lecture des textes qui suivent, tous rédigés par des doctorants ou d’anciens doctorants du « Sophiapol », devrait faire partager ce plaisir. En s’interrogeant sur les vertus heuristiques du concept synthétique de capitalisme, sur les formes de vie associées à la forme d’économie que ce concept désigne, mais aussi en s’engageant sur la voie d’une recherche de points de vue critiques pertinents ou d’alternatives praticables, ces jeunes philosophes participent à un débat public qu’il nous est difficile aujourd’hui d’ignorer, tout en renouvelant le champ de recherche académique auquel ils appartiennent. On ne peut guère souhaiter mieux.
Auteur
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Stéphane Haber
Professeur de philosophie sociale et politique à l’université Paris Ouest Nanterre La Défense. Il a récemment publié Penser le néocapitalisme, Paris, Les Prairies Ordinaires, 2013.
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