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    Plan détaillé Texte intégral Apostrophes Le plus « fendard » : Sony Labou Tansi Les années 90 La translation médiatique Le voyage auto-didactique Le ventre de la mondialisation Notes de bas de page Auteur

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    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Le voyage inachevé des imaginaires ou l’impossible translation

    Françoise Naudillon

    p. 325-338

    Résumés

    Dans cet article, nous nous proposons d’analyser l’impossible translation de l’imaginaire des discours de réception et de médiatisation qui entourèrent les écrivains noirs dans le Paris des années 80 et 90 et d’en retrouver l’écho dans les discours d’aujourd’hui. Mais ce déplacement translatif, où nous mène-t-il ? Vers un dialogue dynamique des cultures qui ont en partage la francophonie ? Vers l’aporie du déplacement d’une figure dont toutes les parties garderaient une direction constante ? Pour tenter de répondre à ces questions nous suivrons les parcours d’auteurs aussi divers que Tierno Monembo, Sony Labou Tansi, Patrick Chamoiseau ou Fatou Diome.

    In this paper, we propose to analyze the problematic reception and impossible translation of discourses of the imaginary in the media coverage that surrounded the black writers in Paris in the 80s and 90s and to highlight an echo of this impediment to communication in today’s journalistic discourse. But where does this translational displacement lead? Towards a dynamic dialogue of cultures shared by the Francophonie? To the paradox of the movement of a figure in which all sides would keep a constant direction? To try to answer these questions we shall follow the path of authors as diverse as Tierno Monembo, Sony Labou Tansi, Patrick Chamoiseau and Fatou Diome.

    Note de l’éditeur

    Une partie de cette analyse a été publiée dans Naudillon Françoise, Tristes tropismes, Ivry-sur-Seine, Nouvelles du sud, 1998.

    Texte intégral Apostrophes Le plus « fendard » : Sony Labou Tansi Les années 90 La translation médiatique Le voyage auto-didactique Le ventre de la mondialisation Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Parler des littératures africaines et antillaises francophones aujourd’hui revient à parler de la mise en branle d’un affrontement puissant de plusieurs imaginaires : imaginaire occidental, celui de la vieille Europe colonisatrice, imaginaire du déplacement et du voyage et de l’exotisme, imaginaire africain, mais celui d’une Afrique mythique et énigmatique, rêvée plutôt que réelle, imaginaire des Tropiques, les Antilles mais celles des tristes tropismes2. Impossible voyage, reconnaissance du Lost in translation3, traversée problématique car empêchée par des frontières imaginaires difficiles à franchir, à démanteler aussi, car hantée par le fantôme d’une altérité radicale. Translation problématique, quand on étudie la réception de ces littératures par les médias grand public ou médias de masse : la radio, la presse et la télévision francophones ; mais aussi faudrait-il penser à étudier les autres stimuli que sont le cinéma (l’adaptation des œuvres littéraires), les affiches publicitaires, les slogans…

    2Nous nous proposons d’analyser l’impossible translation de l’imaginaire des discours de réception et de médiatisation qui entourèrent les écrivains noirs dans le Paris des années 80 et 90 et d’en retrouver l’écho dans les discours d’aujourd’hui. Le théâtre médiatique rappelle le théâtre Nô avec ses catégories principales d’artistes et ses catégories principales de rôles figés dans une tradition dont les acteurs ont oublié l’origine :

    Nous parlons d’imaginaire lorsque nous voulons parler de quelque chose d’« inventé » – qu’il s’agisse d’une invention « absolue » […] d’un glissement, d’un déplacement de sens où des symboles déjà disponibles sont investis d’autres significations que leur signification « normale » ou canonique […] Dans les deux cas, il est entendu que l’imaginaire se sépare du réel, qu’il prétende se mettre à la place (mensonge) ou qu’il ne prétende pas (roman)4.

    3Les journalistes rendent compte de ce qui apparaît après coup comme un voyage imaginaire non pas dans le texte proposé à leur lecture, mais dans une utopie, un non-lieu du texte qui prend au contraire sa source, dans un par-delà, dans le miroir tendu à l’Autre mais qui ne reflète que soi-même, un reflet pris au filtre de l’idéologique, du politique, du linguistique et de l’exotisme. Pourtant comme le rappelle Victor Segalen5 :

    L’exotisme n’est pas celui que le mot a déjà tant de fois prostitué. L’exotisme est tout ce qui est Autre. Jouir de lui est apprendre à déguster le Divers. Enfin, ayant, comme il faut, apprécié le choc, je me demande, et ceci est la dernière question péremptoire, si, du choc n’a pas jailli quelque étincelle…

    4Mais ce déplacement translatif, où nous mène-t-il ? Vers un dialogue dynamique des cultures qui ont en partage la francophonie ? Vers l’aporie du déplacement d’une figure dont toutes les parties garderaient une direction constante ? Pour tenter de répondre à ces questions nous suivrons les parcours d’auteurs aussi divers que Tierno Monembo, Sony Labou Tansi, Patrick Chamoiseau et Fatou Diome.

    Apostrophes

    5Comme un coup d’envoi de cette période que nous proposons d’étudier, est le passage de Tierno Monemenbo – écrivain guinéen, réfugié politique en France et combattant de la première heure de la dictature de Sekou Touré pour son roman Les Crapauds-brousse publié aux éditions du Seuil en 1979 – à l’émission Apostrophes de Bernard Pivot le 23 mai 1980, moment quasi historique puisque cette émission consacrée à l’Afrique était la première de ce type proposée par le célèbre animateur. Participaient à cette émission historique André Brink, Paule Constant, Jean Cau mais aussi William Sassine pour parler de son roman Le Jeune homme de sable (Paris, Présence africaine, 1980).

    6En cette lointaine époque, il y a plus de trente ans aujourd’hui, l’idée de francophonie comme nous la connaissons aujourd’hui n’existait pas. La réunion de ces écrivains d’horizons divers se justifiait davantage par le cadre géographique où ils situaient l’action de leurs romans que par quelque problématique de la francophonie ou de la littérature dite africaine d’expression française. Du reste l’auteur vedette de cette émission fut André Brink et à l’ordre du jour fut l’actualité sud-africaine en proie aux violences de l’apartheid. Pourtant, par la grâce de cette émission télévisée, le discours de la presse s’est figé en une série de slogans qui résument une certaine image de l’Afrique et du voyage imaginaire auquel semblent convier les livres des auteurs invités. Pour exemple, on peut lire ces commentaires parus à l’occasion de l’émission, sur l’œuvre de Tierno Monenembo :

    – « Violente satire sociale et politique » (Le Quotidien de Paris, 23 mai 1980).
     – L’histoire qu’il nous raconte coïncide avec l’Afrique et les Africains de notre imagination : cocasserie, sortilèges et palabres. Mais derrière les images, il y a la critique des habitudes contraignantes, de l’exploitation des hommes et des femmes, du pouvoir et de l’ambition. Un livre à la fois drôle et terriblement sérieux (Télépoche, 14 mai 1980).
     – « Tierno Monenembo, auteur contestataire » (Le Courrier Picard, 23 mai 1980).

    7Les trois Africains invités de l’émission Apostrophes (un Blanc, un Métis, un Noir) sont là pour démystifier, dénoncer les réalités politiques et sociales de leurs pays respectifs tandis que les deux auteurs européens parleront quant à eux de cette Afrique-là, l’Afrique mythique, nostalgique, rêvée ou réelle de l’épopée coloniale, avec toutefois, époque oblige, un regard progressiste, « de gauche », voire tiers-mondiste.

    8La lecture des dossiers de presse consacrés aux écrivains africains de l’époque révèle une fracture selon qu’il s’agit de journaux dits de gauche (L’Humanité, Le Nouvel Observateur, voire Le Monde diplomatique) ou de journaux de droite (Le Figaro). Si les journaux de gauche sont toujours les plus ouverts à ces littératures, on sent bien une fracture entre les journalistes qui adhèrent aux critiques adressées par exemple dans le roman de Tierno Monemenbo, à une dictature de gauche et ceux qui cherchent à occulter le message politique, accusant l’auteur d’exagération, voire de naïveté. La description des méthodes de fonctionnement d’une dictature d’obédience marxiste léniniste gène à la fois la gauche française proche du parti communiste qui à l’époque est loin d’avoir fait sa perestroïka, voire son virage vers le centre gauche, mais aussi certains critiques parce qu’en parler gênerait les relations diplomatiques entretenues entre les deux États (France et Guinée) et pourrait mettre en situation délicate le réfugié politique Monenembo.

    9Cette lecture « politique » et engagée des œuvres littéraires africaines va progressivement disparaître. C’est bien à l’orée des années 80 que se met en place de façon systématique ce qu’on pourrait d’abord appeler le « discours sur l’imaginaire de la langue ». L’utilisation du français par les Africains n’est plus vécue comme saugrenue (que l’on relise par exemple les premiers articles de presse publiés dans les années 70 sur l’œuvre d’un Kourouma). Le discours sur la francophonie commence à trouver ses marques. C’est un article de Jean de la Guerivière intitulé « Le regard sans complaisance des romanciers » publié dans le journal Le Monde (5/4/1980) qui résume le mieux le nouvel état d’esprit et dresse une sorte de bilan de la lecture des littératures africaines :

    Ces jeunes romanciers, dont certains vivent dans un demi-exil en France savent bien qu’ils sont, malgré tout de la famille francophone. À l’échelle de l’histoire, le fait qu’ils s’expriment dans la langue de Vaugelas – renouvelée, enrichie par de nouveaux apports culturels – est plus important que les péripéties de deux décennies d’indépendance.

    10Le thème de la francophonie devient dès lors prépondérant dans les discours de médiatisation et de réception des écrivains noirs. On peut trouver par ailleurs deux autres thèmes connexes à ce dernier : vingt ans après les Indépendances, l’Afrique doit forger seule ses référents culturels et les instruments de son développement. Troisième thème, dont le développement se poursuivra jusqu’à aujourd’hui, celui de l’afro-pessimisme ou pour le dire autrement, après les lendemains qui chantent (les Indépendances africaines) les actualités qui déchantent.

    Le plus « fendard » : Sony Labou Tansi

    11L’un des auteurs emblématiques des années 80 dans le Paris noir est sans aucun doute l’écrivain congolais Sony Labou Tansi. Il publie coup sur coup trois romans inauguraux, La Vie et demie (1979), L’État honteux (1981) et L’Anté peuple (1983) et est rapidement reconnu par les médias comme l’écrivain « le plus doué de sa génération ». Ce troisième roman reçoit du reste le prix de l’Adelf. Dans l’article de Jacques Cellard qui lui est consacré dans le journal Le Monde (20/9/1983), on peut lire :

    Ne nous attardons pas sur les défauts du roman de Sony Labou Tansi ; ils sont vraiment mineurs. Il est peut-être un peu long, un peu bavard, et parfois inutilement vulgaire. Mais c’est là aussi la réalité africaine ; en tout cas de l’Afrique noire francophone.

    12Ne nous attardons pas sur le caractère quelque peu paternaliste du commentaire. Cet article qui se veut élogieux en appelle à Camus (celui de L’Étranger) pour signifier son admiration. Et d’ajouter :

    Mais d’être amené aussi fortement à une telle comparaison entre les deux récits sans que l’originalité du dernier soit en cause, n’est pas un mince éloge.

    13Avec Sony Labou Tansi commence le processus de diversification du regard médiatique sur les écrivains noirs. Si, dans les années 60-70, seuls quelques journalistes spécialisés connaissaient l’existence d’œuvres littéraires africaines, dans le Paris des années 80, une nouvelle génération de journalistes s’intéresse à l’Afrique. On trouvera ainsi des articles dans Elle (17/10/1983), dans Sans Frontières (octobre 1983), dans Valeurs actuelles (12/3/1983).

    14Bien plus, la création à la fin des années 70 du magazine mensuel Actuel par le journaliste Jean-François Bizot va contribuer à modeler les formes de ce voyage imaginaire. À la vision paternaliste succède la vision « branchée » : « si c’est branché, c’est black ». Actuel popularise la culture « black » selon un mode qui oscille entre plusieurs thèmes ; la vulgate esthétisante et exotique, un peu d’ethnographie et quelques articles croustillants sur les Noirs de Paris : rusés, roublards et rigolards. Ainsi l’article (décembre 1983) consacré au roman de Sony Labou Tansi s’intitulera « Le plus fendard des romans » :

    Quel style ! Un mélange de Rabelais, d’Ubu-roi et de Vian dans ses jeux de massacre les plus inspirés. La philosophie de l’absurde vue par l’un des plus étonnants écrivains francophones de la jeune génération.

    15Tout en apportant un ton nouveau à la critique traditionnelle d’un roman africain, Actuel se situe dans ce qui va devenir le thème dominant de toute recension consacrée à un écrivain africain : la francophonie. Une analyse plus exhaustive des articles de presse parus au cours des années 80 – qu’il ne nous est pas possible de rapporter ici, nous a amenés à poser les premières conclusions suivantes. Perceptible à la fin des années 70, la communication littéraire s’est dépolitisée. Si la gauche en France, et plus particulièrement le parti communiste français, a mené une véritable politique culturelle de soutien aux lettres africaines, ce soutien va progressivement disparaître. La montée des dictatures de gauche dans le tiers-monde et les critiques dont elles font l’objet dans les romans africains ont cassé cette alliance. Dans le même temps, l’arrivée de la gauche au pouvoir en France et la participation des communistes au gouvernement menée par François Mitterrand va transformer leur culture d’opposition en culture de gouvernement et les rendre plus prudents dans leur soutien aux productions culturelles des artistes et intellectuels africains. Par ailleurs, on constate une démocratisation des supports de presse qui font l’éloge ou rendent compte des œuvres écrites par des écrivains noirs. En même temps que se fait cette diversification, les journalistes qui écrivent ces articles ne sont plus des « spécialistes » de ce type de romans ou d’essais. Leur approche, n’est plus politique mais hédoniste. Le plaisir du voyage imaginaire, celui de la lecture ou de la découverte sera mis en avant, même si comme on l’a vu, les références intertextuelles pour juger de ce type de texte seront toujours prises dans le contexte de la littérature française. On convoque Boris Vian, Rabelais ou Camus pour illustrer le style d’un Labou Tansi. Enfin, la communication littéraire devient non plus collective mais individuelle. Il s’agit de rendre célèbre un auteur, dont l’une des caractéristiques est d’être noir. Et francophone. Si, par exemple, le journal Le Monde poursuit sa politique de soutien aux lettres noires, il le fait désormais selon une perspective qui se rapproche de la politique culturelle internationale de la France. Ainsi, dans le commentaire du Monde sur la foire du livre de Francfort de 1983 on peut lire :

    Avec discernement […] les organisateurs de la foire de Francfort avaient invité le jeune Congolais Sony Labou Tansi, auteur de L’Antépeuple (Éditions du Seuil) et l’un des meilleurs espoirs de la littérature francophone.

    16La mise en orbite de Sony Labou Tansi où celle d’autres écrivains noirs comme des sortes d’ambassadeurs de la francophonie, permet d’évacuer toutes références à l’engagement des auteurs et au contenu esthétique original, subversif ou idéologique de leurs œuvres, à la dénonciation des dictatures, la cause étant déjà entendue. Bien plus, en resserrant les commentaires autour de quelques thèmes clés, propres à l’intérêt franco-français du moment, le voyage vers l’Autre, la translation vers l’Ailleurs imaginaire ouvert par les romans s’avère impossible, utopique. Au début des années 90, Sony Labou Tansi avait du reste quitté la France pour se consacrer à l’écriture théâtrale au Congo. Sa disparition brutale en 1995 ne sera qu’à peine commentée dans la presse française.

    Les années 90

    17Les années 80 marquent ainsi un tournant dans la communication littéraire : on pratique désormais la médiatisation individuelle de l’auteur et de lui seul, coupé d’une réalité culturelle que l’on continue de méconnaître, d’une réalité sociale, économique et politique marquée au coin de l’afro-pessimisme, l’auteur est dépouillé de ses racines et de son propre discours au profit de celui sur la défense et l’illustration de la langue française. Que devient alors cette communication dans les années 90 ? Le cas de Patrick Chamoiseau, prix Goncourt 1992, date anniversaire de la découverte du Nouveau Monde pour les Européens, et à ce jour, dernier écrivain noir distingué par le prix Goncourt après René Maran (pour son roman Batouala publié en 1921), est éclairant à bien des titres.

    18Le parcours de Patrick Chamoiseau est exemplaire à bien des égards. Quand il publie Texaco en 1992, Chamoiseau est déjà un auteur confirmé. Son premier livre Maman Dlo contre la fée Carabosse fut publié aux Éditions Caribéennes en 1981 (une réflexion sur les contes antillais). Chamoiseau publiera chez d’autres petits éditeurs des livres plus spécialisés comme Martinique, ouvrage constitué de réflexions poétiques et philosophiques sur son île chez l’éditeur Hoa-Qui/Richer en 1988. Chez Hatier, dans une collection plutôt destinée à un public scolaire qui recueille les souvenirs d’enfance des écrivains, Patrick Chamoiseau a aussi publié une courte autobiographie intitulée Antan d’enfance en 1990. C’est son passage aux éditions Gallimard qui lui permet de franchir la première marche qui le mènera au Goncourt. Il y publia en 1986, Chronique des sept misères, puis en 1988, Solibo magnifique. Pour densifier son image, Patrick Chamoiseau lancera coup sur coup, deux essais littéraires où il élabore avec son équipe le nouveau slogan de la « Créolité » en rupture radicale avec la négritude qui était le blason de la génération précédente. Le premier essai, Éloge de la Créolité, est publié en 1989 en collaboration avec Raphaël Confiant et Jean Bernabé. Éloge de la Créolité est l’acte fondateur du nouveau mouvement dont on connaît aujourd’hui l’impact sur la littérature produite aux Antilles françaises.

    19C’est ainsi qu’à l’orée des années 1990, Patrick Chamoiseau s’affirme comme non seulement un diffuseur de culture, mais aussi comme celui qui ira « en haut des mornes » rechercher cette culture pour la mettre à la disposition de ses compatriotes. L’essai suivant, écrit en collaboration avec Raphaël Confiant seul, Lettres créoles (Hatier 1991) en est une sorte de commentaire avec une revisitation de textes d’auteurs contemporains ou non qui appartiendraient à ce courant littéraire. Il s’agit donc d’une biographie bien resserrée dans le temps. La stratégie littéraire de communication de Chamoiseau et de ses éditeurs suit en cela trois étapes :

    1. Densifier l’image d’un écrivain qui n’évolue pas dans le cercle restreint du Paris littéraire, et qui plus est, exerce la profession d’éducateur spécialisé.
    2. Prendre le pouvoir intellectuel, prendre position dans le champ de bataille littéraire avec la Créolité.
    3. Être médiatique.

    La translation médiatique

    20Dans un tel contexte, il s’agit d’analyser les formes que prendront les translations culturelle et littéraire et de comprendre à quel voyage seront conviés les lecteurs des recensions journalistiques. Schématiquement, nous pouvons en distinguer trois niveaux qui se dynamisent les uns au contact des autres : au niveau littéraire, on louera le voyage linguistique accompli par tout lecteur surpris par l’usage que fait Patrick Chamoiseau de la langue française. Le maniement des mots français, l’écart constaté dans le lexique ou dans la syntaxe sont des indices qu’il ne s’agit pas là de produits culturels neutres puisqu’ils sont chargés d’une pensée « étrangère », ici la pensée caribéenne (dans un autre contexte, ces commentaires seront les mêmes pour une pensée québécoise ou africaine). Certains ont pu parler de « contamination culturelle ».

    Bien sûr, il reste un problème : la langue. Celle de Chamoiseau est tantôt du très grand français classique, avec même des périodes latines qui font sentir l’écoulement du temps dans sa grandeur, tantôt du créole joyeux et inspiré. Comme si l’humour de Chamoiseau avait mis des éclats de musique bidon dans la prose française. Mais on perd certains passages par manque de repères. Il eût fallu un lexique pour bien comprendre6.

    21Ou encore :

    Pour le plaisir de savourer une langue qui chamboule le français, une langue belle et forte qu’on ne peut appeler que le Chamoiseau. Parodiant Alexandre Dumas, autre écrivain d’origine créole, on pourrait dire : peu importe qu’on viole la langue, si c’est pour lui faire de beaux enfants.

    22Cet écart est fortement ressenti dans les recensions que font les journalistes de ces œuvres. Prenons pour exemples des commentaires sur le style de Chamoiseau que proposent les journalistes, comme dans l’exemple suivant :

    Alors luxuriante, enivrante, l’extraordinaire invention langagière de ce nouveau charme de l’oralité martiniquaise […] Taraudé par la surveillance des miradors académiques béké et la tentation du discours autarcique doudouiste, Patrick Chamoiseau danse avec agilité sur ce fil langagier tendu entre deux tamariniers7.

    23Le second niveau est culturel : les comportements des personnages, leurs paroles, les paysages, etc. sont longuement commentés dans les recensions, mais la grille culturelle du journaliste français est profondément imprégnée d’un imaginaire issu à la fois du Siècle des Lumières et de l’expérience coloniale. Ce voyage imaginaire se nourrit à la fois du mythe du « Bon sauvage », tel que le développe un Jean-Jacques Rousseau dans sa démonstration dans le Discours sur l’origine de l’inégalité parmi les hommes (ici, l’exotisme, la douceur de vivre, la sexualité débridée et les nourritures épicées…) et de celui du sauvage à civiliser tel qu’il apparaît chez les nombreux théoriciens de la colonisation.

    24C’est finalement la langue française qui s’est « ensauvagée ». Nous assistons à une translation vers un imaginaire idéalisé dont le journaliste, à son corps défendant, se fait le publiciste. Les termes que l’on verra revenir le plus souvent sous la plume des journalistes font partie du champ sémantique de l’exotisme : chaleur, sensualité, exubérance tropicale, mais aussi de la métaphore culinaire, comme si la langue du roman contaminait celle des journalistes. On aura par exemple des expressions comme : « grappe de souvenirs à la cannelle » ; « mots punch, image piment », (L’Événement du Jeudi, 12/12/1990) ; « Les mots pétris par la souffrance et l’amour de la vie, lâchent tout leur jus » (L’Express, 27/8/1992). Ces expressions, inspirées par la musique du texte de Chamoiseau provoquent pourtant un malaise : de quoi parle-t-on ? Un manguier ou un bananier ont-ils dans Texaco cette dimension exotique dont se repaissent les journalistes ?

    25Un an après l’attribution du prix Goncourt à Chamoiseau en 1992, Pierre Lepape, éditorialiste du Monde (18/6/1993), met pour ainsi dire « les pieds dans le plat ». Tirant un bilan pour le moins mitigé de cette irruption de la créolité dans le PLP (paysage littéraire parisien), il écrit dans un article intitulé « Le malaise du français banane », en parlant des écrivains qui, comme Chamoiseau ou Confiant, se réclament de la créolité :

    Leurs romans, leurs poèmes [s’inscrivent] exotiques, singuliers dans les marges de notre patrimoine littéraire national, pas dans celui des populations antillaises […] du coup, nous voilà nous-mêmes transformés en amateurs de pittoresque, en ramasseurs d’exotiques, en picoreurs d’expressions singulières, de saveurs patoisantes et de parlers délicieusement incongrus. Nous voilà les touristes d’un livre dont nous sentons pourtant à chaque instant qu’il délivre bien autre chose que des volées de cartes postales.

    26Et ajoute-t-il en conclusion : c’est « […] le drame d’une culture à la recherche de mots qui lui ressemblent, qui lui appartiennent et qui lui permettraient de communiquer avec le reste du monde ». Le voyage imaginaire dans la langue française va-t-il tourner court ?

    27Prisonniers de leur monde, les journalistes nous convient à une paradoxale translation immobile. La porte vers l’ailleurs ne s’ouvre pas, car leurs yeux restent prisonniers d’une réalité franco-française où l’écrivain noir et son univers romanesque ont une place définie, difficilement transformable. Car dans Texaco, ce qui est décrit, c’est l’affrontement social et économique d’un groupe de squatters qui résistent au fil des années à tous ceux qui voudraient les mettre au pas. Abraham Moles fait cette remarque :

    Soit défini un contenu souhaitable de connaissances, de valeurs de raisonnement ou d’outils intellectuels ou sensoriels : comment doit-on découper celui-ci en une sorte de « texte de base » composé d’unités didactiques dont la société estime qu’il est souhaitable que l’ensemble soit connu avec un pourcentage tolérable d’erreurs8 ?

    28Dans le cas de Patrick Chamoiseau, toutes tendances politiques et idéologiques confondues, les quotidiens, les hebdomadaires et autres périodiques français ont fait montre de parfaite cohérence. Comme l’explique Abraham Moles : « L’idée de cohérence d’un texte de base qui devra être incorporé dans la mémoire et la culture d’un certain nombre d’êtres est une notion essentielle9. »

    29Que restera-t-il du voyage imaginaire auquel convie le livre de Chamoiseau ? Un ensemble de représentations cohérentes entre elles d’où émerge, entre exotisme et exaspération un ensemble de mythes des représentations de l’univers antillais et de ses écrivains qui se résume ainsi : exotisme, sensualité, univers de cartes postales d’une part, mais aussi un effroi réel devant les tortures et déformations subies par la langue française, enfin une incompréhension de l’univers culturel présenté par l’auteur. La translation tourne court. Peu de journalistes commentent l’aspect politique ou revendicatif, l’aspect de dénonciation sociale de ce roman particulier.

    30Le troisième niveau de cette réflexion sera économique. Le voyage interculturel n’est pas sans arrière-pensées commerciales : il s’agit bien de vendre un produit, le livre, même si l’on sait que l’industrie culturelle n’est par un produit comme un autre. Le livre de Patrick Chamoiseau s’est bien vendu. On estime généralement que l’« effet Goncourt » suffit, qui que soit l’auteur ou quel que soit le livre, pour vendre au minimum 100 000 exemplaires. Le livre de Chamoiseau a été largement traduit. Le Goncourt reste la plupart du temps un produit franco-français, voire européen francophone. Il n’est qu’à de rares occasions l’objet d’une traduction. Pourtant, l’achat des droits de traduction de Texaco par un éditeur américain va provoquer des réactions de malaises chez les « intellocrates10 ».

    31Dominique Fernandez écrira ainsi :

    Extravagance américaine : depuis le nouveau roman, la seule voie romanesque perçue à New York est celle de la francophonie. Jacques Stephen Alexis, René Depestre, Daniel Maximin, Raphaël Confiant font l’objet de séminaires et de publications et Patrick Chamoiseau, d’un coup, par la grâce du Prix Goncourt, est devenu le romancier de langue française le plus connu aux États-Unis. Les Américains qui ignorent tout du roman français contemporain et ne traduisent nos livres qu’au plus avare des compte-gouttes, ont acheté Texaco dès le lendemain du prix (lequel les autres années est totalement ignoré et n’entraîne aucune conséquence) pour la somme assez fabuleuse de 75 000 $. C’est que Chamoiseau est considéré là-bas comme un Américain de langue française [… ]11.

    Le voyage auto-didactique

    32C’est dire que l’enjeu n’est plus seulement économique, mais aussi et surtout pédagogique, culturel, idéologique et politique. Que serait alors une translation, une communication littéraire ou culturelle réussie ? Dans le cas d’un livre, il s’agit d’inciter le plus de gens possible à le lire. Mais par ailleurs, il faut prendre en compte ceux qui ne lisent pas, qui ne liront pas et qui se contentent de prendre connaissance des recensions parues dans les journaux : ce sera là leur seul et unique contact avec l’œuvre littéraire. Il s’agit du processus de diffusion culturelle.

    33Puisque nous avons évoqué Sony Labou Tansi, Tierno Monénembo et Patrick Chamoiseau, les conditions d’un voyage autodidactique semblent avoir été réunies ; dans le court terme, les livres ont été publiés, les auteurs ont obtenu des prix littéraires dont le plus prestigieux de France, ils sont devenus des personnages reconnaissables et reconnus dans le champ social littéraire. Mais à quel prix ? Au niveau qualitatif, l’analyse des discours de presse sur les œuvres et même la polémique suscitée à la sortie du livre de Chamoiseau montrent qu’un long chemin reste encore à parcourir pour aboutir à la situation idéale d’un voyage sans interférence, d’une transmission sans brouillage de l’œuvre. Si comme le prétend McLuhan,

    Le message, c’est le médium », il faut donc considérer « non seulement le contenu, mais le médium en soi et la matrice culturelle à l’intérieur de laquelle il agit12.

    Le ventre de la mondialisation

    34Se transporter deux décennies plus tard devrait nous permettre de vérifier si les difficultés de translation des imaginaires persistent. Nous avons choisi de nous intéresser en particulier à la réception de Fatou Diome, jeune écrivaine du Sénégal née au monde médiatique en 2003 avec son roman Le Ventre de l’Atlantique.

    35La revue médiatique de Fatou Diome se développe dans toute l’étendue des nouveaux supports électroniques : vidéo sur Youtube ou Dailymotion, blogs littéraires, articles en ligne, entrevues. Ce qui a changé, c’est que plutôt que de commenter l’œuvre, c’est l’auteure qui est l’objet de toute l’attention. Comme l’indiquait déjà Roland Barthes :

    Mais dans le texte, d’une certaine façon, je désire l’auteur : j’ai besoin de sa figure (qui n’est ni sa représentation, ni sa projection) comme il a besoin de la mienne13.

    36Si les conditions politiques ont bien changé avec la fin de la guerre froide et la mise au jour d’un monde postcolonial et post-national aux prises avec la mondialisation, l’œuvre de Fatou Diome peut se lire largement comme postcoloniale, c’est ce qu’en conclut Anna-Leena Toivane14 :

    Au bout du compte, elle incarne la complexité de la notion d’engagement dans le monde postcolonial globalisé. Les tensions entre les sphères stratégiques que représentent d’une part le local et de l’autre le global se trouvent au cœur de ce dilemme. Et quand bien même dans le monde contemporain, tenter de dresser une limite là où le local s’arrête et où le global commence, s’avère un exercice hasardeux sinon difficile, il n’en reste pas moins un déséquilibre à ne pas négliger.

    37Un bref sondage de la revue de presse consacrée à Fatou Diome lors de la parution du Ventre de l’Atlantique semble témoigner d’une évolution réelle du modèle de réception : « […] Bien écrit, dans une construction très maîtrisée, cette saga se dévore sans lassitude et remet bien des idées en place », écrit Jérôme Béglé (Le Figaro Littéraire, jeudi 28/8/2003) ; « Dans ce roman fort, à l’écriture ample et houleuse, Fatou Diome confirme son grand talent », ajoute Frédéric Pages (Le Canard Enchaîné, mercredi 27/8/2003) ; ou encore :

    C’est à coup sûr l’humour de ce premier roman qui incite à en savoir plus sur son auteur […] C’est aussi la liberté de ton, le sens du récit, la justesse des descriptions qui font lire d’une traite ce Ventre de l’Atlantique,

    38précise Josyane Savigneau (Le Monde des Livres, vendredi 22/8/2003).

    39Il est nécessaire de rappeler ici « La double nature de l’image d’auteur », pour reprendre le titre de l’article de Ruth Amossy15 :

    De l’ethos du narrateur à l’ethos auctorial et aux images de l’auteur produites dans les discours extra-romanesques, on voit comment les images de soi produites par le locuteur et les représentations fabriquées par des tiers se recoupent et se complémentent dans une dynamique qui affecte la lecture du texte aussi bien que la position institutionnelle de l’écrivain […]. [Il faut souligner] le lien étroit que les deux régimes discursifs d’image entretiennent avec des facteurs institutionnels d’une part (la position et le positionnement de l’écrivain dans le champ), et avec l’imaginaire social, d’autre part (les modèles stéréotypés en vigueur à une époque donnée).

    40Comme le conclut Ghislain Nickaise Liambou16 dans son article consacré à Fatou Diome :

    En outre, il ne s’agit pas d’une littérature de la différence comme à l’époque de la Négritude ou des Soleils des Indépendances ; il s’agit d’une littérature de la déconstruction des différences, un appel à la conciliation des univers symboliques autrefois brandis comme source de différence. Une assomption des hybridités irréversibles de nos espaces modernes. En somme, la production littéraire de Fatou Diome est un rêve de l’unité.

    41Nous terminerons ces quelques propos sur une citation d’Edouard Glissant l’écrivain martiniquais qui résume tout le paradoxe de la translation entre ces deux espaces :

    La racine unique, cela produit l’exclusivisme. Ce qu’il faut, ce sont des identités plurielles. Les systèmes de pensée ont échoué. Il n’y a plus un centre de la pensée et des périphéries ; chaque périphérie est en soi un centre de pensée. Il faut s’en remettre au travail de l’imaginaire pour habituer les communautés et les peuples à intégrer la part de souffrance qui existe chez l’autre17.

    42C’est bien d’une révolution mentale qu’il s’agit d’accomplir.

    43Nous sommes conscients que dans ce court format, nous avons pu être caricaturaux et quelquefois nous avons grossi le trait. Je tiens à rendre hommage à ces journalistes, ces critiques littéraires qui livrent chaque semaine au public le fruit de leurs émerveillements et/ou détestations et qui ont tous l’amour de la littérature et du livre en partage. Mais ces quelques remarques cherchent à souligner combien est difficile tout voyage vers l’Autre et combien la guerre des imaginaires est et sera longtemps à l’œuvre.

    Notes de bas de page

    2 Voir Naudillon Françoise, ibid.

    3 Lost in Translation est un film américano-japonais de Sofia Coppola, sorti le 29 août 2003.

    4 Castoriadis Cornélius, L’Institution imaginaire de la société, Paris, Éditions du Seuil, « Esprit », p. 177.

    5 Segalen Victor, « Pour conclure », in Équipée, consultable à l’adresse : http://victor.segalen.free.fr/prequipeetotal.htm, consulté le 20 octobre 2012.

    6 Amette Jacques-Pierre, Le Point, 19/9/92.

    7 Delbourg Patrick, « Patrick Chamoiseau, la nouvelle voix des Antilles », in L’Événement du Jeudi, 6-12 décembre 1990.

    8 Moles Abraham, « Systèmes de médias et systèmes éducatifs », in L’Éducation aux Médias, UNESCO, 1984, p. 15-40.

    9 Ibid. p. 38.

    10 Pour reprendre le titre du livre de Hamon et Rothman, Les Intellocrates, Paris, Éditions Ramsay, 1981.

    11 Le Nouvel Observateur, 26 novembre-2 décembre 1992.

    12 Mc Luhan Marshall, Pour comprendre les médias, Éditions du Seuil, « Points », 1968, p. 29.

    13 Barthes Roland, Le Plaisir du texte, Éditions du Seuil, Paris, 1973, p. 45-46.

    14 Toivane Anna-Leena, « Retour au local : celles qui attendent et l’engagement diasporique de Fatou Diome », in Relief, vol. 5, no 1, 2011.

    15 Amossy Ruth, « La double nature de l’image d’auteur », in Argumentation et analyse du Discours [En ligne], 3/2009, mis en ligne le 15 octobre 2009, consulté le 20 octobre 2012. URL : http://aad.revues.org/662.

    16 Liambou Ghislain Nickaise, « Fatou Diome : la déconstruction des mythes identitaires », in Loxias 26, mis en ligne le 12 octobre 2009, URL : http://revel.unice.fr/loxias/index.html?id=3059.

    17 Paroles prononcées lors d’une émission avec Laure Adler, tournée en Martinique et diffusée sur France 2 le 23 février 1998, dans l’émission « Le cercle de minuit ».

    Auteur

    • Françoise Naudillon

      Professeur certifiée au département d’études françaises de l’université Concordia et spécialiste des littératures francophones et de leur réception. Elle travaille en particulier sur le roman policier et les littératures populaires. Elle a publié de nombreux articles dans des revues internationales et parmi ses dernières publications, l’on peut citer Tristes tropismes (1998), Les Masques de Yasmina (2002), Des maux du langage à l’art des mots (2004) et le collectif L’Afrique fait son cinéma (2006). Elle a dirigé le n° 72 de Présence francophone (2009) consacré aux « Enjeux du populaire ». Elle a publié en collaboration avec Jean Ouédraogo, Images et mirages des migrations dans les littératures et les cinémas d’Afrique francophone (2011) et a codirigé L’Afrique noire dans les littératures et les imaginaires antillo-guyanais (Obed Nkunzimana, Marie-Christine Rochmann, co-directeurs) en 2011. Son dernier livre publié est Bolya, nomade cosmopolite mais sédentaire de l’éthique (2012). Elle a dirigé en 2013 le collectif « Francophonie entre mondialisation et balkanisation », de la revue Palabres vol. XII, n° 1 et 2.

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    2 Voir Naudillon Françoise, ibid.

    3 Lost in Translation est un film américano-japonais de Sofia Coppola, sorti le 29 août 2003.

    4 Castoriadis Cornélius, L’Institution imaginaire de la société, Paris, Éditions du Seuil, « Esprit », p. 177.

    5 Segalen Victor, « Pour conclure », in Équipée, consultable à l’adresse : http://victor.segalen.free.fr/prequipeetotal.htm, consulté le 20 octobre 2012.

    6 Amette Jacques-Pierre, Le Point, 19/9/92.

    7 Delbourg Patrick, « Patrick Chamoiseau, la nouvelle voix des Antilles », in L’Événement du Jeudi, 6-12 décembre 1990.

    8 Moles Abraham, « Systèmes de médias et systèmes éducatifs », in L’Éducation aux Médias, UNESCO, 1984, p. 15-40.

    9 Ibid. p. 38.

    10 Pour reprendre le titre du livre de Hamon et Rothman, Les Intellocrates, Paris, Éditions Ramsay, 1981.

    11 Le Nouvel Observateur, 26 novembre-2 décembre 1992.

    12 Mc Luhan Marshall, Pour comprendre les médias, Éditions du Seuil, « Points », 1968, p. 29.

    13 Barthes Roland, Le Plaisir du texte, Éditions du Seuil, Paris, 1973, p. 45-46.

    14 Toivane Anna-Leena, « Retour au local : celles qui attendent et l’engagement diasporique de Fatou Diome », in Relief, vol. 5, no 1, 2011.

    15 Amossy Ruth, « La double nature de l’image d’auteur », in Argumentation et analyse du Discours [En ligne], 3/2009, mis en ligne le 15 octobre 2009, consulté le 20 octobre 2012. URL : http://aad.revues.org/662.

    16 Liambou Ghislain Nickaise, « Fatou Diome : la déconstruction des mythes identitaires », in Loxias 26, mis en ligne le 12 octobre 2009, URL : http://revel.unice.fr/loxias/index.html?id=3059.

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    Naudillon, Françoise. « Le voyage inachevé des imaginaires ou l’impossible translation ». Migrations/Translations, édité par Maroussia Ahmed et al., Presses universitaires de Paris Nanterre, 2015, https://doi.org/10.4000/books.pupo.9158.

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