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    Plan détaillé Texte intégral Les frontières intérieures : un territoire divisé, une liberté entravée Les frontières insulaires : un territoire que l’on quitte Les frontières de l’esprit : un territoire qui pousse à la folie, au désespoir Notes de bas de page Auteur

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    L’écriture polynésienne des frontières : une poétique du « monde effiloché1 »

    Chloé Angué

    p. 309-324

    Résumés

    J’ai choisi de réunir cinq auteurs polynésiens en raison de l’attention qu’ils portent à l’écriture du territoire et ses frontières, intérieures ou extérieures. Leurs romans prennent comme point d’ancrage les mythes bibliques qui s’ajoutent souvent aux mythes traditionnels polynésiens pour transcrire une vision du monde contemporaine et consciente de la persistance des lignes géographiques ou symboliques.

    Comment les mythes peuvent-ils nourrir ce que l’on serait tenté d’appeler une « écriture des frontières », tableau d’un territoire où transparaît un malaise individuel et collectif ? Cette poétique est sensible dans la peinture d’une vie quotidienne sur des terres partagées où tout passage dans le monde de l’Autre implique un questionnement identitaire. Elle est aussi perceptible dans l’évocation d’une insularité qui mène parfois à la migration ou à l’exil. C’est peut-être enfin lorsqu’elle s’approche des marges de la réalité, aux frontières de la folie et du désespoir que cette écriture est la plus novatrice.

    I chose to bring together five Polynesian authors because of their shared interest in writing about their territories and their inner or outer frontiers. Their novels are anchored in biblical as well as Polynesian traditional myths and transcribe a contemporary vision of the world aware of the persistence of geographical or symbolic lines.

    How can the biblical myths nourish what could be called the « writing of the borders », that is the depiction of a territory through which runs a deep feeling of individual and collective unease? This poetics appears in the description of the day-to-day life on shared lands where entering the world of the Other implies questioning one’s identity. It is also noticeable in the evocation of insularity which sometimes leads to migration or exile. Finally this writing may be most innovative when it borders the margins of reality, at the threshold of madness and despair.

    Texte intégral Les frontières intérieures : un territoire divisé, une liberté entravée Les frontières insulaires : un territoire que l’on quitte Les frontières de l’esprit : un territoire qui pousse à la folie, au désespoir Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Au centre de l’océan Pacifique, le triangle polynésien s’étend sur quatorze millions de km2, entre la Nouvelle-Zélande, Hawaii et l’Île de Pâques. En son cœur, se trouvent dix-sept territoires indépendants, associés ou souverains, dont les Samoa et la Polynésie française. Les auteurs du récent Atlas de l’Océanie écrivent que,

    […] en dépit de ces différences, la revendication d’une identité océanienne est une réalité. […] Cette identité s’appuie sur des échanges qui existent depuis des siècles et s’accélèrent aujourd’hui2.

    2Issus d’une migration originaire d’Asie, les Polynésiens partagent depuis plusieurs siècles une famille de langues, un ensemble de pratiques culturelles et de nombreux mythes qui dépassent les frontières nationales. Depuis plus de trente ans, beaucoup se lancent dans l’aventure littéraire.

    3Encore peu connu en Europe, Witi Ihimaera est un écrivain néo-zélandais māori qui propose une œuvre foisonnante. Il publie, en 1986 puis en 1997, The Matriarch et The Dream Swimmer, deux romans dont les intrigues se suivent et qui relèvent d’une littérature tout à la fois politiquement engagée et à forte charge mytho-poétique. Le travail d’Ihimaera peut ainsi être rapproché de celui de Chantal Spitz dont le très beau roman L’Île des rêves écrasés, paru en 1991, est le premier à être publié en français par un auteur tahitien. Comme l’auteur de The Matriarch, Chantal Spitz est fortement engagée dans la vie culturelle et intellectuelle de son pays. Sans faire de concession, elle tient à écrire des histoires polynésiennes pour que ses lecteurs y reconnaissent leurs forces et leurs faiblesses. D’origine samoane, un autre auteur, Albert Wendt, sert souvent d’emblème à la littérature du Pacifique insulaire. Il publie The Mango’s Kiss en 2003, un texte riche qui joue avec les codes du roman occidental et offre au lecteur une véritable plongée dans l’imaginaire contemporain de Polynésie. Première auteure māori de nouvelles en anglais, Patricia Grace partage ces qualités. Elle publie son premier roman, Mutuwhenua en 1978, suivi en 1986 de Potiki, deux œuvres fortement ancrées dans les traditions māori. Enfin, l’unique roman de la Tahitienne Titaua Peu, Mutismes, est publié en 2003 et raconte la colère des insulaires face aux essais nucléaires du Pacifique.

    4J’ai choisi de réunir ces cinq auteurs en raison de l’attention qu’ils portent à l’écriture du territoire et ses frontières, intérieures ou extérieures. Le lien profond qui unit les Polynésiens à leurs « terres » – communautaires, tribales, familiales – justifie l’intérêt des écrivains pour la peinture de leur environnement. Cet attachement au territoire leur permet aussi d’évoquer de nombreux obstacles à l’épanouissement individuel et à l’émancipation qui sont autant de problématiques « postcoloniales3 ». Leurs romans retracent ainsi l’évolution familiale d’au moins trois générations en la mêlant à l’Histoire nationale. Ils prennent également comme point d’ancrage les mythes bibliques qui s’ajoutent souvent aux mythes traditionnels polynésiens pour transcrire une vision du monde contemporaine et consciente de la persistance de ces lignes géographiques, arbitraires ou symboliques qui séparent et isolent les personnes.

    5Une question se pose alors : comment les mythes peuvent-ils nourrir ce que l’on serait tenté d’appeler une « écriture des frontières », tableau d’un territoire où transparaît un malaise individuel et collectif ? La description s’apparente ainsi à une dénonciation politique tant les obstacles à la circulation et à la liberté des Insulaires sont nombreux sur un territoire divisé. Cette poétique est sensible dans la peinture d’une vie quotidienne sur des terres partagées où tout passage dans le monde de l’Autre implique un questionnement identitaire. Elle est aussi perceptible dans l’évocation d’une insularité qui mène parfois à la migration ou à l’exil, une insularité source d’angoisses ou de regrets. C’est peut-être enfin lorsqu’elle s’approche des marges de la réalité, aux frontières de la folie et du désespoir que cette écriture est la plus novatrice.

    Les frontières intérieures : un territoire divisé, une liberté entravée

    6Très souvent, les mythes permettent de mettre l’accent sur un phénomène ou une sensation tout en complétant sa description. Ils instaurent une comparaison entre la situation décrite et la situation mythique, ce qui permet au lecteur qui partage ces références de mieux percevoir les propos de l’auteur. Dans leurs romans, les écrivains choisissent deux mythes bibliques pour doubler la description réaliste du cadre géographique et la façon dont les personnages le perçoivent : la Chute et l’Errance dans le désert.

    7En Polynésie, le mythe de la Chute est très souvent utilisé pour évoquer les terres ancestrales passées sous l’autorité des Blancs – Popa’ā de Tahiti, Papalagi des Samoa, Pākehā de Nouvelle-Zélande. Le rôle de ce mythe dans la perception du territoire s’explique aisément par l’impressionnante réussite de l’évangélisation4, l’importance de la culture biblique de la plupart des Polynésiens, la vision nostalgique d’une terre certes généreuse mais néanmoins idéalisée et enfin par le souvenir des textes et romans coloniaux5 : la Polynésie est un véritable palimpseste d’images. Comment les auteurs exploitent-ils la richesse de ce mythe ?

    8La Chute est d’abord perceptible dans la description d’un malaise ressenti par le colonisé qui constate que la souveraineté polynésienne a été réduite : les Blancs6 occupent désormais de nombreux espaces géographiques et symboliques.

    9Le texte biblique s’inscrit à l’orée de l’œuvre littéraire de Chantal Spitz puisque son premier roman, L’Île des rêves écrasés s’ouvre sur un récit polynésien de Création du monde suivi du début du texte de la Genèse. Un tel choix de paratexte doit évidemment éveiller la sensibilité du lecteur aux références mythiques. Plus loin, Chantal Spitz nomme la Chute « fêlure » lorsqu’elle décrit sous les traits du serpent tentateur les effets de l’occidentalisation qui affecte insidieusement l’île heureuse jusqu’alors préservée :

    La fêlure se creuse avec la modernité qui s’insinue dans l’île, escortée de l’individualisme né du tintement enchanteur et tentateur de l’argent qui fait sourdre des entrailles et s’incruster dans les cœurs l’envie des signes extérieurs de l’occidentalité7.

    10Aux yeux du narrateur, les Polynésiens ont cédé à cet appel et déguisé leur identité mā’ohi sous des parures occidentales, tels Ève cachant sa nudité. Grâce au mythe, l’auteur met en lumière les circonstances qui ont mené les Insulaires à la situation actuelle, celle d’une terre « fêlée », divisée.

    11En Polynésie française, la gestion du territoire a longtemps été assurée exclusivement par des fonctionnaires français. Avoir affaire à cette administration, c’était donc pénétrer un « espace » popa’ā. Dans Elles, terre d’enfance, Chantal Spitz nous livre le souvenir de la grand-mère de la narratrice, victime du racisme colonial lorsqu’elle accompagne son père tahitianophone dans le bureau d’un employé qui les méprise. Reprenant le mythe avec ironie et adoptant le regard popa’ā, l’auteur fait du fonctionnaire une figure divine s’abaissant un moment au niveau des hommes afin de les condamner pour leur naïveté et leur faute – ils sont en avance – ; et avec la faute vient la honte :

    Un demi-siècle plus tard elle n’avait rien oublié de la blessure quand elle me disait l’arrogance de ce fonctionnaire qui les avait balayés d’un regard inerte quand ils étaient entrés en silence […]
    il l’avait fixée avec dédain
    écrasée de sa toute-puissance
    elle s’était sentie sale comme si elle venait de se rouler dans un cloaque « tu ne vois pas que je suis occupé tu attends que je t’appelle au lieu de me déranger8. »

    12L’infantilisation pratiquée par la puissance coloniale est très sensible dans cet usage du mythe renforcé par le tutoiement. Chantal Spitz force ainsi son lecteur à se souvenir de

    […] ces mots disparus qui cognaient les dignités […] des mots transportés par les colonisateurs dans leur bagage militaire administratif d’oppression pour brouiller [et] dissoudre les identités indigènes9,

    13renouvelant la syntaxe du français comme elle détourne le mythe biblique afin de montrer qu’on ne pénètre pas le monde occidental sans ressentir une forme de malaise. Le fonctionnaire précisera que si le père ne s’acquitte pas de son amende, il finira en prison : il intégrerait complètement le territoire colonial et achèverait de perdre sa dignité. Les frontières déplacées restreignent ainsi terres et libertés, provoquant une sorte de claustrophobie polynésienne.

    14Le malaise semble renforcé par le sentiment d’une incompréhension entre Occidentaux et Insulaires, comme si leurs conceptions de la terre étaient absolument inconciliables, les premiers ayant été exclus de l’Éden voilà trop longtemps. Patricia Grace illustre cette incompatibilité dans sa nouvelle Journey : le narrateur, un Māori âgé et respecté, se rend seul à la ville pour rencontrer le promoteur qui doit acheter les terres du village, terres que le narrateur s’est engagé à protéger et à transmettre à ses neveux. Comme l’indique le titre, c’est dans un véritable périple que s’engage ce personnage tant les obstacles sont nombreux lorsqu’il s’agit de pénétrer le monde et les idées pākehā. L’auteur nous propose alors un dialogue de sourds qui oppose les considérations matérielles du promoteur et les valeurs du vieil homme :

    And anyway Sir there’s no advantage do you think in you people all living in the same area?

    It’s what we want, we want nothing more than what is ours already. […] No sense of being scattered everywhere when what we want…
    It immediately brings down the value of your land…
    […] is to stay put on what is left of what has been ours since before we were born. Have a small piece each, a small garden, my brother and sister and I discussed it years ago10.

    15Dans une vaine tentative de résistance au pouvoir néo-colonial et aux tentations pécuniaires, le narrateur veut protéger un Éden symbolique, un territoire dont il a lui-même hérité et qui a toujours nourri ses habitants. La scène se conclut par l’expulsion du narrateur hors de l’étude après qu’il a détruit le bureau d’un coup de pied. L’homme rentre au village doublement blessé, la cheville enflée et atteint dans sa dignité. Il n’a même pas la force de raconter son entretien à sa famille et se plonge dans un profond silence, ne retrouvant la parole que pour demander qu’on ne l’enterre jamais dans cette terre perdue, mais qu’on l’incinère : le lien à la terre étant rompu, il préfère devenir fumée. Chantal Spitz décrit également l’incompréhension absolue entre Polynésiens et Occidentaux lorsqu’elle peint la blessure infligée aux Tahitiens par les essais nucléaires. Forcé par l’armée française de quitter l’îlot – motu – où il est né pour s’installer sur l’île principale de Ruahine11, le héros de L’Île des rêves écrasés, Terii, se définit ainsi : « Je suis né sur une terre qui n’existe plus que dans nos cœurs, rayée du monde par l’orgueil démesuré d’un homme12. » La référence édénique est ici évidente, d’autant plus que l’exclusion est définitive. Cette fois, la faute incombe au président français13, la focalisation nous faisant percevoir la situation du point de vue des Mā’ohi, comme au début de Hombo : cette utilisation du mythe est la plus fréquente dans la littérature tahitienne. Les rêves d’une vie libre sur les terres de l’enfance sont soufflés par la violence coloniale, écrasés par une réalité incompréhensible. La nostalgie retrouve alors son sens premier, celui d’un malaise profond, maladif14.

    16Le second mythe biblique très présent dans les littératures polynésiennes contemporaines est celui de la Terre Promise, particulièrement adapté à l’écriture postcoloniale d’une revendication culturelle, identitaire et territoriale. Il est évidemment associé aux motifs de l’exclusion et de la quête, synthétisés dans une forme d’errance dans le désert, de séjour malheureux en terre hostile et étrangère à soi.

    17Chantal Spitz tient à identifier la menace : si le Polynésien ne se bat pas pour se réapproprier son territoire, il deviendra « un nouvel homme sans âme et sans patrie15 ». Cette crainte est partagée par les écrivains néo-zélandais qui l’associent à un concept relevant de l’imaginaire māori, le tūrangawaewae, un territoire « dans lequel se plantent solidement les orteils », scellant l’appartenance des hommes à la terre tribale et offrant un ancrage solide à l’identité individuelle. La question est ainsi posée par l’un des personnages de The Dream Swimmer :

    And what can you do when the land is gone and, landless, the people are at the mercy of the prevailing winds of the Pākehā? Without earth to dig their toes into, without trees to cling to, they had been flung to the ends of the universe. Lost. In limbo16.

    18L’importance d’une nature nourricière est sensible ici, de même que la crainte du souffle qui éparpillerait et conduirait les Māori dans l’espace indéterminé des limbes où le monde finirait par les oublier. Elle rappelle les peurs du vieillard de « Journey ». Patricia Grace reprend d’ailleurs ce thème dans Potiki lors d’un dialogue entre un promoteur qui veut déplacer le village pour construire un parc de loisirs et l’un des oncles du héros. Une fois encore le Pākehā ne semble pas comprendre la perspective māori et l’oncle doit répéter : « I tell you if we sold to you we would be dust. Blowing in the wind17. »

    19La dispersion – thème traditionnel – est fréquemment associée au désert – thème biblique – par Witi Ihimaera, qui retrace dans ses romans l’histoire des prophètes māori, ces leaders de la résistance au pouvoir colonial, héros des Land Wars. The Matriarch est principalement centré sur l’un d’eux, Te Kooti, fondateur de la religion syncrétique Ringatu qui associe les Māori au peuple juif de l’Ancien Testament, et ancêtre de la matriarche, Riripteti. Cette dernière transmet ici l’histoire de sa famille et des guerres māori à son petit-fils :

    On 15 July 186818, Te Kooti therefore led his people inland on the long journey to seek the land of Canaan. […] This was the beginning of the wanderings of Israel in the wilderness and their religious persecution at the hands of Pharaoh19.

    20La portée politique de ce mythe surgit dans ces littératures postcoloniales : le récit biblique médiatise une revendication polynésienne forte grâce à ses références issues de la religion des colons. Ce parallèle entre les deux cultures relève de la révélation millénariste pour les prophètes et de l’ancrage historique chez les écrivains. Néanmoins, ces derniers ont conscience que les mythes de l’Ancien Testament sont l’un des socles les plus solides de la culture occidentale car ils racontent la libération de l’esclavage et la construction des états. Or, lorsque les auteurs polynésiens se les approprient et les retournent contre l’oppresseur colonial, ils renversent le rôle des Occidentaux qui apparaissent alors sous les traits de Pharaon, celui qui entrave la liberté. Ainsi, lorsque, comme Witi Ihimaera, les auteurs font très souvent appel à ce motif, on peut penser que leur démarche s’approche de la provocation, littéraire et politique20.

    21Vanité des traités coloniaux égalitaristes, fumée des cendres des défunts, souffle de l’explosion nucléaire21, vents de la modernité qui éparpillent les habitants des villages, toutes ces images croisent les mythes de la Chute et de l’Errance dans le souvenir d’une terre perdue qui pourrait sembler ne cristalliser que la nostalgie éprouvée par les écrivains polynésiens. Pourtant, Chantal Spitz écrit :

    Notre témoignage n’idéalise pas un passé mythique, il murmure [et] hurle les manques, les béances, les désolations [et] les exclusions d’une raison d’état qui a foudroyé nos âmes et nous a exilés dans notre pays22.

    22Offrant une image contrastée du territoire, les mythes servent donc la description du malaise ressenti par les Polynésiens, description qui doit être comprise par tous les lecteurs y compris ceux qui ne connaissent pas la situation des Océaniens.

    Les frontières insulaires : un territoire que l’on quitte

    23Au mal-être que peut causer la nécessité de partager un territoire s’ajoutent en Polynésie les angoisses qui peuvent naître de l’insularité et qui poussent au départ. Or, compte tenu des distances qu’il faut parcourir pour atteindre une autre île ou un continent, dans le Pacifique le départ est souvent perçu comme un exil, choisi ou subi. Comment les mythes nourrissent-ils cette nouvelle perception du territoire ?

    24Certains personnages sont habités par l’urgence du départ. Poussés par la curiosité, l’appel de l’ailleurs ou de l’aventure, ils rêvent de s’évader de ce qu’ils perçoivent comme une île-prison. Le mythe de la migration maritime de leurs ancêtres, héroïque et source de fierté, justifie leur désir de quitter un territoire pourtant tellement loué.

    25Nombre de ces romans fondent leur structure narrative sur la quête entreprise par les personnages. L’esprit d’aventure hante Arona dans The Mango’s Kiss d’Albert Wendt : ce jeune garçon finit par quitter son village samoan pour naviguer à travers le Pacifique avec d’autres Polynésiens dont on apprendra qu’ils avaient une réputation de « highly skilled and courageous navigator[s] and fighter[s]23 ». Suite à l’annonce des essais nucléaires en Polynésie, Tetiare, l’héroïne de Chantal Spitz, quitte son île. Comme Arona, elle part pour

    […] une longue errance à travers le Pacifique, vaine tentative pour guérir la blessure de l’âme. Elle [y] fait la connaissance de ces cousins venus avec eux sur leurs grandes pirogues, nés du même rêve de liberté, et qui se sont arrêtés au gré du vent sur ces minuscules terres d’espérance24.

    26L’errance n’est plus ici un exil sur ses propres terres mais bien un exil hors de l’île aimée. Chantal Spitz inscrit ce voyage dans le sillage des pirogues des ancêtres, activant un imaginaire largement partagé en Océanie et qu’elle souhaite diffuser en Occident. Pour Hombo, second adolescent de ses romans, il s’agit d’un « impérieux désir [celui de] partir, goûter à l’appel de l’Ailleurs25 ». Il s’engage alors dans l’armée et rejoint ainsi les jeunes hommes de Ruahine dans L’Île des rêves écrasés ainsi que les héros de Patricia Grace dans Tu, ces trois frères qui rejoignent les bataillons Māori lors de la Seconde Guerre mondiale. Chantal Spitz lie le besoin d’évasion d’une jeunesse qui se cherche à la reproduction du modèle des Anciens lorsqu’elle évoque les Polynésiennes qui

    […] n’imaginent pas un instant que leurs hommes, fils d’explorateurs et de guerriers, resteront sourds à cet appel de l’aventure. […] Partir sur des vaisseaux, traverser les océans et aborder une nouvelle terre : l’aventure des glorieux Pères26 !

    27Partageant le mythe de la migration maritime originelle, Chantal Spitz et Albert Wendt usent des mêmes termes pour peindre le désir d’exil contemporain. Cette tentation – nommée « rock fever27 » par David Lodge qui décrit les habitants de Hawaii – s’apparente véritablement à un malaise : mal-être de ceux qui cherchent à s’enfuir et mal-être de ceux qui restent et voient se désunir les familles et les villages. Cette constatation est au cœur des textes de Witi Ihimaera – de Whanau28 notamment – et du roman d’Albert Wendt, comme le souligne Odile Gannier :

    Ce qui déchire surtout la société samoane décrite dans Le Baiser de la Mangue, c’est la dispersion de la communauté […] voilà le plus grand risque : l’attrait de l’ailleurs29.

    28Le mythe positif de la migration masque donc en partie le malaise polynésien et en transforme l’axiologie pour créer un paradigme parallèle. Il s’oppose en cela au mythe biblique.

    29Bien plus négatif, le mythe de la Chute fait du territoire quitté une unité close et heureuse, et du départ une obligation et un déchirement. On comprend son importance dans la description d’un exil subi.

    30Il est particulièrement utilisé par les écrivains pour évoquer le sort de personnages qui doivent quitter leur île pour trouver du travail. À cet égard, sa mention la plus explicite se trouve dans Mutismes où Titaua Peu présente ainsi les parents de la narratrice :

    Les parents, dix ans plus tôt, avaient fui le paradis pour Nouméa. Un peu comme Adam et Ève exclus de l’Éden après avoir commis le péché. Ainsi Adam a dû travailler pour vivre, ainsi le père a dû quitter Tahiti pour les mines de nickel de Nouméa30.

    31Pourtant, l’exclusion n’a pas été définitive et la flexibilité31 du mythe apparaît ici. Pour trouver un emploi en Nouvelle-Zélande, on ne quitte pas souvent l’île mais le village, associé à une vie en communauté, proche de la nature et en lien avec les traditions, une vie en vase clos. On trouve dans les pensées de ce petit garçon différents motifs de la Chute, plus discrets chez Witi Ihimaera que chez Titaua Peu :

    Boy… We been living in Waituhi all our lives, and that house disappearing was our house, and those people were our people, and we had green paddocks and Emere was our cow and… Stay away, tears32.

    32Notons que cette nouvelle a pour titre « In search of the Emerald City » en référence à la capitale du Pays d’Oz inventé en 1900 par Lyman Frank Baum dans le Magicien d’Oz, citée qui représente en général le fantasme enfantin et qui pourtant ici arrache le héros au village qu’il aime tant. Pour Witi Ihimaera, cette famille court après un rêve33, un mythe de la modernité occidentale, s’exposant à de grandes désillusions. L’écrivain est du côté de l’enfant dont l’imaginaire est encore ancré dans le regret de l’Éden.

    33La fièvre du départ touche donc de nombreux personnages des romans polynésiens contemporains, nourrissant les motifs d’un exil ressenti comme une urgence ou comme une obligation. Elle est rarement traitée par les auteurs sans être associée au mythe positif de la migration maritime des Ancêtres, ce qui donne au départ des allures de quête identitaire ; ou au mythe négatif de la Chute biblique qui insiste sur la perte d’un territoire que l’on regrettera, une fois les frontières passées.

    Les frontières de l’esprit : un territoire qui pousse à la folie, au désespoir

    34La nature sclérosée d’un territoire partagé entre deux cultures représente, pour les personnages polynésiens, une première cause de malaise. L’insularité peut aussi devenir une source d’angoisses : l’exil sauve de nombreux personnages d’une éventuelle forme de schizophrénie qui pourrait les atteindre. Quant à ceux qui restent, le mal-être les mène parfois à explorer les frontières de la rationalité.

    35Les personnages qui approchent la folie – dans son sens le plus large – sont extrêmement nombreux, signe que la description d’un mal-être participe véritablement de la poétique polynésienne contemporaine.

    36Certains connaissent des formes de malaise psychologique qui nécessitent un suivi médical. Dans la littérature tahitienne, un nom, connu de tous, y fait immédiatement référence : Vaiami, l’ancien hôpital psychiatrique de Polynésie française. Il est notamment évoqué par Chantal Spitz dans un texte intitulé « À mes compagnons de détresse » et tiré de son recueil Pensées insolentes et inutiles :

    Vaiami / calme oasis dans le désert surpeuplé de la ville / Vaiami / peuple d’âmes écorchées / à la recherche de la sérénité désertée / […] ceux qui savent la détresse humaine / entrent à Vaiami / chez les fous / disent les gens bienpensantes / ils ne savent pas / privés l’humanité du cœur / que Vaiami est l’éden des âmes déchirées / où chacun dans son humaine misère / se donne entier / sans le voile opaque de la fausse comédie / aux naturels sourires d’amour34.

    37De façon inattendue, le mythe biblique surgit ici pour offrir un lieu idéalisé à ceux qui en ont besoin, lieu d’isolement, de sincérité et de nudité, lieu où l’orgueil n’a plus sa place : par ce retour en Éden, Chantal Spitz inverse la chronologie du mythe dans une curieuse association entre jardin et folie. L’évocation médicale du malaise est rare mais elle touche aussi un personnage de Patricia Grace, Tu, le plus jeune des trois frères engagés dans le Bataillon Māori. De retour en Nouvelle-Zélande, Tu est rongé par la culpabilité et ne peut se mêler à sa famille. Il s’isole et finit par choisir l’internement en hôpital psychiatrique, pour quelque temps.

    38La plupart des évocations d’un mal-être psychologique sont plus floues et sans lien avec la psychiatrie. Très souvent, elles sont associées aux scléroses d’une société double35. Ainsi, la jeune génération de The Mango’s Kiss finit par se déchirer après avoir apporté la modernité occidentale au village de Satoa. Héros du diptyque de Witi Ihimaera, Tamatea est constamment tiraillé entre ses origines māori – ses parents, ses frères et sœurs, ses responsabilités à la tête de la famille élargie, notamment – et son mode de vie occidental avec sa femme pākehā à Auckland. Dans Mutuwhenua36, le premier roman de Patricia Grace, c’est bien à la suite de son installation hors du village et dans la banlieue d’Auckland que Linda, une jeune Māori qui vient d’épouser un Pākehā, ressent les débuts d’un malaise. Perçue comme une sorte de malédiction māori qui ne sera jamais clairement explicitée, la gêne ne fera qu’empirer au point de devenir un véritable mal physique qui forcera le jeune couple à déménager. La fracture – géographique et familiale – avec le mode de vie traditionnel semble perturber l’être jusqu’à ce qu’un équilibre soit retrouvé, ce qui fait souvent l’objet de la quête romanesque.

    39L’équilibre est souvent perturbé ou perdu dès l’entrée dans la vie sociale, à l’école. Dans Where’s Waari ? – comme nous cherchons « Où est Charlie ? » –, une anthologie de textes qui peignent les Māori, Witi Ihimaera présente la nouvelle d’Arapera Blank comme l’une des plus belles de Nouvelle-Zélande. One Two Three Four Five raconte le premier jour d’école d’un enfant māori de cinq ans : devenu adulte, le narrateur décrit ici les trois aspects de sa personnalité qui vont naître d’une éducation dans le système anglophone et évoque sa « nouvelle jambe », sa « jambe pākehā » :

    When I put this new leg down it must be strong. So I hide the other one – the one Tiki fashioned from clay. […] My third leg is what I have fashioned from looking at the other two. It’s very clumsy. When I go home it gives me trouble even there, where it’s not supposed to appear37.

    40Selon l’environnement dans lequel il se trouve – à l’école ou chez ses parents – il choisit sa jambe, la culture sur laquelle il s’appuie, et les comportements qu’il doit adopter. Notons qu’à l’école, lieu de la raison, s’oppose la maison, lieu du mythe polynésien puisqu’est évoqué ici Tiki, l’un des premiers dieux du panthéon pré-évangélique. L’enfant finit par conclure : « All three legs are a curse. I wish I could have had only one, as I would have had if I had never turned five38. » En incarnant le mal-être psychologique dans les jambes de son héros, Arapera Blank l’associe aux frontières traversées par le personnage qui passe d’un monde à l’autre et se heurte à de nombreux obstacles. Chantal Spitz peint également ces « identités descellées mémoires violentées esprits délabrés39 » dans Hombo où elle ancre les débuts du malaise d’Ehu dans deux épisodes : le choix par ses parents d’un prénom français, Yves, alors qu’il vit en milieu tahitianophone – en reo maohi – puis sa scolarisation :

    Ils ne s’en remettront pas. Leur entrée à l’école marque la première étape d’une interminable agonie qu’ils partageront avec les autres enfants du village40.

    41Cette « déchirure » – conséquence individuelle de la « fêlure » – conditionne la fragilité d’Ehu qui, comme de nombreux adolescents de la littérature māori, se noiera un moment dans les drogues et l’alcool, autres expressions passagères du mal-être. Le mythe disparaît ici pour exprimer une réalité crue. Il est également absent de Once were warriors41, roman désenchanté d’Alan Duff qui peint la misère sociale et culturelle des Polynésiens de Nouvelle-Zélande, forcés de vivre dans les banlieues des villes où l’ivresse et la violence ne s’interrompent jamais. Parfois, comme par contraste, la disparition du mythe et des images littéraires doit susciter une réaction du lecteur, un choc à portée politique.

    42Le fractionnement des mythes – divers, déformés ou à peine mentionnés quand ils traitent d’un malaise psychologique – évolue parfois jusqu’à l’absence. Quand les auteurs expriment un certain désespoir, les mythes sont tus : cette tendance de l’esthétique contemporaine de Polynésie est symbolisée par l’image des « rêves écrasés ».

    43Dans toutes les œuvres de Witi Ihimaera, l’allusion mythologique affleure en permanence, au point que de nombreuses scènes relèvent du réalisme-magique car les personnages plongent dans le monde mythique. Les rares moments où le mythe est laissé de côté sont donc porteurs d’un sens fort. De retour dans son village natal, Tamatea se promène et s’interroge sur l’état des maisons jamais rénovées. Assimilant les hommes à leur habitation, il fait ce triste constat : « They are broken-down houses filled with broken-down dreams42. » Tout à coup, pour un moment dans ce roman de la lutte māori en faveur de l’auto-détermination, le territoire n’est plus un lieu à protéger ou à reconquérir : il est délabré et ne suscite plus ni le rêve ni le mythe. On se souvient ici du Māori de Journey qui considère que sa quête a échoué et que tout est perdu. L’homme se projette alors dans une mort à venir et renonce à l’enterrement traditionnel. Puisque tout ce qu’il a construit au cours de sa vie ne peut être transmis, puisque la souveraineté māori s’évanouit, il choisit l’incinération. Il exprime sa décision en termes lapidaires : « When I go, burn me up43 ». On retrouve le ton froid et sévère de Witi Ihimaera et Patricia Grace dans cette section poétique de L’Île des rêves écrasés :

    Nous sommes ici / Nous de mon peuple, / Bâtissant un monde sans rêve / À l’image de notre déshonneur / Sur cette Terre que nous n’avons pas méritée44.

    44L’idée des rêves brisés est devenue celle d’une absence de rêves qui exprime le désespoir. De plus, pour Chantal Spitz, un Polynésien doit se montrer digne de sa terre, c’est-à-dire à la fois de l’héritage de ses ancêtres et de l’Éden perçu par les Océaniens eux-mêmes. Affirmer qu’aujourd’hui son peuple ne la mérite pas revient ainsi à renvoyer dos à dos les deux ancrages mythiques de la peinture du territoire.

    45Le lecteur voit donc les mythes s’affaiblir lorsque les personnages frôlent la folie, s’éteindre lorsque le désespoir l’emporte. La peinture du territoire s’en trouve perturbée par un basculement dans l’irréel – on pense par exemple à la mère de Tamatea qui voyage à travers le monde par la force du rêve – ou par un réalisme froid. Ces auteurs nous montrent ainsi que peindre un territoire problématique revient à adopter une écriture diverse, en lien avec une relation complexe à l’environnement.

    46L’un des points communs des auteurs polynésiens contemporains est leur volonté d’offrir une nouvelle perception de leurs terres qui ont si longtemps nourri les fantasmes des Occidentaux. Ils cherchent ainsi à traverser la carte postale non pour décrire ce territoire mais pour l’écrire, dans sa diversité, quitte à en mettre au jour les scléroses qui fissurent aussi les individus. Ainsi, leurs personnages ressentent un malaise profond : un malaise né de l’impression d’une liberté entravée lorsque leur souveraineté ou leurs terres se sont envolées dans une Chute sans fin, malaise né de la perte d’un ancrage solide alors même que les vents de la modernité cherchent à les éparpiller, à les pousser à l’Errance. Au sentiment d’être exilé sur sa propre terre répond le désir d’une fuite hors des frontières insulaires. Cette fièvre du départ peut être maquillée positivement lorsqu’elle reproduit la quête maritime des anciens Polynésiens, ou regrettée lorsqu’elle est assimilée à la sortie de l’Éden. Enfin, les auteurs refusent de cacher les déchirures et mal-êtres qui naissent d’une vie sur un tel territoire : la folie et le désespoir ont leur place dans les romans, perturbant ou affaiblissant l’usage des mythes parfois jusqu’à leur disparition.

    47Cette écriture d’un « monde effiloché » peut donner une impression de résignation. Pourtant, la littérature polynésienne contemporaine est bien ancrée dans la quête d’une réappropriation territoriale et culturelle. Écrire une terre sclérosée fait partie de cette dynamique, comme l’explique Chantal Spitz : « Par l’écriture j’avais la capacité de bâtir des passerelles entre mes univers éclatés, d’explorer les diverses expressions de nos misères, d’assembler les débris épars de nos désastres, de reconstruire ce qui avait été fragmenté et atteindre à la pleine conscience de notre originalité45. » L’écriture offre ainsi un remède au malaise polynésien : les auteurs recomposent leur Histoire et subliment leur hybridité. L’étude des références mythiques permet donc de mettre en lumière la démarche littéraire de ces écrivains : plus qu’une écriture de la frontière, ils fondent une véritable poétique de l’archipel.

    Notes de bas de page

    1 Spitz Chantal T., L’Île des rêves écrasés [1991], Papeete, Au Vent des Îles, 2003, p. 177.

    2 Argounes Fabrice, Mohamed-Gaillard Sarah, Vacher Luc et Marin Cécile, Atlas de l’Océanie, continent d’îles, laboratoire du futur, Paris, Autrement, « Atlas/Monde », 2011.

    3 Rappelons que selon la définition donnée par Jean-Marc Moura, le terme est ici à orthographier sans tiret puisqu’il ne s’agit pas d’« une situation historique, du fait de venir après l’ère coloniale » : à Tahiti comme en Nouvelle-Zélande, la puissance non-polynésienne est bien présente. Seul Albert Wendt – originaire des Samoa Occidentales, Samoa Indépendantes – pourrait donc être dit post-colonial. Voir Moura Jean-Marc, « Postcolonialisme et comparatisme », article mis en ligne sur Vox Poetica le 20 mai 2006, http://www.vox-poetica.org/sflgc/biblio/moura.html, consulté le 29 avril 2013.

    4 En 1772, une mission catholique péruvienne ne parvient pas à convertir les Tahitiens. Les missionnaires protestants de la London Missionary Society arrivent à Tahiti le 5 mars 1797 ; ils seront suivis en 1834 par les Pères de Picpus catholiques. La LMS s’installe avec succès aux Samoa en 1830. Les Anglicans de la Church Missionary Society s’établissent en Nouvelle-Zélande en 1814 et les catholiques de la Mission Mariste française en 1838. Tous découvrent la richesse des croyances polynésiennes : Maori, Mā’ohi et Samoans ont des croyances communes et des dieux spécifiques. Les cultes païens sont rapidement interdits et les langues façonnées, dans l’écriture, par les traductions bibliques. Missionnaires et convertis tentent de tisser des liens entre les anciens dieux et celui des chrétiens afin de minimiser le paganisme et d’affirmer que les Polynésiens étaient déjà presque chrétiens.

    5 La Polynésie française et la Nouvelle-Zélande sont des terres exotiques qui font rêver les lecteurs occidentaux dès le dix-huitième siècle mais les auteurs les peignent sous des traits différents. La Nouvelle-Zélande est présentée aux colons potentiels comme une terre riche et pleine de promesses ; la Polynésie française comme un nouvel Éden où le travail est inutile. En 1861, Henry Butler Stoney est le premier à faire de la Nouvelle-Zélande un paradis pastoral dans Taranaki, A Tale of the War Rudyard Kipling et Jules Verne adoptent cette vision idéalisée. Bougainville baptise Tahiti « Nouvelle Cythère » dès 1771. Le mythe tahitien est ensuite enrichi par Pierre Loti dans Le Mariage de Loti (1880), Paul Gauguin avec Noa Noa (1895- 1898) puis Herman Melville et bien d’autres.

    6 Le navigateur hollandais Abel Tasman « découvre » la Nouvelle-Zélande en 1642. Ce n’est ensuite qu’en 1767 que l’Anglais Wallis puis le Français Bougainville accostent à Tahiti. Cook atteint la Nouvelle-Zélande deux ans plus tard. En 1840, la plupart des chefs Māori signent avec la couronne britannique le traité de Waitangi qui marque le début de la colonisation. De son côté, entre 1842 et 1901, la France prend possession de tous les archipels qui composent ce que nous nommons depuis 1957 la Polynésie française.

    7 Spitz Chantal T., Hombo, transcription d’une biographie, Papeete, Éditions Te Ite, 2002, p. 21.

    8 Spitz Chantal T., Elles, Terre d’enfance, Roman à deux encres, Papeete, éd. Au Vent des îles, « Littératures du Pacifique », 2011, p. 83-84.

    9 Ibid., p. 22.

    10 Grace Patricia, « Journey » [1980], in The Oxford Book of New Zealand Short Stories, O’Sullivan Vincent (dir.), Auckland, Oxford University Press, 1994, p. 272-273.

    11 Cette île en partie imaginaire – elle ressemble à Huahine – permet à l’auteur d’ancrer les essais nucléaires dans l’un des centres culturels de la Polynésie française et de les rapprocher du lieu de vie de l’auteur, symbolisant ainsi l’impact des missiles sur chaque Polynésien.

    12 Spitz Chantal T., L’Île des rêves écrasés, op. cit., p. 138.

    13 Nommé « Génial-Général-Président » par Chantal Spitz à la p. 122, cet « homme » est bien le Général de Gaulle.

    14 Starobinski Jean, L’Encre de la mélancolie, Paris, Éditions du Seuil, « La librairie du xxie siècle », 2012.

    15 Ibid., p. 28.

    16 Ihimaera Witi, The Dream Swimmer, Auckland, Penguin Books, 1997, p. 23.

    17 Grace Patricia, Potiki, Auckland, Penguin Books, 1986, p. 93.

    18 Cet épisode fait référence aux Land Wars qui dans les années 1860 ont opposé certaines tribus māori aux troupes britanniques. Ces conflits ont pour origine le traité de Waitangi et sa traduction en māori qui offrait à la couronne la souveraineté sur les terres quand les tribus pensaient en rester seuls propriétaires.

    19 Ihimaera Witi, The Matriarch [1986], Auckland, Secker & Warburg, 1996, p. 139.

    20 Chantal Spitz adopte cette démarche pour le mythe de l’Éden.

    21 En 1963, Charles de Gaulle ordonne la construction d’un centre de tests nucléaires dans les Tuamotu, archipel de Polynésie française. Les essais en plein air débutent en 1966, il y en aura quarante-six. En 1975, les tests deviennent souterrains. François Mitterrand met fin à cette série de cent-quarante-six essais en avril 1992. Trois ans plus tard, Jacques Chirac relance les expérimentations nucléaires à Moruroa et Fangataufa. Ces six tests prennent fin en 1996 lorsque la France ratifie le traité de Rarotonga qui fait du Pacifique Sud une zone dénucléarisée, traité qu’elle avait refusé de signer en 1985.

    22 Spitz Chantal T., Pensées insolentes et inutiles, Papeete, Éditions Te Ite, 2006, p. 101. Chantal Spitz reprend ici la citation de Jean-Marie Tjibaou qui ouvre Hombo : « Le plus dur c’est de vivre et de se sentir humilié, haï et exilé dans son propre pays. »

    23 Wendt Albert, The Mango’s Kiss, Auckland, Vintage, 2003, p. 407.

    24 Spitz Chantal, L’Île des rêves écrasés, op. cit., p. 159.

    25 Spitz Chantal T., Hombo, op. cit., p. 114.

    26 Spitz Chantal, L’Île des rêves écrasés, op. cit., p. 37.

    27 Lodge David, Paradise News, a Novel [1991], Londres, Penguin Books, 1992, p. 177.

    28 Ihimaera Witi, Whanau, Auckland, Heinemann, 1974.

    29 Gannier Odile, « Samoa et les étranges Papalagi : regards croisés dans The Mango’s Kiss d’Albert Wendt », in La Production de l’étrangeté dans les littératures postcoloniales, Bijon Béatrice et Clavaron Yves (dir.), Paris, Honoré Champion, « Colloques, congrès et conférence sur la littérature comparée », 2009, p. 279.

    30 Peu Titaua, Mutismes, Papeete, Éditions Haere Po no Tahiti, 2003, p. 6.

    31 Pour reprendre l’un des trois modes de fonctionnement du mythe (émergence, flexibilité, irradiation) classifiés par Pierre Brunel dans Mythocritique, théorie et parcours, publié aux Presses Universitaires de France en 1992.

    32 Ihimaera Witi, Pounamu pounamu [1972], Auckland, Heinemann, 1989, p. 67.

    33 Le thème du départ à la ville – loin de la communauté et de la famille – pour trouver du travail est important dans la littérature māori. Il apparaît également en Polynésie française et aux Samoa. Il s’inscrit dans le même paradigme que le départ suite à la vente forcée ou inéquitable des terres. C’est un trait commun aux trois histoires coloniales.

    34 Spitz Chantal T., Pensées insolentes et inutiles, op. cit., p. 39.

    35 Notons que la présentation exclusivement négative de l’hybridité relève de la dénonciation politique. Dans l’usage qu’ils font des mythes, de la langue et même de la forme littéraire, les auteurs font de cette hybridité une force créative.

    36 Grace Patricia, Mutuwhenua, the moon sleeps [1978], North Shore, Penguin Books, 2010.

    37 Blank Arapera, « One Two Three Four Five » [1968], in Where’s Waari ? A History of Maori through the Short Story, Ihimaera Witi (dir.), Auckland, Reed Books, 2000, p. 137-138.

    38 Ibid., p. 139.

    39 Spitz Chantal T., Pensées insolentes et inutiles, op. cit., p. 190.

    40 Spitz Chantal, Hombo, op. cit., p. 57.

    41 Duff Alan, Once Were Warriors [1990], Londres, Vintage Books, 1995.

    42 Ihimaera Witi, The Matriarch, op. cit., p. 139.

    43 Grace Patricia, « Journey » in The Oxford Book of New Zealand short stories, op. cit., p. 275.

    44 Spitz Chantal, L’Île des rêves écrasés, op. cit., p. 177.

    45 Spitz Chantal T., Pensées insolentes et inutiles, op. cit., p. 17.

    Auteur

    Chloé Angué

    Chloé Angué réalise, depuis trois ans, une thèse de littérature comparée sous la direction de Sylvie Parizet à l’université Paris Ouest Nanterre La Défense. Elle étudie le rôle de l’imaginaire biblique dans les littératures francophones et anglophones de Polynésie aux vingtième et vingt-et-unième siècles. Sa thèse relève de la mythocritique, de l’imagologie, des études culturelles et postcoloniales. Elle est l’auteur d’un article sur la déconstruction des fantasmes occidentaux et l’affirmation d’une identité littéraire polynésienne dans le théâtre de Jean-Marc Pambrun, anthropologue et écrivain tahitien (ANGUÉ Chloé, « Les parfums du silence et La lecture de Jean-Marc T. Pambrun : le refus du second rôle », in Loxias 34, mis en ligne le 14 septembre 2011, URL : <http://revel.unice.fr/loxias/index.html?id=6817>).

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    1 Spitz Chantal T., L’Île des rêves écrasés [1991], Papeete, Au Vent des Îles, 2003, p. 177.

    2 Argounes Fabrice, Mohamed-Gaillard Sarah, Vacher Luc et Marin Cécile, Atlas de l’Océanie, continent d’îles, laboratoire du futur, Paris, Autrement, « Atlas/Monde », 2011.

    3 Rappelons que selon la définition donnée par Jean-Marc Moura, le terme est ici à orthographier sans tiret puisqu’il ne s’agit pas d’« une situation historique, du fait de venir après l’ère coloniale » : à Tahiti comme en Nouvelle-Zélande, la puissance non-polynésienne est bien présente. Seul Albert Wendt – originaire des Samoa Occidentales, Samoa Indépendantes – pourrait donc être dit post-colonial. Voir Moura Jean-Marc, « Postcolonialisme et comparatisme », article mis en ligne sur Vox Poetica le 20 mai 2006, http://www.vox-poetica.org/sflgc/biblio/moura.html, consulté le 29 avril 2013.

    4 En 1772, une mission catholique péruvienne ne parvient pas à convertir les Tahitiens. Les missionnaires protestants de la London Missionary Society arrivent à Tahiti le 5 mars 1797 ; ils seront suivis en 1834 par les Pères de Picpus catholiques. La LMS s’installe avec succès aux Samoa en 1830. Les Anglicans de la Church Missionary Society s’établissent en Nouvelle-Zélande en 1814 et les catholiques de la Mission Mariste française en 1838. Tous découvrent la richesse des croyances polynésiennes : Maori, Mā’ohi et Samoans ont des croyances communes et des dieux spécifiques. Les cultes païens sont rapidement interdits et les langues façonnées, dans l’écriture, par les traductions bibliques. Missionnaires et convertis tentent de tisser des liens entre les anciens dieux et celui des chrétiens afin de minimiser le paganisme et d’affirmer que les Polynésiens étaient déjà presque chrétiens.

    5 La Polynésie française et la Nouvelle-Zélande sont des terres exotiques qui font rêver les lecteurs occidentaux dès le dix-huitième siècle mais les auteurs les peignent sous des traits différents. La Nouvelle-Zélande est présentée aux colons potentiels comme une terre riche et pleine de promesses ; la Polynésie française comme un nouvel Éden où le travail est inutile. En 1861, Henry Butler Stoney est le premier à faire de la Nouvelle-Zélande un paradis pastoral dans Taranaki, A Tale of the War Rudyard Kipling et Jules Verne adoptent cette vision idéalisée. Bougainville baptise Tahiti « Nouvelle Cythère » dès 1771. Le mythe tahitien est ensuite enrichi par Pierre Loti dans Le Mariage de Loti (1880), Paul Gauguin avec Noa Noa (1895- 1898) puis Herman Melville et bien d’autres.

    6 Le navigateur hollandais Abel Tasman « découvre » la Nouvelle-Zélande en 1642. Ce n’est ensuite qu’en 1767 que l’Anglais Wallis puis le Français Bougainville accostent à Tahiti. Cook atteint la Nouvelle-Zélande deux ans plus tard. En 1840, la plupart des chefs Māori signent avec la couronne britannique le traité de Waitangi qui marque le début de la colonisation. De son côté, entre 1842 et 1901, la France prend possession de tous les archipels qui composent ce que nous nommons depuis 1957 la Polynésie française.

    7 Spitz Chantal T., Hombo, transcription d’une biographie, Papeete, Éditions Te Ite, 2002, p. 21.

    8 Spitz Chantal T., Elles, Terre d’enfance, Roman à deux encres, Papeete, éd. Au Vent des îles, « Littératures du Pacifique », 2011, p. 83-84.

    9 Ibid., p. 22.

    10 Grace Patricia, « Journey » [1980], in The Oxford Book of New Zealand Short Stories, O’Sullivan Vincent (dir.), Auckland, Oxford University Press, 1994, p. 272-273.

    11 Cette île en partie imaginaire – elle ressemble à Huahine – permet à l’auteur d’ancrer les essais nucléaires dans l’un des centres culturels de la Polynésie française et de les rapprocher du lieu de vie de l’auteur, symbolisant ainsi l’impact des missiles sur chaque Polynésien.

    12 Spitz Chantal T., L’Île des rêves écrasés, op. cit., p. 138.

    13 Nommé « Génial-Général-Président » par Chantal Spitz à la p. 122, cet « homme » est bien le Général de Gaulle.

    14 Starobinski Jean, L’Encre de la mélancolie, Paris, Éditions du Seuil, « La librairie du xxie siècle », 2012.

    15 Ibid., p. 28.

    16 Ihimaera Witi, The Dream Swimmer, Auckland, Penguin Books, 1997, p. 23.

    17 Grace Patricia, Potiki, Auckland, Penguin Books, 1986, p. 93.

    18 Cet épisode fait référence aux Land Wars qui dans les années 1860 ont opposé certaines tribus māori aux troupes britanniques. Ces conflits ont pour origine le traité de Waitangi et sa traduction en māori qui offrait à la couronne la souveraineté sur les terres quand les tribus pensaient en rester seuls propriétaires.

    19 Ihimaera Witi, The Matriarch [1986], Auckland, Secker & Warburg, 1996, p. 139.

    20 Chantal Spitz adopte cette démarche pour le mythe de l’Éden.

    21 En 1963, Charles de Gaulle ordonne la construction d’un centre de tests nucléaires dans les Tuamotu, archipel de Polynésie française. Les essais en plein air débutent en 1966, il y en aura quarante-six. En 1975, les tests deviennent souterrains. François Mitterrand met fin à cette série de cent-quarante-six essais en avril 1992. Trois ans plus tard, Jacques Chirac relance les expérimentations nucléaires à Moruroa et Fangataufa. Ces six tests prennent fin en 1996 lorsque la France ratifie le traité de Rarotonga qui fait du Pacifique Sud une zone dénucléarisée, traité qu’elle avait refusé de signer en 1985.

    22 Spitz Chantal T., Pensées insolentes et inutiles, Papeete, Éditions Te Ite, 2006, p. 101. Chantal Spitz reprend ici la citation de Jean-Marie Tjibaou qui ouvre Hombo : « Le plus dur c’est de vivre et de se sentir humilié, haï et exilé dans son propre pays. »

    23 Wendt Albert, The Mango’s Kiss, Auckland, Vintage, 2003, p. 407.

    24 Spitz Chantal, L’Île des rêves écrasés, op. cit., p. 159.

    25 Spitz Chantal T., Hombo, op. cit., p. 114.

    26 Spitz Chantal, L’Île des rêves écrasés, op. cit., p. 37.

    27 Lodge David, Paradise News, a Novel [1991], Londres, Penguin Books, 1992, p. 177.

    28 Ihimaera Witi, Whanau, Auckland, Heinemann, 1974.

    29 Gannier Odile, « Samoa et les étranges Papalagi : regards croisés dans The Mango’s Kiss d’Albert Wendt », in La Production de l’étrangeté dans les littératures postcoloniales, Bijon Béatrice et Clavaron Yves (dir.), Paris, Honoré Champion, « Colloques, congrès et conférence sur la littérature comparée », 2009, p. 279.

    30 Peu Titaua, Mutismes, Papeete, Éditions Haere Po no Tahiti, 2003, p. 6.

    31 Pour reprendre l’un des trois modes de fonctionnement du mythe (émergence, flexibilité, irradiation) classifiés par Pierre Brunel dans Mythocritique, théorie et parcours, publié aux Presses Universitaires de France en 1992.

    32 Ihimaera Witi, Pounamu pounamu [1972], Auckland, Heinemann, 1989, p. 67.

    33 Le thème du départ à la ville – loin de la communauté et de la famille – pour trouver du travail est important dans la littérature māori. Il apparaît également en Polynésie française et aux Samoa. Il s’inscrit dans le même paradigme que le départ suite à la vente forcée ou inéquitable des terres. C’est un trait commun aux trois histoires coloniales.

    34 Spitz Chantal T., Pensées insolentes et inutiles, op. cit., p. 39.

    35 Notons que la présentation exclusivement négative de l’hybridité relève de la dénonciation politique. Dans l’usage qu’ils font des mythes, de la langue et même de la forme littéraire, les auteurs font de cette hybridité une force créative.

    36 Grace Patricia, Mutuwhenua, the moon sleeps [1978], North Shore, Penguin Books, 2010.

    37 Blank Arapera, « One Two Three Four Five » [1968], in Where’s Waari ? A History of Maori through the Short Story, Ihimaera Witi (dir.), Auckland, Reed Books, 2000, p. 137-138.

    38 Ibid., p. 139.

    39 Spitz Chantal T., Pensées insolentes et inutiles, op. cit., p. 190.

    40 Spitz Chantal, Hombo, op. cit., p. 57.

    41 Duff Alan, Once Were Warriors [1990], Londres, Vintage Books, 1995.

    42 Ihimaera Witi, The Matriarch, op. cit., p. 139.

    43 Grace Patricia, « Journey » in The Oxford Book of New Zealand short stories, op. cit., p. 275.

    44 Spitz Chantal, L’Île des rêves écrasés, op. cit., p. 177.

    45 Spitz Chantal T., Pensées insolentes et inutiles, op. cit., p. 17.

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    • Mersmann, Birgit. (2020) Photo-translation. Target. International Journal of Translation Studies, 32. DOI: 10.1075/target.20088.mer

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    Angué, C. (2015). L’écriture polynésienne des frontières : une poétique du « monde effiloché ». In M. Ahmed, C. Alexandre-Garner, N. Serruys, I. Toma, & I. Keller-Privat (éds.), Migrations/Translations (1‑). Presses universitaires de Paris Nanterre. https://doi.org/10.4000/books.pupo.9148
    Angué, Chloé. « L’écriture polynésienne des frontières : une poétique du « monde effiloché » ». In Migrations/Translations, édité par Maroussia Ahmed, Corinne Alexandre-Garner, Nicholas Serruys, Iulian Toma, et Isabelle Keller-Privat. Nanterre: Presses universitaires de Paris Nanterre, 2015. https://doi.org/10.4000/books.pupo.9148.
    Angué, Chloé. « L’écriture polynésienne des frontières : une poétique du « monde effiloché » ». Migrations/Translations, édité par Maroussia Ahmed et al., Presses universitaires de Paris Nanterre, 2015, https://doi.org/10.4000/books.pupo.9148.

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    Ahmed, M., Alexandre-Garner, C., Serruys, N., Toma, I., & Keller-Privat, I. (éds.). (2015). Migrations/Translations (1‑). Presses universitaires de Paris Nanterre. https://doi.org/10.4000/books.pupo.8883
    Ahmed, Maroussia, Corinne Alexandre-Garner, Nicholas Serruys, Iulian Toma, et Isabelle Keller-Privat, éd. Migrations/Translations. Nanterre: Presses universitaires de Paris Nanterre, 2015. https://doi.org/10.4000/books.pupo.8883.
    Ahmed, Maroussia, et al., éditeurs. Migrations/Translations. Presses universitaires de Paris Nanterre, 2015, https://doi.org/10.4000/books.pupo.8883.
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