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Emmanuel Lévinas-Maurice Blanchot, penser la différence

 | 
Éric Hoppenot
, 
Alain Milon

L'amitié

La mesure de l’amitié, un rapport à hauteur d’homme ? Essai sur la géométrie de l’espace relationnel chez Blanchot et Lévinas

Yves Gilonne

Texte intégral

  • 1 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, Paris, Fata Morgana, 1975, p. 9.
  • 2 Blanchot Maurice, L’Amitié, Paris, Gallimard, 1971, p. 326.
  • 3 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 89-90.
  • 4 Ibid., p. 80.
  • 5 Lévinas Emmanuel, Hors sujet, Montpellier, Fata Morgana, 1987, p. 208.
  • 6 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 636.
  • 7 Ibid., p. 363.

1Lévinas évoquant l’amitié qui le lie à Blanchot s’exprime en ces termes : « c’est toujours sur les lieux les plus élevés que je me suis senti l’avoir rencontré » et « la réflexion de Maurice Blanchot a les ambitions les plus hautes1 ». Ainsi, entre la proximité et la distance qui lie ces deux auteurs, s’ouvre la possibilité d’un autre rapport, d’un tiers exclu qui ouvre, dans l’horizontalité des relations interpersonnelles, l’espace d’une amitié estimée en termes de hauteur. Cependant il nous appartient de nous demander si le concept de hauteur, commun aux deux oeuvres, ne masque pas, sous la proximité de leur amitié, « le lointain qui s’affirma en cette proximité » et si ce lointain, irréductible ne « cesse [pas] dès que cesse la présence2 » de leur nom. C’est donc au travers de l’écriture en tant qu’absence, opérant « hors sujet », que nous aborderons leur oeuvre. La « hauteur » nous permet alors de penser le partage (au double sens de proximité/distance) entre ces deux auteurs puisque selon Blanchot : « Emmanuel Lévinas dirait qu’elle est d’ordre éthique, mais je ne trouve à ce mot que des sens dérivés. Qu’autrui me soit supérieur, que sa parole soit parole de hauteur, d’éminence, ces métaphores apaisent, en la mettant en perspective, une différence si radicale qu’elle se dérobe à toute autre détermination qu’elle-même. Autrui s’il est plus haut est aussi plus bas que moi3. » D’autre part l’usage du dialogue, dans le livre de Blanchot intitulé L’Entretien infini, pour aborder le texte de Lévinas, opère un déplacement imperceptible mais décisif qui nous amène à penser Lévinas « indépendamment du contexte théologique dans lequel cette affirmation se présente4 ». Si, selon Lévinas, « on recourt au langage quotidien pour rabaisser et profaner les hauteurs où se tiennent l’éloquence et le sacré verbal qu’elle suscite5 », pour Blanchot, « l’écriture reste en dehors de l’arbitrage entre haut et bas6 » et le quotidien est au contraire « insolite, sublime, abominable7 ». La géométrie de l’espace relationnel répond donc à une certaine configuration mentale qui nous offre un nouvel angle d’approche sur leur conception du langage dans sa dimension éthique qui remet en cause, ainsi que nous le verrons, les assises traditionnelles de l’amitié et de la philia grecque.

  • 8 Blanchot Maurice, L’Amitié, op. cit., p. 326.
  • 9 Blanchot Maurice, Pour l’amitié, Tours, Farrago, 2000, p. 33.

2Blanchot, dans un texte qu’il consacre à Bataille à l’occasion de sa mort, nous présente l’étrange paradoxe auquel nous confronte l’amitié en ces termes : « De cet ami, comment accepter de parler ? […] Il n’y a pas de témoin. Les plus proches ne disent que ce qui leur fut proche, non le lointain qui s’affirma en cette proximité, et le lointain cesse dès que cesse la présence8 ». L’amitié désigne un espace interpersonnel exemplaire qui résiste aux déterminations traditionnelles basées sur la symétrie des rapports. Ainsi le proche est ce qui nous éloigne de la présence authentique de l’Autre, tandis que le lointain introduit une distance féconde, fondant le rapport de l’amitié. Cette valorisation du lointain se retrouve alors dans la célébration blanchotienne de l’amitié qui le lie à Lévinas : « C’est là mon salut à Emmanuel Lévinas, le seul ami – ah, ami lointain – que je tutoie et qui me tutoie9. » Comment alors témoigner de leur amitié sans s’exposer au double écueil du proche et du lointain et sans reconduire l’altérité de leur rapport à une proximité illusoire. Tel est le défi que nous adresse ici Blanchot. « Il n’y a pas de témoin » nous dit-il et c’est aussi sur la possibilité d’un tiers exclu, de ce « tiers » présent dans l’étymologie de « témoin » et objet d’interprétations divergentes, que nous devrons nous interroger, au cours de cette analyse. L’amitié est alors avant tout l’espace d’une rencontre, dont leurs textes présentent la trace, celle d’un entretien infini qui échappe à la détermination du dit et annonce, sur le mode du retrait, une redéfinition de la philia grecque. Il nous faut alors, avant toute chose, me semble-t-il, prêter attention à la mise en garde de Blanchot :

  • 10 Blanchot Maurice, L’Amitié, op. cit., p. 323.

Nous devons renoncer à connaître ceux à qui nous lie quelque chose d’essentiel ; je veux dire, nous devons les accueillir dans le rapport avec l’inconnu où ils nous accueillent, nous aussi, dans notre éloignement. L’amitié, ce rapport sans dépendance, sans épisode et où entre cependant toute la simplicité de la vie, passe par la reconnaissance de l’étrangeté commune qui ne nous permet pas de parler de nos amis, mais seulement de leur parler, non d’en faire un thème de conversations (ou d’articles), mais le mouvement de l’entente où, nous parlant, ils réservent, même dans la plus grande familiarité, le distance infinie, cette séparation fondamentale à partir de laquelle ce qui sépare devient rapport10.

3Ainsi, au jeu de la distance et de la proximité qui lie ces deux auteurs, se superpose « notre [propre] éloignement » et, accepter de parler de leur « amitié » ne devrait en aucune façon être réduit à l’identité d’un « thème de conversation », ou « d’articles », ou même d’une conférence, serait-on tenté de rajouter, où l’on parlerait de Blanchot et de Lévinas mais, attentifs à ce « rapport avec l’inconnu où ils nous accueillent », il nous faut accepter « seulement de leur parler » ouvrant cet espace de dialogue que scelle leur amitié.

4C’est ainsi que loin de prétendre saisir ces auteurs dans l’univocité d’une approche qui se contenterait de comparer deux objets d’études dont on présupposerait l’identité autour de termes, d’idées ou d’écoles de pensée que l’on viendrait confronter afin de mieux satisfaire nos propres a priori ; il nous faut au contraire « renoncer à connaître ceux à qui nous lie quelque chose d’essentiel [je souligne] » c’est-à-dire soustraire leur amitié à l’ordre de la connaissance même, afin de respecter la distance qui sépare ses auteurs d’eux-mêmes, l’un de l’autre et de nous, dans ce rapport dynamique qui « altère » et renouvelle sans cesse leur écriture.

5Leur propre interrogation sur l’amitié, nous offre ainsi le point de départ privilégié pour aborder leurs discours sur les rapports entre le Même et l’Autre qui entre proximité et distance se déploient autour d’une géométrie particulière de l’espace relationnel. Cependant, et ce sera l’un des fils directeurs de notre approche, si ce cadre « géométrique » fournit l’occasion d’un certain rapprochement entre les deux auteurs, cette proximité se négocie autour de la distance dans l’interprétation de certains termes.

L’origine de la géométrie

6L’espace inter-relationnel chez Blanchot se définit autour de l’opposition entre deux conceptions géométriques différentes :

  • 11 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 109-110.

Il y a dans le champ des rapports une distorsion empêchant toute communication droite et tout rapport d’unité ou encore une anomalie fondamentale qui revient à la parole, non pas de réduire, mais de porter, fût-ce sans le dire, ou la signifier. Or, c’est à ce hiatus – l’étrangeté, l’infinité entre nous – que répond, dans le langage même, l’interruption qui produit l’attente. Seulement, comprenons bien que l’arrêt ici n’est pas nécessairement ni simplement marqué par du silence, un blanc, un vide (combien ce serait grossier), mais par un changement dans la forme ou la structure du langage (lorsque parler, c’est d’abord écrire) – changement comparable métaphoriquement à celui qui fit de la géométrie d’Euclide celle de Riemann. Changement tel que parler (écrire), c’est cesser de penser seulement en vue de l’unité et faire des relations de paroles un champ essentiellement dissymétrique que régit la discontinuité […]11.

  • 12 Ibid., p. 110.
  • 13 Caillois Roger, Cohérences aventureuses, Paris, Gallimard, 1973, p. 222.
  • 14 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini¸op. cit., p. 125.
  • 15 Emmanuel Lévinas cité in Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 104, note 1.

7Ce passage de la géométrie du plan à la géométrie courbe de Riemann, est semble-t-il capital dans la mesure où il détermine une conception nouvelle de l’espace relationnel de la langue. Notons au passage que cette approche est partagée par de nombreux auteurs. Blanchot cite en effet Valery qui suggérait que « les entretiens se passent sur une surface de Riemann12 », et une même approche dissymétrique se retrouve notamment chez Roger Caillois qui consacre un essai à « la dissymétrie » signifiant une même rupture dans l’espace de la pensée : « la dissymétrie, [nous dit-il] chaque fois qu’elle n’est pas simple asymétrie, mais rupture ou abandon d’une symétrie préalable, donne naissance à une propriété. La raréfaction des centres, plan et axes de symétries marque une libération, non un appauvrissement pour la matière organisée13 ». Pour Lévinas, « la multiplicité dans l’être qui se refuse à la totalisation, mais se dessine comme fraternité et discours, se situe dans un “espace” essentiellement asymétrique14 » et « la courbure d’espace exprime la relation entre êtres humains15 ». Il semblerait alors que toute conception du langage et de la communication interpersonnelle réponde à une configuration spatiale particulière.

  • 16 Husserl Edmund, L’Origine de la géométrie, Paris, PUF, 1962.
  • 17 Ibid., p. 224 (introduction de Jacques Derrida).

8C’est la systématicité de ces rapports que nous voudrions interroger ici en nous attardant sur la construction, au travers de l’écriture, d’un espace mental commun où nos deux auteurs ménageraient néanmoins des angles de fuite. Nous ne pouvons, bien entendu, aborder dans les limites de cet exposé, tout ce que ce discours sur la géométrie doit à l’émergence du courant phénoménologique dans le sillage de Husserl, et de l’influence considérable de son ouvrage – L’Origine de la géométrie16 – auquel Merleau-Ponty consacrera un cours, et Derrida une introduction monumentale. En effet l’analyse de Husserl, selon Derrida, « ne donne pas lieu à une explication archéologique ou une généalogie empirique de la géométrie » mais « semble tourner autour d’une allusion elliptique : il faut inscrire dans l’espace cette “chair linguistique” sans laquelle il n’est pas d’objectivité idéale, donc pas de communauté rationnelle17 ».

  • 18 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, Paris, Livre de poche, 2006, p. 129-1 (...)

9Ainsi si l’espace relationnel de Blanchot et de Lévinas, emprunte à la géométrie un certain nombre de ces « métaphores », c’est afin de déterminer une sorte de degré zéro de la géométrie qui accompagnerait l’émergence de la pensée au lieu de la prédéterminer. Pour Lévinas en effet, « l’espace et la nature ne peuvent pas être posés dans une impassibilité géométrique et physique initiales pour recevoir de la présence de l’homme – de ses désirs et passions – une couche culturelle qui les rendrait signifiants et parlants18 ». Par ailleurs, et ceci est l’un des points centraux de la proximité entre Lévinas et Blanchot, la géométrie fournit le cadre d’une redéfinition de nos rapports au monde. L’espace dissymétrique des relations interpersonnelles en s’opposant à la géométrie euclidienne du plan, accompagne la redéfinition du champ philosophique et notamment l’épuisement de l’ontologie et de la dialectique perçues comme fondés sur la symétrie des rapports qui reconduit au Même. Il ne s’agit bien sûr pas de s’opposer de front à la dialectique et à l’ontologie mais de fatiguer leur soubassement logique c’est-à-dire d’introduire la fatis dans l’ordre du discours de la philia grecque, une brèche, la béance du non-lieu qui seul peuvent briser le cercle du Même qui subordonne l’altérité à l’identité d’une raison mesurante. Ce nouvel espace géométrique est celui d’une altérité radicale en tant que séparation et écart introduisant l’infini différance du « Prochain ». C’est ce que précise un autre passage de L’Entretien infini :

  • 19 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 98.

La véritable étrangeté, si elle me vient de l’homme, me vient de cet Autre que serait l’homme : seul, alors, il est l’excentré ; seul, échappant au cercle de vue où se déploie ma perspective, et cela non pas parce qu’il constituerait à son tour le centre de tout horizon, mais parce qu’il n’est pas tourné vers moi à partir d‘un horizon qui lui serait propre. L’Autre, non seulement il ne tombe pas sous mon horizon, il est sans horizon19.

10L’Autre pour Blanchot comme pour Lévinas est, en marge de la pensée de Husserl, l’homme sans horizon, qui se soustrait à la logique du perspectivisme et à toute philosophie construite autour d’un centre. « Excentré », il appartient au non-lieu de l’approche d’Autrui qui prend alors un sens dynamique ainsi que nous le rappelle Lévinas dans Autrement qu’être :

  • 20 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être, op. cit., p. 131.

La proximité n’est pas un état, un repos, mais précisément inquiétude, non-lieu, hors le lieu du repos bouleversant le calme de la non-ubiquité de l’être qui se fait repos en un lieu, toujours par conséquent insuffisamment proximité, comme une étreinte20.

11L’espace dissymétrique de l’amitié, est alors celui d’une rencontre de la différance, de la séparation au sein de la proximité, qui fait d’autrui mon éternel prochain. À la tranquillité du lieu, celui des vérités stables qui fonde le discours de la philia, se substitue chez Lévinas, le non-lieu étique du questionnement de l’Autre. Ceci se retrouve alors chez Blanchot, lecteur de Lévinas :

  • 21 Blanchot Maurice, Pour l’amitié, op. cit., p. 33.

La philia grecque est réciprocité, échange du Même avec le Même, mais jamais ouverture à l’Autre, découverte d’Autrui en tant que responsable de lui, reconnaissance de sa préexcellence, éveil et dégrisement par cet Autrui qui ne me laisse jamais tranquille […]21.

12Au non de l’amitié que ces deux auteurs ont en partage, leur texte témoigne ainsi d’une remise en cause de l’amitié même, de cette philia qui leur fournit pourtant l’espace d’une rencontre. Et c’est autour de ce non-lieu d’une philosophie à venir, que vont se partager les deux auteurs dans le croisement de lectures divergentes qui veille à l’entretien de leur amitié. Ainsi Lévinas dans le livre qu’il consacre à Blanchot remarque :

  • 22 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 9.

La réflexion de Maurice Blanchot sur l’art et la littérature a les ambitions les plus hautes. […] Et cependant il ne tend pas à la philosophie. Non pas que son dessein soit inférieur à une telle mesure – mais Blanchot ne voit pas dans la philosophie l’ultime possibilité, ni, d’ailleurs, dans la possibilité elle-même – dans le « je peux » – la limite de l’humain. Ce siècle aura donc été pour tous la fin de la philosophie22 !

13La proximité de Lévinas à un horizon philosophique qu’il entend maintenir (tout en le renouvelant) influe ici sur sa démarcation par rapport à l’approche blanchotienne que trahit la marque imperceptible du déni : « non pas que ». Or si « la hauteur » de la réflexion blanchotienne dépasse la mesure de l’espace philosophique, pour maintenir la logique de l’impossible au-dessus de la possibilité de l’humain, cette position est à son tour déniée par Blanchot :

  • 23 Lévinas Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p.73-74.

Mais il ne faut pas désespérer de la philosophie. Par le livre d’Emmanuel Lévinas [Totalité et Infini] où il me semble qu’elle n’a jamais parlé, en notre temps, d’une manière plus grave, remettant en cause, comme il le faut, nos façons de penser et jusqu’à notre facile révérence de l’ontologie nous sommes appelés à devenir responsables de ce qu’elle est essentiellement, en accueillant, dans tout l’éclat et l’exigence infinie qui lui sont propres, précisément l’idée de l’Autre, c’est-à-dire de la relation avec autrui. Il y a là comme un nouveau départ de la philosophie et un saut qu’elle et nous-mêmes serions exhortés à accomplir23.

14Si ici s’affirme la proximité de Blanchot au texte de Lévinas, cette proximité n’est pas une identité de position, et l’horizon blanchotien n’est pas celui de Lévinas. S’il « ne faut pas désespérer de la philosophie », Blanchot l’exposera néanmoins à la logique du fragmentaire et à L’Écriture du désastre. Et la « Hauteur » de la pensée, terme du respect rendu à l’amitié, devient ici la « gravité » de la parole, remettant en cause une position de surplomb trop proche de cette « révérence » que Blanchot associe à l’ontologie. Ainsi sous la proximité de l’intention commune de renouveler la philia, de lui donner « un nouveau départ », se lit toute la distance qui sépare ces deux auteurs, l’écriture littéraire de l’un et la parole philosophique de l’Autre, même si je force quelque peu le trait ici pour le besoin de l’analyse (d’ailleurs on voit que dans la dernière ligne de la citation que tout en épousant le même mouvement de « saut », Blanchot se dissocie de l’exigence philosophie en distinguant « elle [la philosophie] » et « nous-mêmes »).

Horizontalité des rapports, verticalité d’autrui

15Ainsi loin de ramener l’amitié textuelle de Blanchot et de Lévinas au Même et à la simple proximité d’une géométrie dans l’espace de la pensée, il nous faut entrevoir comment cet espace de l’amitié vit des différences qui la composent. Et tout d’abord autour du terme de « hauteur » que Lévinas associait à son ami Blanchot, et qui est central à la relation entre le Même et l’Autre, ainsi que nous le révèle Lévinas, notamment dans son article, repris dans le cahier de l’Herne : « Hauteur et Transcendance » :

  • 24 Chalier Catherine & Abensour Miguel (dir.), Emmanuel Lévinas, Paris, Éditions de l’Herne, 2006, p. (...)

L’autre se présente alors comme Autrui, montre un visage, ouvre la dimension de la hauteur, c’est-à-dire déborde infiniment la mesure de la connaissance. Ce qui signifie positivement : l’Autre met en question la liberté qui tente de l’investir ; il s’expose dénudé à la négation totale du meurtre, mais l’interdit par le langage originel de ses yeux sans défense24.

16Ce terme de hauteur symbolise l’irruption dans l’horizontalité des rapports, d’une verticalité qui tranche sur toute proximité, introduisant la distance de l’infini dans la logique du Même. Le visage de l’Autre s’expose dans sa verticalité nue à la liberté du Moi qu’il met en question. L’éthique de la responsabilité est alors affaire de positionnement :

  • 25 Ibid., p. 101.

Le Moi […] est, dans sa position même, de part en part responsabilité. Et la structure de cette responsabilité montrera en quoi Autrui dans le visage interpelle de très bas et de très haut – en ouvrant la dimension même de l’élévation25.

  • 26 Ibid., p. 108.
  • 27 Ibid., p. 109.

17Or, lors du colloque où Lévinas fit cette présentation l’un des intervenants émit cette remarque : « quand vous parlez de hauteur, je me demande si là, vous ne faites pas déjà une concession à une conception trop statique et trop spatiale26 ». Ce à quoi Lévinas répondra : « la transcendance est une notion qui me semble première27 ». C’est cette même critique que semble développer Blanchot dans L’Entretien infini :

  • 28 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 80.

D’un côté, le langage est la relation transcendante elle-même, manifestant que l’espace de la communication est essentiellement non symétrique, qu’il y a comme une courbure de cet espace qui empêche la réciprocité et produit une différence absolue de niveaux entre les termes appelés à communiquer : voilà, je crois, ce qui est décisif dans l’affirmation que nous devons entendre et qu’il faudra maintenir indépendamment du contexte théologique dans lequel cette affirmation se présente28.

  • 29 Ibid., p. 80, note 1.

18Si Blanchot semble affirmer sa proximité à la fonction du terme de Hauteur, sa position est marquée d’une distanciation par rapport à sa nature de transcendance associée à un espace théologique qui lui est étranger. Mais il nuance ses propos aussitôt en note : « comme le remarque bien Jacques Derrida, “contexte” est ici un mot que Lévinas ne pourrait que juger déplacé, sans convenance ; de même que la référence à une théologie29 ». On retiendra qu’il faut la présence d’un tiers, de Derrida, d’une note, du détour de l’écriture pour réintroduire la dissymétrie dans la symétrie entre le même et l’autre, entre Blanchot et Lévinas, qu’impose à tout moment la pression de l’analyse dans L’Entretien infini de Blanchot. Ainsi la remise en cause du sens transcendant de la hauteur se nuance toujours d’une remarque qui vise à réintroduire dans le positionnement que réclame tout discours, l’écart, la distance, condition de l’entretien :

  • Quelquefois, vous écoutant, je me demandais si autrui n’était pas seulement le lieu de quelque vérité, nécessaire à notre rapport avec la véritable transcendance qui serait la transcendance divine.
  • Il y a ce versant de la pensée de Lévinas : ainsi lorsqu’il dit qu’Autrui doit toujours être considéré par moi comme plus près de Dieu que moi. Mais il dit aussi qu’il n’y a que l’homme qui puisse m’être absolument étranger30.

19Ici l’on voit bien que cet Autrui qu’est Lévinas pour Blanchot n’est pas un simple objet que l’on peut placer dans l’espace. Si l’un des versants de sa pensée s’oriente vers une proximité à Dieu, cette proximité s’affirme en même temps à travers le visage de l’autre, dans « l’absolument étranger qu’est l’homme. » Néanmoins c’est à partir de cette différence que s’infléchit, sans se conclure, l’entretien infini entre les deux auteurs. Et selon Blanchot :

  • 31 Ibid., p. 89-90.

Qu’autrui me soit supérieur, que sa parole soit parole de hauteur, d’éminence, ces métaphores apaisent, en la mettant en perspective, une différence si radicale qu’elle se dérobe à toute autre détermination qu’elle-même. Autrui s’il est plus haut est aussi plus bas que moi, mais toujours autre : le Distant, l’Étranger31 .

20Donc si Blanchot rejette le terme de Hauteur c’est parce que ce terme tend, selon lui, à nouveau à égaliser paradoxalement les rapports, en les « mettant en perspective ». La hauteur n’est pas assez haute en quelque sorte, ou ne va pas assez loin puisqu’il reste un « terme ». Il apaise au lieu de nous exposer à la menace du vide. La menace étant chez Blanchot, un terme omniprésent dont l’étymologie implique une hauteur autre : minare, la saillie, le surplomb. C’est ainsi que la Hauteur polarise les différences entre les auteurs au gré des redéfinitions et décalages. Si pour Lévinas, la Hauteur est celle « d’un Autrui toujours plus proche de Dieu que moi-même », Pour Blanchot :

  • 32 Ibid., p. 103.

Il en résulte que pour moi, l’homme Autre qu’est « autrui » risque aussi d’être toujours l’Autre que l’homme, proche de ce qui ne peut m’être proche : proche de la mort, proche de la nuit et, certes, aussi repoussant que tout ce qui me vient de ces régions sans horizon32.

  • 33 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983, p. 24-25.

21Si l’altérité blanchotienne a une vérité humaine c’est qu’elle se mesure à la mort, entraînant une fuite sans fin du terme « hauteur », vidé de son sens. Dans la Communauté inavouable, il rappellera alors ces mots de Georges Bataille : « Il est nécessaire à la vie commune de se tenir à hauteur de mort » en précisant cependant : « On peut souhaiter mettre à l’écart certains de ces termes dans leurs connotations (hauteur, grandeur)33. »

L’espace du neutre

22Il faudrait alors méditer ces paroles de Derrida, dans Violence et Métaphysique :

  • 34 Derrida Jacques, L’Écriture et la différence, Paris, Les Éditions du Seuil, 1967, p. 152.

En ce qui concerne les rapports avec Blanchot, il nous semble que malgré les rapprochements fréquents que propose Lévinas, les affinités, profondes et incontestables, appartiennent toutes au moment de la critique et de la négativité, dans ce creux de la finitude où l’eschatologie messianique vient résonner, dans cette attente de l’attente où Lévinas a commencé d’entendre une réponse. Cette réponse s’appelle encore attente, bien sûr, mais cette attente ne se fait plus attendre pour Lévinas. L’affinité cesse semble-t-il, au moment où la positivité eschatologique vient éclairer en retour le chemin commun, lever la finitude et la négativité pure de la question, quand le neutre se détermine34.

  • 35 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 104.

23Le neutre, question abyssale que l’on ne peut se contenter de réduire à une simple opposition entre Lévinas et Blanchot, centre excentré de tous les rapports, entre proximité et éloignement, hauteur et profondeur constitue alors le cœur d’un différend, de la mésentente qui fonde le rapport, et auquel il faudrait accorder une étude bien plus détaillée que celle que j’entreprends ici. Blanchot dit de la relation entre le Même et L’autre : « Ce rapport nous l’appellerons neutre35 », tandis que Lévinas dit dans Totalité et infini :

  • 36 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini, Paris, Livre de poche, 1971, 2003, p. 332.

Nous avons la conviction d’avoir rompu avec la philosophie du Neutre : avec l’être de l’étant heideggérien dont l’œuvre critique de Blanchot a tant contribué à faire ressortir la neutralité impersonnelle. Philosophie du Neutre dont les mouvements d’idées, si différents par leurs origines et par leurs influences, s’accordent pour annoncer la fin de la philosophie. Car ils exaltent l’obéissance qu’aucun visage ne commande36.

  • 37 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 103.

24Deux positions symétriquement opposées serait-on tentés de conclure ; mais ce serait trahir le sens et l’esprit de leur propos, pour bien des raisons et notamment en ceci que la rupture avec la philosophie du neutre qu’annonce ici Lévinas ne se fait pas contre Blanchot, mais à partir de celui-ci. C’est autour de cette question centrale du neutre que se décide les positionnements de l’un et de l’autre dans un espace sans cesse renégocié entre la droiture et la verticalité du visage de Lévinas, et l’homme sans visage de Blanchot qui se refuse à retenir l’expérience de l’altérité dans le face-à-face du mot, préférant une parole fuyante, correspondant au détour, celui d’Orphée se détournant symboliquement du visage d’Eurydice. Parole du retrait donc qui se dit dans ces mots où s’exprime toute la distance dans l’amitié pour Lévinas : « peut-être est-il temps, aussi de retirer ce terme d’autrui, tout en retenant ce qu’il voudrait nous dire37 ».

25Il faut enfin se rappeler que pour Blanchot l’entretien n’est pas le dialogue. Si le dialogue est le lieu de l’engagement, la proximité de la confrontation entre deux positions et deux pensées, l’entretien se veut infinie présence de ce qui échappa à l’un comme à l’autre, et amitié pour ce qu’on ne connaît pas encore de l’autre. C’est à cette exigence que se porte l’amitié entre Lévinas et Blanchot et à laquelle devrait se mesurer toute approche critique, se refusant ainsi à la simplicité d’une opposition entre des concepts que chacun, à sa manière excède. Et par amitié pour ces deux penseurs, ainsi que pour les autres intervenants, je voudrais m’interrompre ici, pour leur rendre la parole et, poursuivant le mouvement infini de relecture, accueillir cette dernière parole de Blanchot :

  • 38 Ibid., p. 103.

J’écoute à mon tour ces deux voix, n’étant ni près de l’une ni près de l’autre, étant cependant l’une d’elles et n’étant l’autre que pour autant que je ne suis pas moi – et ainsi, de l’une à l’autre, m’interrompant d’une manière qui dissimule (simule seulement) l’interruption décisive. Cette interruption qui se fait relation infinie comment feindre d’accueillir la force énigmatique qui vient d’elle et que nous trahissons par nos moyens insuffisants38 ?

Notes

1 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, Paris, Fata Morgana, 1975, p. 9.

2 Blanchot Maurice, L’Amitié, Paris, Gallimard, 1971, p. 326.

3 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 89-90.

4 Ibid., p. 80.

5 Lévinas Emmanuel, Hors sujet, Montpellier, Fata Morgana, 1987, p. 208.

6 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 636.

7 Ibid., p. 363.

8 Blanchot Maurice, L’Amitié, op. cit., p. 326.

9 Blanchot Maurice, Pour l’amitié, Tours, Farrago, 2000, p. 33.

10 Blanchot Maurice, L’Amitié, op. cit., p. 323.

11 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 109-110.

12 Ibid., p. 110.

13 Caillois Roger, Cohérences aventureuses, Paris, Gallimard, 1973, p. 222.

14 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini¸op. cit., p. 125.

15 Emmanuel Lévinas cité in Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 104, note 1.

16 Husserl Edmund, L’Origine de la géométrie, Paris, PUF, 1962.

17 Ibid., p. 224 (introduction de Jacques Derrida).

18 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, Paris, Livre de poche, 2006, p. 129-130.

19 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 98.

20 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être, op. cit., p. 131.

21 Blanchot Maurice, Pour l’amitié, op. cit., p. 33.

22 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 9.

23 Lévinas Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p.73-74.

24 Chalier Catherine & Abensour Miguel (dir.), Emmanuel Lévinas, Paris, Éditions de l’Herne, 2006, p. 97.

25 Ibid., p. 101.

26 Ibid., p. 108.

27 Ibid., p. 109.

28 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 80.

29 Ibid., p. 80, note 1.

30 Ibid., p. 82.

31 Ibid., p. 89-90.

32 Ibid., p. 103.

33 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983, p. 24-25.

34 Derrida Jacques, L’Écriture et la différence, Paris, Les Éditions du Seuil, 1967, p. 152.

35 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 104.

36 Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini, Paris, Livre de poche, 1971, 2003, p. 332.

37 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 103.

38 Ibid., p. 103.

Auteur

Yves Gilonne
Enseignant à l’université de Nottingham (Grande-Bretagne), il travaille à la publication de sa thèse de doctorat sur « La Rhétorique du sublime dans l’œuvre de Maurice Blanchot ». Il a écrit plusieurs articles sur les écrits de Blanchot dont « La figure du kairos ou l’instant critique », in L’Épreuve du temps chez Maurice Blanchot (Éditions Complicités, 2006). Il a également traduit les articles de Denis Kambouchner, Philippe Descola et Marcel Hénaff pour le « Cambridge Companion to Lévi-Strauss » qui paraîtra prochainement. Ses recherches portent actuellement sur l’influence de l’œuvre d’Héraclite sur Blanchot et ses contemporains.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2008

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