La dimension symbolique du raisonnement naturel
p. 151-174
Texte intégral
1L’exercice de convergence précédent n’avait pour but que de mettre davantage en évidence le point de contentieux décisif entre les deux auteurs, et sa nature véritable. En basant tout sa démonstration sur la complexité du contexte du monde historique dans les sciences humaines, Passeron semble développer un argument ontologique problématique. Sans doute convient-il, pour être plus précis, de lui donner une reformulation en terme symbolique. C’est en effet à cette aune que l’on pourra le mieux évaluer ce qui sépare les deux adversaires touchant le problème de la théorie.
L’argument de la différence ontologique
2L’argument décisif de Passeron, son insistance sur l’indépassable contextualisation du raisonnement naturel, ne laisse pas de faire problème. On comprend certes que la contrainte déictique de la logique naturelle oblige à tenir compte du contexte historique, mais on ne voit pas très bien pourquoi celui-ci serait nécessairement « inépuisable » – le fait d’ajouter « par définition » n’apportant évidemment rien à l’élucidation de cette caractéristique1. Passeron le souligne pourtant à de nombreuses reprises2 : le contexte serait ainsi impossible à « épuiser » intégralement par un dénombrement de variables3, et c’est cette complexité qui ferait la particularité des sciences du contexte4. Même si Passeron reprend là des thèmes classiques, développés avant lui par Dilthey, Rickert, Weber, et Aron5, la nature de ce foisonnement du contexte n’en demeure pas moins obscure. En particulier, pourquoi associe-t-il cette complexité à la dimension historique des sciences du contexte ? Certes, toutes ses « propositions » récapitulatives soulignent ainsi la spécificité des énoncés portant sur le « monde historique6 », mais sur quel autre monde les énoncés pourraient-ils porter ? Autrement dit, pourquoi la clause « toutes choses étant égales par ailleurs », qui fonctionne relativement bien dans les sciences empirico-formelles, ne pourrait-elle jamais être véritablement maîtrisée dans « l’observation du cours du monde historique7 », dès lors que tout, dans le monde, est historique (y compris sa « nature ») ?
3En fait, Boyer a raison de soulever ici une objection que Max Weber s’adressait déjà à lui-même : la dimension historique apparaît aussi dans les sciences empirico-formelles (telle éruption volcanique, tel passage de comète, tel réchauffement de l’atmosphère8). C’est d’ailleurs pour penser de tels événements que réapparaissent les egocentric particulars, comme le remarque Popper. Mais, en se contentant de reprendre la différence que diagnostique Weber, derrière l’unité apparente du problème, Passeron semble « absorber » l’objection plutôt que répondre à la critique dont elle est porteuse : « les questions portant sur la succession des phénomènes ou l’enchaînement causal, qui se trouvent ainsi posées, c’est-à-dire dans une situation d’observation où l’expérimentation sur l’histoire physique ou zoologique est tout aussi impossible que dans l’histoire des sociétés humaines, ne sont pas pour autant posées dans la situation épistémologique où sont placées les sciences sociales9 ». Passeron a certes raison de dire que, dans ces cas-là, la réflexion peut s’appuyer sur un corpus de « lois » d’une théorie physique constituée et solide10, permettant de penser certaines facettes de l’événement singulier comme exemplification11. Mais son raisonnement ne paraît pas en ce point totalement convaincant ; selon lui, on peut s’appuyer sur des lois pour les moments historiques des sciences de la nature tandis qu’on ne le peut pas pour ceux des sciences humaines : « il n’existe aucun savoir de ce type qui guiderait le questionnement historique des sciences sociales. L’histoire des sciences suffit ici pour trancher12 ». Mais c’est là présupposer ce qu’il faudrait précisément démontrer. Certes, Passeron a critiqué l’illusion de Merton (l’oubli des fondateurs) et souligné que le « lexique de la sociologie » était infaisable, mais c’est avec un argument de fait (si on disposait d’une théorie nomologique de la société, « ça se saurait13 »), et ce type de remarque peut légitimement sembler insuffisante.
4Telle est d’ailleurs la difficulté que pointe Gérard Lenclud, et que ce dernier intitule prudemment « une question en suspens14 ». Lenclud fait écho aux questions de Raymond Aron, dans un célèbre article de recension du livre d’épistémologie de Paul Veyne15. À la question de savoir pourquoi il existe des modèles axiomatisés en économie, et pas en sociologie ou en anthropologie, Aron proposait de distinguer les réponses par l’argument ontologique ou par l’argument gnoséologique. Le premier, argument classique du xixe siècle, sépare les choses à connaître et leur mode d’être, à savoir la nature et la culture, comme deux sphères distinctes. Le second sépare deux modes de connaissance différents, deux méthodes que les disciplines choisissent16. Lenclud a raison de le souligner, Passeron, même s’il refuse de fonder sa thèse sur une différence entre l’homme et la nature, pour mieux se différencier de ce topos de l’herméneutique romantique, semble pourtant souscrire à l’argument ontologique. Il insiste en effet sur le fait que les phénomènes étudiés par les sciences humaines sont « toujours donnés dans le devenir du monde historique qui n’offre ni répétition spontanée ni possibilité d’isoler des variables en laboratoires17 », et il sépare sciences sociales synthétiques (histoire, sociologie, anthropologie) et sciences sociales particulières (économie, linguistique, démographie). Mais, Lenclud a raison de marquer ici sa perplexité : d’une part, les phénomènes ne sont pas « donnés » dans les sciences humaines, mais construits, comme dans toutes les sciences ; d’autre part, « la phénoménalité des sciences dûment naturalisées n’est pas moins “ontologiquement” historique que celle qui est visée par les sciences humaines et sociales non nomologiques18 ». La position de Veyne semble plus sensée, qui ne place pas la répétitivité au cœur du problème de la diversité des sciences, et refuse l’idée d’un différentiel d’historicité entre faits humains et faits naturels. Veyne prend l’exemple de la géologie et de la biologie évolutionniste, à la lumière desquelles, il est vrai, on ne comprend pas la nature de l’« abîme » censé séparer « le temps de l’histoire humaine de celui de l’évolution biologique ou la systématicité de l’organisme de celle d’un système social19 ». Par ailleurs, Boyer reconnaît certes que Passeron « pointe une difficulté » dans l’exigence poppérienne de répétabilité intersubjective de l’expérience puisque, si une propension physique peut souvent être testée par la répétition de l’expérience et l’observation de la fréquence relative des résultats prédits, il n’en va pas de même pour les systèmes humains, même si l’environnement institutionnel est stable. En effet, à cause de la directionnalité du temps et de la mémorisation et de l’apprentissage des sujets, un effet ne peut jamais se répéter pour un esprit humain, au sens où, la seconde fois, il comporte la propriété de s’être déjà produit20. Mais Boyer rétorque aussitôt que la non-reproductiblité des événements historiques n’implique pas la non-reproductibilité des examens critiques des documents, et ajoute à bon droit que les observations astronomiques sont également intersubjectivement reproductibles en ce sens seulement21. De sorte que ce problème ne semble pas modifier fondamentalement l’épistémologie des sciences humaines. Boyer en conclut simplement que les sciences humaines doivent rester « transcendantalement modestes ». Granger, quant à lui, reconnaît la « non-itérabilité essentielle » des faits humains, mais plaide en faveur d’une itérabilité « partielle, que la transposition du fait humain en fait virtuel fait apparaître (dans les modèles économiques par exemple22) ». Bref, l’argument ontologique, comme le résume Lenclud, « ne convainc guère23 ». Mais peut-être est-ce moins le signe d’un échec que celui d’une formulation inadéquate.
La reformulation symbolique de l’argument de la complexité contextuelle
5On l’a vu, l’argument passeronien d’une spécificité du raisonnement naturel des sciences humaines se fonde essentiellement, sur une « propriété logique24 », l’équivocité sémantique, qui fait obstacle à l’expérimentation. Et cette polysémie n’est finalement qu’une conséquence d’une caractéristique plus fondamentale, à savoir la « contrainte déictique25 » valant pour toute énonciation sur le monde historique. Mais le moment semble venu de préciser davantage le sens symbolique de cette contrainte. À vrai dire, Passeron met lui-même sur cette voie lorsqu’il indique que « l’objet irréductible » des sciences de la société « ne peut être que l’homme total dans la diversité de ses œuvres de culture et de civilisation26 ». D’ailleurs, le « fait social total » de Mauss ne doit pas être compris « comme l’affirmation plate que tout est relié à tout ou que tout est dans tout, mais comme une invite à rechercher dans les sociétés le (ou les) symbolisateur(s) nodaux qui se distribuent différemment dans les différentes cultures27 ». Quant à Popper, son anthropologie problématologique conduit, encore que timidement, à la reconnaissance de la dimension symbolique du culturel, par l’identification de la spécificité irréductible du « monde 3 », peuplé d’institutions (parmi lesquelles les théories scientifiques28).
6En fait, l’opposition de Passeron entre le « poppérien » et le « naturel » gagnerait à recevoir une terminologie plus précise et adéquate, au moyen de l’opposition grangérienne du formel et du naturel29. La spécificité de l’espace logique « naturel » repose en effet tout entière sur les propriétés protologiques du symbolisme naturel, mises en valeur par ce que Granger appelle la pragmatique pure. Dès lors, plutôt que de contrainte déictique, il vaudrait mieux parler de contrainte protologique, afin de rendre justice à toutes les spécificités constitutives du symbolisme naturel, et pas seulement à celles que reconnaît Passeron (la fonction nom propre, et la fonction d’ancrage – identifiée au moyen des déictiques plus que par le pronom « je »30).
7C’est donc pour des raisons symboliques, que, dès que l’on parle d’un objet (quel qu’il soit) du monde actuel, des symboles pragmatiques sont requis, de sorte que la logique naturelle prévaut. Cette contrainte nécessaire qui pèse sur les assertions portant sur le monde est finalement ce qui explique que l’on exprime en langage naturel l’histoire de l’univers, de la terre, des espèces, ou des hommes – ce qui n’exclut nullement l’utilisation ponctuelle de moments formels, bien entendu (notamment pour les sciences de la terre ou de l’univers31). C’est aussi ce qui rend compte du fait que l’on utilise, pour expliquer n’importe quel événement du monde, le langage naturel de la causalité32 : quelle que soit en effet la définition qu’on donne du concept, il y a bien des causes pour la naissance d’une planète, la dérive des continents, la disparition des dinosaures, l’apparition d’un cancer ou la croissance de l’économie chinoise. Cette indexation pragmatique est une caractéristique symbolique si importante qu’elle permet de différencier différents niveaux de réalité : de l’actuel, qui ne peut être pensé que par le symbolisme naturel, jusqu’au virtuel, qui constitue l’élément même du symbolisme formel33. C’est d’ailleurs peut-être en ce sens grangérien d’une distinction entre réalité actuelle et réalité non actuelle qu’il conviendrait de reformuler l’opposition poppérienne entre universalité logique (valable pour toutes les situations) et universalité numérique (valable pour une région spatio-temporelle délimitée34) : l’universalité « nomologique » (dans la physique théorique, par exemple) est en effet corrélative de la désindexation (de l’a-pragmatisme) constitutive du symbolisme formel, dont la sémantique donne sens à des faits virtuels ; au contraire, l’introduction de caractéristiques spatio-temporelles précises n’est possible que grâce à l’intervention du symbolisme naturel, à des degrés divers35. Granger semble compléter ici les réflexions de Passeron de façon plus convaincante : l’ancrage pragmatique des concepts naturels, qui les condamne à une sémantique flottante, est précisément aussi ce qui leur permet de parler du monde actuel, là où les concepts formels, a-pragmatiques, sont voués au non-actuel, et par là même incapable comme tels de rejoindre, à eux seuls, la dimension actuelle de la réalité.
8Resterait à examiner une objection qu’on pourrait tirer de l’analyse de la biologie. Passeron parle assez peu de cette discipline, si ce n’est pour préciser que les concepts sociologiques ne sont pas les « genres » regroupant les « espèces » sociales, et que ses divisions ne sont pas inspirées d’une taxinomie des vivants36. Or la biologie vient brouiller l’alternative de Passeron entre formel et expérimental, d’un côté, et naturel et observationnel, de l’autre. En effet, même si elle peut faire appel à la formalisation de façon partielle37, la biologie s’écrit en langue naturelle (par exemple, dans la théorie cellulaire38), mais fait pourtant bien usage de l’expérimentation. On peut bien sûr considérer que les expérimentations de la biologie la font pencher du côté du formel, via l’utilisation de l’outil statistique (qui tire la comparaison du côté de la régularité, et non de la casuistique39). Mais il n’en reste pas moins que, par son usage de la langue naturelle, la biologie fragilise l’élection du critère symbolique pour rendre compte de la spécificité des sciences humaines. Qui plus est, même si elle reste aujourd’hui partagée entre théorie cellulaire, théorie de l’évolution et théorie « matérielle » (biochimie, génétique, biologie moléculaire), la biologie vise à une certaine unification théorique, à rebours de la conceptualisation flottante des sciences humaines. Elle vient donc compromettre sérieusement la pertinence de l’argument gnoséologique de Passeron. La réponse à cette objection passe en fait par un détour.
9En effet, si la nature symbolique de l’ancrage au contexte, donc de la logique « naturelle » a bien été précisée, reste encore à expliquer pourquoi ce contexte est particulièrement « collant » dans le cas de l’homme, alors qu’il ne l’est pas pour les sciences de la nature, où ses irrégularités peuvent être négligées par les clauses ceteris paribus. C’est en ce point qu’il faut compléter l’argument de Passeron en ajoutant à la considération du langage du chercheur celle de l’étoffe culturelle en question. Or c’est précisément ici que la philosophie grangérienne du symbolisme peut être d’une aide précieuse. En effet, le symbolisme formel, d’une grande puissance de sémantisation formelle du monde vient buter sur l’obstacle du langage naturel, pour des raisons de propriétés symboliques, de richesse et de saturation sémantique (codage de la subjectivité du locuteur, notamment40). Dès lors, on peut considérer que les difficultés rencontrées par ce symbolisme formel pour saisir les objets humains du monde proviendraient notamment du fait que les individus humains ont un langage naturel, par lequel ils produisent une richesse symbolique difficilement appréhendable mathématiquement. Cela ne revient pas à faire du langage le seul élément de la culture (au détriment de la technique ou de l’art, par exemple), mais seulement à le prendre comme critère, pour le besoin de l’argument. En ce sens, si les concepts des sciences historiques sont irrémédiablement liés à leurs contextes, c’est tout simplement parce que de telles disciplines cherchent à connaître des sujets parlants, qu’on pourrait, de ce fait, comparer à des fontaines symboliques. En effet, dans la mesure où le langage est, à titre de métalangue universelle, le support et l’échangeur de tous les autres symbolismes, les individus locuteurs sont les véritables sources de la prodigieuse richesse symbolique du monde culturel. C’est ce monde culturel que Popper a cherché à penser au moyen de son monde 3, en y incluant les objets scientifiques et les institutions. Mais Popper n’est pas très clair concernant la nature de cet espace ontologique à part, ni physique ni mental (représentationnel), et dont la véritable étoffe est symbolique. Popper a donc raison de considérer que le monde 3 abrite, outre les théories scientifiques, les institutions, mais à condition de préciser que la première des institutions humaines est bien le langage naturel41.
10Si la formulation la plus rigoureuse du critère de la complexité contextuelle est symbolique, il faut admettre que l’argument de Passeron n’est pas exclusivement méthodologique, mais qu’il est aussi ontologique et anthropologique42. Ontologique, d’abord, même si Passeron s’en défend43, parce que le symbolique correspond bien à une dimension particulière de la réalité, comme le reconnaît lui-même Popper, en en faisant un « monde » irréductible aux autres44. Anthropologique, ensuite, parce que l’animal humain est le seul à disposer de symbolismes aussi complexes que le langage, la musique polyphonique, l’image animée, les mathématiques, etc.45 De nombreuses études montrent en effet, quelle que soit la richesse des proto-symbolismes animaux, l’existence d’un effet de seuil par rapport au langage humain46. Méthodologique enfin, parce que, comme Passeron le souligne fortement, la sémantique naturelle47 conduit à adopter une logique interprétative pour les disciplines de l’homme. Si donc le contexte a une prégnance plus importante dans les disciplines de l’homme, ce n’est pas parce que la réflexion y est naturellement historicisée, mais d’abord parce que la complexité symbolique fait obstacle à la constitution d’une sémantique rigoureuse ; l’historicité n’est qu’une conséquence de l’un des aspects de cette complexité (sa dimension pragmatique). C’est aussi cette richesse symbolique qui empêche les sciences humaines de sortir de l’actuel (lié à une situation particulière de l’espace et du temps, spécifiée par des indexicaux), au contraire de la formalisation virtuelle (sans ancrage pragmatique) des faits de la nature, qu’il est plus facile de convoquer pour l’appliquer à la pensée d’un événement physique singulier. En effet, alors que la pensée formelle peut s’exercer en neutralisant les données symboliques contextuelles dans les cas de faible complexité (cas d’une éruption volcanique), elle n’y parvient plus dans le cas de l’homme (ne serait-ce que du fait du langage). Toutefois, l’argument n’est pas méthodologique au sens où il s’agirait de promouvoir une méthode d’explication spécifique : celle-ci reste la même, et c’est seulement la compréhension interprétative qui l’entoure qui est différente48. Par ailleurs, l’argument ne saurait être exclusivement méthodologique, comme le voudrait Passeron, séparant, à la suite de Windelband, orientation nomothétique et idiographique à l’intérieur de chaque science. Car si toutes les sciences peuvent effectivement s’orienter vers l’histoire, les sciences sociales ont toutefois la spécificité d’être « de part en part » historiques, alors que les sciences de la matière et les sciences biologiques sont à la fois nomologiques et historiques49 : mais comment justifier cette asymétrie qui, autrement, paraîtrait arbitraire, si ce n’est précisément par des raisons anthropologiques et ontologiques ?
11La critique grangérienne de la raison symbolique permet donc de fonder véritablement les intuitions de Clifford Geertz sur la saturation symbolique de l’action et donne son assise la plus convaincante à l’opposition de Passeron entre raisonnements formel et naturel. En outre, c’est cette complexité symbolique de l’objet qui explique la non-reproductibilité des événements historiques, donc l’impossibilité stricte d’une expérimentation par reproduction à l’identique de certaines conditions initiales. C’est en effet le contexte symbolique qui ne peut jamais être reproduit exactement à l’identique. C’est lui qui empêche le « recollement » du théorique et de l’empirique (du non-actuel et de l’actuel), qui fonctionne de façon beaucoup plus cohérente pour les disciplines entièrement formalisées. Boyer voit dans cette caractéristique une difficulté devant inciter les sciences humaines à rester « transcendantalement modestes50 ». Il reconnaît aussi que la spécificité de l’objet humain – son « sens » – requiert une « orientation transcendantale particulière51 ». Mais la démarche transcendantale de Granger permet de comprendre que de la prégnance du contexte symbolique dans les sciences humaines n’est pas affaire de modestie, mais une question de fait, découlant nécessairement de certaines propriétés symboliques du langage naturel. La dimension herméneutique de la sémantique naturelle relève bien, en ce sens, d’une logique transcendantale des sciences de la culture.
La reconsidération symbolique du problème de la théorie
12C’est à l’aune de cette reformulation symbolique du critère de complexité et de prégnance contextuelle qu’on peut revenir à l’intention la plus profonde de démarche de Passeron pour tenter d’en éclairer le sens. Comme il l’écrit lui-même, « l’identification de l’espace assertorique des raisonnements sociologiques comme espace non-poppérien n’est finalement qu’une manière de dire sa spécificité, sa différence par rapport à l’espace logique où se définit la “réfutabilité” des propositions théoriques propres aux sciences nomologiques52 ». On le voit, la différence logique est clairement marquée par un rapport différent à la théorie.
13Que le mouvement de la connaissance parte de la théorie pour aller vers l’expérience, c’est là une insistance sur l’orientation du « vecteur épistémologique » (du rationnel au réel, de la théorie à l’observation) que Passeron reprend à son maître Bachelard53. Et, de fait, il serait illusoire de prétendre réhabiliter une science purement descriptive. Mais une chose n’est jamais remise en question dans la philosophie popperienne des sciences humaines telle que la reconstitue Boyer : que la connaissance s’appuie sur une théorie fixe et rigoureuse, à prétention universelle. Or c’est précisément ce point qui, pour Passeron, ne va pas de soi et qui, comme tel, mérite un examen critique. Non pas qu’il nie la nécessité de l’existence d’une théorie dans toute entreprise de construction d’un savoir. Mais il critique la solidité, l’universalité de la théorie en question, que seule une sémantique formelle peut garantir de façon absolue.
14De fait, chez Boyer et Popper, il semble bien qu’intervienne en réalité un présupposé normatif : l’approche scientifique paraît devoir être déductive (la voie de l’induction étant barrée54) au sens où la théorie doit être fixée par des coordonnées universelles. Des lois universelles sont donc toujours censées être présentes à l’arrière-plan, même si c’est de façon implicite. En dépit des modifications qui lui sont apportées, l’influence du modèle déductif-nomologique de Hempel est particulièrement sensible. C’est en effet lui qui stipule que l’explanans doit contenir au moins une loi universelle. Car, même s’il n’est pas impossible d’imaginer une déduction de l’explanandum à partir de prémisses non universelles (sous la forme d’un modus ponens), et s’il est possible de progresser dans les « modèles de contrôle » de nos explications (quand on trouve que l’un d’eux n’est pas satisfaisant), c’est seulement dans la mesure où l’on fait usage d’énoncés universels ou de lois de la nature (en plus des conditions initiales) qu’on peut progresser dans l’élaboration d’explications qui soient indépendantes et non ad hoc55. C’est la raison pour laquelle, selon Popper, des lois sociologiques pures, indépendantes de l’époque et du domaine sont possibles56. C’est aussi pourquoi Boyer reprend à son compte l’expression des « lois triviales » de l’histoire57, introduites par Hempel, ces lois non explicitées et habituellement sans intérêt parce qu’elles constituent le contexte non problématique58 (par exemple : « les dirigeants poursuivant des politiques contraires à l’intérêt du peuple deviennent impopulaires »). Boyer parle à leur propos de lois « enthymématiques », l’enthymème désignant le moment rigoureux mais implicite (car trivial) d’un raisonnement, le « cela va sans dire59 ». Les sciences sociales établiraient ce type d’explications nomologiques, et l’histoire se caractériserait par l’usage qu’elle fait de ces dernières à des fins de connaissance de l’individuel60.
15Le vocabulaire de Boyer touchant les « lois » retient ici l’attention, puisqu’il oscille entre le vaguement général et le franchement universel :
[…] Hempel, Haye ou Popper soulignent que […] l’approche historique […] présuppose nécessairement l’usage de « généralités » du sens commun ou tirées des sciences sociales théoriques (dont la psychologie). Le nominalisme radical est impossible, et tout chercheur doit pouvoir faire librement usage d’universels. Ces présuppositions universelles sont souvent (mais pas toujours) : 1/ vagues, 2/ triviales, 3/ implicites dans les concepts utilisés. […] Ces universels implicites du sens commun peuvent devenir à leur tour des objets des sciences sociales théoriques, lesquelles ont charge de préciser et de « détrivialiser » les présupposés en question61.
16Un peu plus loin, Boyer soutient que l’affirmation de l’historien selon laquelle Louis XIV devint impopulaire du fait des augmentations d’impôts (pour financer ses guerres à la fin de son règne) suppose une vérité du type « la plupart du temps, l’augmentation des impôts est inversement proportionnelle à la popularité du gouvernement » – ce qui n’est pas toujours vrai62. Boyer pense qu’une démarche conséquente doit pallier le « vague » du quantificateur de type aristotélicien (le célèbre ôs épi to polu : la plupart du temps, normalement) qui ne fournit pas la cause des exceptions, en le transformant en « sauf si » suivi d’une liste finie de cas « dûment analysés », précisant à quelles conditions une telle généralisation ne vaut pas. De la sorte, l’historien pourra se réapproprier la « loi » lui permettant de repérer plus aisément les différences pertinentes de situation. Évidemment, le terme loi est ici mis expressément entre guillemets par Boyer, au sens où il ne saurait s’agir d’une loi au sens strict, mais seulement d’une loi valant « toutes choses étant égales par ailleurs », la clause ceteris paribus faisant ainsi abstraction des irrégularités des contextes singuliers63.
17Curieusement, toutefois, Boyer ne s’étend pas sur un problème précis, dont il connaît bien l’existence (notoire), mais auquel il ne consacre qu’une fine parenthèse : « Les clauses ceteris paribus, on le sait, empoisonnent la question de la testabilité des généralisations empiriques en sciences sociales, singulièrement en économie et en psychologie ». C’est pourtant là que réside le problème décisif, et c’est en ce point précis qu’il faut assigner la divergence avec Passeron, par-delà la convergence signalée touchant la scientificité des disciplines de l’homme. Car en réalité, du fait de la complexité symbolique des contextes humains, ces prétendues lois n’existent pas du tout en histoire et dans les sciences sociales historiques, même sous une forme « affaiblie » – l’histoire étant au contraire le domaine même de la contingence64. Ce qui ne veut pas dire qu’il n’y a pas de régularités, mais on parlera alors de généralités, issues de mouvements de généralisations, et n’ayant pas la prétention de s’élever à l’universel.65 C’est la norme sous-jacente d’une théorie formalisée qui conduit à postuler des lois universelles derrière ces généralités, quitte à les qualifier de lois « faibles » et à les assortir d’une clause de neutralisation du contexte : la « légalité » en question est simplement un fantôme requis par symétrie avec la conception formelle de la théorie. À l’inverse, la sémantique naturelle, Passeron le montre bien, oblige à une conception interprétative de la théorie, et à une conception typologique des concepts directeurs66. Autrement dit, dans les sciences de la culture, on ne peut considérer que l’abstraction théorique soit telle qu’elle permette de tenir pour secondaires ou négligeables les traits du contexte jugés comme non pertinents. Au contraire, dans ces disciplines, la théorie reste comme engluée dans la situation dont elle est issue par abstraction, de sorte que la description empirique n’est jamais simplement résiduelle, et la conceptualisation jamais totalement dé-contextualisée : un lien circulaire, interprétatif, comparatif s’instaure entre théorie et expérience, qui semble proprement indépassable. Le fait que l’histoire soit sans loi n’implique donc pas qu’elle soit sans théorie67.
18Finalement ce que le présupposé normatif de Boyer (et Popper) en faveur de la déduction, corrélatif d’un rejet de l’induction (y compris sous une forme probabiliste68), sous-entend, c’est l’impossibilité d’une figure intermédiaire du savoir, qui ne relève à proprement parler ni de l’une ni de l’autre, encore qu’elle puisse s’inspirer d’une théorie et puiser ses observations dans l’empirie69. Or, c’est pourtant dans cet espace logique médian que paraissent évoluer les sciences de la culture, du fait du caractère naturel de leur sémantique, qui les condamne à l’interprétation et au comparatisme. Une conception véritablement libérale de la science, et prenant véritablement au sérieux les gestes des chercheurs, oblige à tenter une deuxième navigation :
Il est d’autres formes de la vulnérabilité empirique, où s’organise encore, en ses diverses réalisations, la scientificité d’un discours sur le monde. C’est pourquoi on a cru bon d’esquisser […] une description logique de la théorie interprétative, telle que la pratiquent les sciences sociales, en recourant au critère des exemplifications empiriquement multipliées et sémantiquement conjointes70.
19On le voit, la complexité symbolique subvertit donc, dans les sciences humaines, la figure traditionnellement acceptée de la scientificité, laquelle ne paraît pas liée à des lois ceteris paribus, mais au contraire à des généralités ceteris imparibus71.
20En fait, la conception poppérienne de la théorie souffre d’une ambiguïté. D’un côté, Popper se veut libéral en matière de scientificité, grâce à une définition essentiellement critique de la notion de « testabilité », qui permet d’établir un dégradé dans la réfutabilité, selon le contenu informatif (plus ou moins singulier ou universel) de l’énoncé concerné72. De l’autre, pour qu’un énoncé soit scientifique, une théorie sous-jacente est toujours requise, dont la norme est universelle, en vertu même de l’orientation hypothético-déductive et anti-inductionniste de la philosophie poppérienne de la connaissance73. Autrement dit, le singulier, l’individuel n’est pensable scientifiquement que « sous » une universalité explicite ou supposée. Ainsi, l’observation astronomique est unique, mais elle s’explique scientifiquement par une théorie fortement universelle (parce que formalisée). De même, un diagnostic médical, par exemple celui de fièvre typhoïde, est une hypothèse singulière qui s’appuie sur une nosographie établie74. En revanche, c’est parce qu’il ne vaut que pour une situation particulière (et peut-être unique) que le darwinisme n’est pas une théorie testable mais un programme métaphysique de recherche75. C’est bien là que semble résider la véritable difficulté qui est celle de la connaissance clinique : qu’est-ce qu’une observation singulière, non répétable, et sans support théorique ? Le problème est d’autant plus délicat que le phénomène observé est symboliquement médiatisé de façon complexe – comme c’est le cas pour l’action humaine.
21L’ambiguïté de Popper apparaît nettement dans sa position concernant le statut de la théorie en sciences humaines. Il s’appuie en effet sur le principe normatif de rationalité, tout en lui refusant une quelconque dimension a priori, qui l’immuniserait contre les désaveux de l’empirie. Il faut donc que le principe de rationalité soit à la fois normatif et testable ; et c’est pourquoi Popper l’aménage, l’assouplit, de façon à lui donner la forme de la situation76 : le principe de rationalité énonce que les agents se comportent d’une manière adaptée à la situation, étant donné que leur appréciation fait partie de cette situation77. L’ambiguïté est ici avant tout sémantique. D’abord, la définition générale du principe de rationalité, fait intervenir des éléments axiologiques implicites : il affirme que des personnes « normales » agissent « en général au moins » rationnellement78. Ensuite, sa définition situationnelle fait intervenir le terme particulièrement vague d’adaptation, pour lequel aucun contour précis n’est donné. En fait, c’est la théorie microéconomique de l’utilité marginale qui fournit ici le « sens » implicite de cette sémantique vague. En soi, ce n’est évidemment pas un problème, à condition de reconnaître ce geste de définition sémantique pour ce qu’il est (une préférence qui n’a rien de « naturelle ») et de comprendre que, d’un point de vue épistémologique, la théorie ainsi constituée n’est pas universelle. Or ce point n’est pas relevé par Popper qui le prend comme « allant de soi », ni par Boyer pour qui la métaphore du jeu en sciences sociales est « commode ». Au contraire, Passeron restitue à ces orientations leur contingence, leur dimension de choix, d’actes sémantiques, dont il détaille les gestes.
22Le « conseil » de Popper au chercheur, consistant à ne jamais remettre en cause le principe de rationalité tout en sachant qu’il n’est qu’une approximation, rend la démarche clairement circulaire, en la faisant reposer sur un présupposé. Mais ce cercle n’est pas aperçu parce que le présupposé sémantique de base n’est pas explicité comme ayant fait l’objet d’un choix assumé. Pour Boyer, Popper conseille au chercheur de partir d’un modèle et de chercher à voir s’il fonctionne dans telle situation, afin d’apprendre de son éventuelle mise en échec. Popper éviterait le cercle en faisant en sorte que les conclusions tirées des analyses situationnelles ne soient pas subrepticement utilisées pour construire la théorie79. Mais le point de départ, pris dans l’utilitarisme de l’économie marginaliste, rend illusoire cette prétention de rupture du cercle sémantique. Boyer pense que le principe de rationalité le prémunit contre l’arbitraire dans l’explication auquel conduirait l’emploi de tout autre principe. Mais le seul exemple qu’il donne est celui, presque contradictoire per se, du principe d’inadaptation. En réalité, le principe de rationalité, même imparfait, n’est pas du tout un principe, mais un geste d’interprétation qui s’ignore, une première formulation du sens d’une action, destiné à être reformulé en fonction d’une enquête plus poussée. Le fait que ce principe de rationalité fasse l’objet d’amendements incessants laisse pourtant deviner sa nature interprétative80. Mais on le méconnaît souvent, tout en admettant l’existence d’un problème de pertinence descriptive des modèles81, et en concédant l’importance de « faire évoluer conjointement la description de l’action et le type d’explication ou de justification que l’on envisage82 ». Il est vrai, reconnaître cette dimension herméneutique obligerait à sortir du schéma linéaire déductif normé par une rationalité a priori, et à accepter l’inconfort épistémologique d’un parcours hélicoïdal, réglé par les contraintes particulières d’une enquête singulière enrichie par la comparaison avec d’autres cas83. C’est tout le « malaise » épistémologique de la connaissance clinique qui est ici sensible.
La dialectique comprendre-expliquer
23On est désormais en mesure de mieux apprécier les tentatives respectives de Boyer et de Passeron. Le projet de Boyer, en reconstruisant minutieusement la logique poppérienne des situations, est de montrer que, si l’histoire n’est pas une science, on peut toutefois aborder scientifiquement les phénomènes historiques. En détaillant par là même le fonctionnement de l’explication en histoire, et en montrant que c’est le même que dans les autres disciplines scientifiques, Boyer veut ruiner le dualisme méthodologique hérité de l’herméneutique romantique. La conception réaliste et hypothético-déductive de l’explication poppérienne cherche ainsi à objectiver certaines des fonctions assignées par la tradition herméneutique à la compréhension. En ce sens, la compréhension ne désigne plus la retraduction de subjectivations mentales en une expérience vécue reproductrice84, mais la construction d’un modèle (conjectural et intersubjectivement [en principe] testable par ses conséquences), des situations de problème et des schémas décisionnels des agents85. Pour autant, Boyer se défend de prétendre éliminer la dimension du « sens », ou les « interprétations » (métaphysiques) ; il reconnaît ainsi que « l’explication causale comprend presque toujours ainsi un moment de compréhension86 ». Mais « l’approche scientifique » des phénomènes historiques semble vouée à étendre l’explication le plus loin possible à l’intérieur du domaine de la compréhension.
24Au contraire, Passeron part du problème de la compréhension du sens, en insistant sur les problèmes spécifiques de la sémantique naturelle des sciences humaines. L’exercice de compréhension consiste en un travail de reformulation qui fait le va-et-vient entre concepts théoriques typologiques et observations empiriques, se nourrissant d’emprunts comparés, procédant par métaphores (filées jusqu’à la faute) et surinterprétations contrôlées. Les développements explicatifs ne sont que des moments s’inscrivant dans un cadre sémantique interprétatif d’ensemble, indexé sur un certain contexte. Les formalisations sont bien entendu possibles, mais à conditions de les comprendre comme en quelque sorte pilotées par les concepts directeurs naturels de l’enquête.
25Explication et compréhension, compréhension et explication. On le voit, les deux auteurs semblent largement converger vers la mise en évidence de la même dialectique, dont Ricœur avait signalé, sous un mode parfois discutable87, l’importance et le caractère indépassable. Reste que, à cause du poids de la norme déductive, Boyer ne semble pas assez sensible à la nature typologique de la théorie utilitariste que Popper pose à la base du principe de rationalité. En abordant le problème de la dimension déictique et interprétative de la sémantique naturelle, Passeron permet en revanche de saisir que la logique situationnelle repose elle-même sur une compréhension interprétative préalable. On mesure ici le retournement induit. C’est bien de la même opération de pensée que parlent les deux auteurs, mais chacun depuis un espace logique différent. Là où Boyer trace un parcours linéaire de l’explication vers la compréhension, Passeron montre le caractère flottant de la théorie explicative88, indique la base interprétative sur laquelle elle repose, et souligne ainsi la circularité d’une démarche qui passe de la (pré-) compréhension à l’explication puis à la compréhension, etc. L’explication s’intègre ainsi au sein d’un parcours interprétatif à titre de moment89.
Notes de bas de page
1 Voir Passeron Jean-Claude, « Formalisation, rationalité et histoire », art. cit., p. 242.
2 Voir supra, « Qu’est-ce qu’un espace “poppérien” du raisonnement ? », Les arguments de Passeron, II) L’expérimentation, p. 51-55.
3 C’est la raison pour laquelle un modèle ne peut jamais prétendre « rejoindre » totalement la réalité.
4 Voir Popper Karl, Misère de l’historicisme, op. cit., § 4, qu’on peut également rapprocher de la question de la « nouveauté » (§ 3) ; voir aussi p. 129. En conséquence, il serait impossible d’expérimenter – c’est là un point que Popper critique au § 25, p. 119 : « Il est impossible de décider a priori, à propos de toute différence ou similitude observée, aussi frappante qu’elle soit, si elle a ou non une importance pour la reproduction d’une expérimentation ». Voir également § 2, p. 123 et 127, « l’historiciste surestime la signification des différences quelque peu spectaculaires entre les diverses périodes historiques ». Popper critique également le « préjugé très répandu que les situations sociales sont plus complexes que les situations physiques », p. 175-176.
5 Aron insistait, après Weber, sur le caractère « situé » de l’historien ou du sociologue, dans sa relation à un sens intentionnel à déchiffrer : « Historiens, sociologues, linguistes même dégagent une intelligibilité immanente à leur objet ; ils mettent au jour une rationalité tantôt résultant d’une délibération individuelle, tantôt inscrite dans la réalité par une raison inconsciente d’elle-même. Le résultat, l’objectif de leur déchiffrement diffère en nature des lois des sciences de la nature, bien qu’il comporte lui aussi des propositions générales ou des systèmes. Il existe de multiples rationalités, celle du stratège, celle du névrosé, celle du fonctionnaire, celle de l’économiste, celle du passionné ou de l’émotif. Précisément parce que les spécialistes des sciences herméneutiques entretiennent une relation personnelle avec leur objet, ils participent tout à la fois à la compréhension et à la transformation de la réalité par la compréhension. Le physicien ne modifie pas le comportement des électrons, l’économiste modifie le comportement des sujets économiques. Les prévisions des observateurs de l’histoire-se-faisant contribuent à précipiter ou à prévenir la catastrophe ou la bonne fortune qu’ils annoncent » (voir Aron Raymond, « Quelques remarques sur la compréhension et l’explication », in Revue européenne des sciences sociales, t. 19, n° 54-55, 1981, p. 82).
6 Jean-Louis Fabiani se borne à remarquer, mais sans l’expliquer, que « l’obstacle à la stabilisation des conventions fondant un langage de description du monde historique tient […] à la nature de ce monde, à laquelle les savants ne peuvent rien changer, et non pas à l’état de leurs ressources descriptives » (Fabiani Jean-Louis, « La sociologie et le principe de réalité », art. cit., p. 244). Francesco Di Iorio rétorque que la complexité existe aussi dans les sciences de la nature, et doute qu’elle puisse constituer un critère de spécificité entre les disciplines (Di Iorio Francesco, « L’Espace poppérien du raisonnement historique : trois critiques contre le dualisme méthodologique de Jean-Claude Passeron », art. cit., p. 17-18).
7 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 559.
8 Weber Max, Essais sur la théorie de la science, Paris, Pocket, 1992, « L’objectivité de la connaissance dans les sciences et la politique sociales ». Par le terme « empirico-formelles », Granger désigne les sciences « de la nature ». Voir Granger Gilles-Gaston, La Vérification, op. cit., p. 183 : « La connaissance cosmologique contemporaine participe donc bien de l’Histoire ». Jean-Claude Gardin fait une observation similaire, touchant l’histoire naturelle, voir Gardin Jean-Claude, « Les embarras du naturel », in Revue européenne de sciences sociales, t. 34, n° 103, 1996, p. 217. Passeron lui-même est parfaitement conscient de la difficulté et souligne plusieurs fois sa dette envers le livre de Claude Allègre (Allègre Claude, Introduction à une histoire naturelle, du big bang à la disparition de l’homme, Paris, Fayard, 1992), par exemple dans Passeron Jean-Claude, « Statique et dynamique : caractériser, expliquer, comprendre le changement », art. cit., p. 205, note 5.
9 Id., Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 596.
10 Ibid., p. 559 : « dans ce cas, le paradigme d’une théorie physique constitue justement une hypothèse ou un corps d’hypothèses, qui est « falsifiable » grâce à la répétabilité des phénomènes, et qui porte précisément sur les traits pertinents et non pertinents de « l’identité spécifique » des contextes ». Voir aussi id., « L’espace mental de l’enquête (II) », art. cit., p. 125-126.
11 Il a cependant tort de dire, dans le cas de l’astronomie, que la régularité est absolue (ibid. p. 557), car l’univers a aussi une histoire, même lente, et l’on sait qu’il est en expansion. D’ailleurs, certaines hypothèses sur l’univers ne sont pas testables, comme celle du Big Bang, qui ne peut qu’être subodorée, puisqu’elle pointe vers une origine radicalement inaccessible. Voir Granger Gilles-Gaston, La Vérification, op. cit., p. 183.
12 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 596. Ailleurs, il précise que les sciences humaines sont « doublement historiques » (id., « L’espace mental de l’enquête (II) », art. cit., p. 126) : alors que les sciences de la nature peuvent s’appuyer sur des théories transhistoriques pour penser leur éventuel objet historique (telle éruption, telle altération des températures), les sciences humaines sont historiques dans les applications de leurs raisonnements et dans leurs principes.
13 Id., Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 549.
14 Lenclud Gérard, « Le formel et le vécu », in Le Modèle et le Récit, Grenier Jean-Yves, Grignon Claude, Menger Pierre-Michel (dir.) Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2001, p. 452.
15 Aron Raymond, « Comment l’historien écrit l’épistémologie : à propos du livre de Paul Veyne », in Annales, n° 6, nov-déc. 1971, p. 1319-1354. Voir Veyne Paul, Comment écrit-on l’histoire ?, Paris, Éditions du Seuil, 1971.
16 Aron faisait remarquer que la réponse de Veyne oscillait entre les deux arguments. Lenclud rappelle la pertinence de ce diagnostic et la critique de cette hésitation ; voir Lenclud Gérard, « Le formel et le vécu », art. cit., p. 453-454.
17 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit. (1991), p. 25.
18 Lenclud Gérard, « Le formel et le vécu », art. cit., p. 453.
19 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit. (1991), p. 24.
20 Pour Boyer, Popper lui-même semble avoir conscience de cette difficulté ; voir Boyer Alain, L’Explication en histoire, op. cit., IV, 3, p. 204.
21 Boyer Alain, « Science ou poésie de l’action ? L’espace poppérien du raisonnement historique », art. cit., p. 156-157.
22 Granger Gilles-Gaston, correspondance privée citée par Jean-Claude Passeron, « Homo sociologicus » et « raisonnement de sens commun et raisonnement sociologique », art. cit., p. 109.
23 Lenclud Gérard, « Le formel et le vécu », p. 454. Voir également Lenclud Gérard, « Le nomologique et le néant », in Revue européenne de sciences sociales, t. 34, n° 103, 1996, p. 261. Le critère gnoséologique court, quant à lui, un risque tautologique (l’économie théorique aurait un profil scientifique parce qu’elle aurait fait le choix d’être scientifique, au sens théorique du terme ; à quoi Lenclud fait remarquer que bien des sciences humaines ont tenté de faire ce choix, sans succès).
24 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 573.
25 Ibid.
26 Id., Le Raisonnement sociologique, op. cit. (1991), p. 24. C’est la raison pour laquelle Passeron n’hésite pas à parler de « science de l’homme ». Voir également : id., « Et pourquoi pas, tout simplement, une science de l’homme ? » (id., Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 73). Quant à la question : « De quel homme les sciences de l’homme parlent-elles ? » (Revue européenne des sciences sociales, t. 37, n° 113, 1999, p. 5-19), il est clair que la réponse ne saurait être une « essence », ni même d’une diffraction par discipline (homo economicus, sociologicus, demographicus, politicus, etc.), ou des caractéristiques fondamentales (ludens, loquens, faber, ridens, etc.), mais plutôt de l’homme d’une méthode.
27 Id., Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 27.
28 Sur le « monde 3 », voir Popper Karl, La Connaissance objective, op. cit., p. 281 et suiv. ; voir également Boyer Alain, L’Explication en histoire, op. cit., V, 2, p. 232-246, et conclusion (en particulier p. 269).
29 Voir Lacour Philippe, La Nostalgie de l’individuel, op. cit., chap. 3, p. 91-125.
30 Voir ibid., p. 104-111, et Granger Gilles-Gaston, « Les conditions protologiques du langage naturel », in Formes, opérations, objets, Paris, Vrin, 1994, chap. 5. Il s’agit des fonctions d’énoncé complet, de pluralité d’articulation, d’opposition thème-rhème, d’ancrage et de nom propre.
31 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 596 : « Il existe bien, en effet, des questions de forme historique dans toutes les sciences de la matière et de la vie », même si la situation épistémologique y est bien différente de celle des sciences sociales.
32 Sur la dimension pragmatique de la causalité, voir ibid., p. 203-210. En ce sens, comme le dit Granger, l’histoire, quel que soit ce dont elle est l’histoire, est le « règne de la causalité ».
33 À l’actuel, Granger oppose trois degrés de non-actuel : voir Granger Gilles-Gaston, Le Probable, le possible et le virtuel : essai sur le rôle du non-actuel dans la pensée objective, Paris, Odile Jacob, 1995.
34 Sur la distinction, peu à peu affinée, entre l’actuel et le non actuel, voir Granger, Gilles-Gaston, La Vérification, op. cit. ; Le Probable, le possible et le virtuel…, op. cit., et sur la notion de réalité, Science et réalité, Paris, Odile Jacob, 2001.
35 L’introduction de dimensions pragmatiques peut être réalisée à des degrés variables, comme l’attestent les nuances prises par la notion de causalité en physique. Voir Lacour Philippe, La Nostalgie de l’individuel, op. cit., p. 203-210.
36 Sur la tentation de cette importation de la biologie en sciences sociales au xixe siècle, voir Guillo Dominique, Sciences sociales et sciences de la vie, Paris, PUF, 2000 ; en particulier les chapitres 1, 5 et 6.
37 Huneman Philippe et Dutreuil Sébastien, « La modélisation mathématique en biologie », in Précis de philosophie de la biologie, Hoquet Thierry et Merlin Francesca (dir.), Paris, Vuibert, 2014, p. 51-70. La formalisation est surtout de type statistique et probabiliste.
38 La théorie de l’évolution n’étant pas tant une théorie qu’un « programme métaphysique de recherche », dirait Popper.
39 Il existe toutefois une orientation casuistique dans certaines parties de la biologie : en particulier la zoologie et l’écologie (ou biologie de la conservation). Certains auteurs vont jusqu’à parler, pour ces disciplines, d’une « science du particulier ». Voir MARIS Virginie et DEVICTOR Vincent, « La biologie de la conservation : de la théorie à la pratique et retour », in Précis de philosophie de la biologie, Hoquet Thierry et Merlin Francesca (dir.), Paris, Vuibert, 2014, p. 116-118. Dans ces études de cas, la démarche n’est pas vraiment expérimentale (puisque la plupart des variables ne sont pas contrôlées), et il faut s’en remettre à des inférences informelles.
40 Voir Lacour Philippe, La Nostalgie de l’individuel, op. cit., chap. 3, p. 93-123.
41 C’est en partie la critique que lui adresse Habermas (Habermas Jürgen, Théorie de l’agir communicationnel 1, op. cit., p. 92-100). En fait, Popper reconnaît l’importance du langage, qu’il situe en bonne place dans le monde 3, mais il le limite à ses fonctions d’expression, de communication, de description (qu’il reprend à Bühler) et d’argumentation (dont dérivent les notions de science et de vérité) – voir Popper Karl, La Connaissance objective, op. cit., p. 199 ; et Malolo Dissakè Emmanuel, Karl Popper. Langage, falsificationnisme et science objective, Paris, PUF, 2004. Pour une critique sémiotique du monde 3 (et de Bühler), voir Rastier François, Sémantique et recherches cognitives, Paris, PUF, 1991, conclusion. Pour la critique du modèle de Bühler, voir Rastier François, « Anthropologie linguistique et sémiotique des cultures », in Une introduction aux sciences de la culture, Rastier François et Bouquet Simon (dir.), Paris, PUF, 2002 (Rastier propose de rendre la question du signe subsidiaire de celle du texte). Sur les deux problématiques (aristotélicienne et augustinienne), voir Rastier François, Arts et sciences du texte, chap. 1.
42 Boyer souscrit à un monisme méthodologique : le mode d’explication est le même quel que soit l’objet étudié. Voir Boyer Alain, L’Explication en histoire, op. cit., 1992, conclusion.
43 Passeron Jean-Claude, « Anthropologie et sociologie », in Raison présente, n° 108, 1993, p. 13-14 : « La frontière qui m’intéresse du point de vue épistémologique et par conséquent du point de vue de ses conséquences méthodologiques, n’est pas, comme y insistait déjà Weber, celle qui sépare « sciences de l’esprit » et « sciences de la nature » (au sens de Dilthey) mais celle qui sépare sciences historiques et sciences de la loi universelles (sciences nomologiques) ; et cette frontière-là ne se superpose pas à la première, qui fascine depuis toujours les philosophes […] il y a autant de questions dont la structure est historique dans les sciences de la matière que dans les sciences de l’homme […] Autrement dit, dans le sens où je l’emploie ici, « historique » définit une structure de questions et non une structure d’objets ».
44 Boyer ne semble pas tout à fait cohérent avec Popper sur ce point, puisqu’il admet la spécificité ontologique du monde 3 tout en souscrivant à la conception davidsonienne de la causalité, qui repose quant à elle sur un monisme (anomal). Peut-être est-ce parce que, pour Popper, les trois mondes ne forment qu’une seule réalité.
45 Ce critère de la sophistication symbolique est plus pertinent que celui de Boyer et Popper, qui lient la spécificité de l’homme au fait d’être un centre de décisions stratégiques. Voir Boyer Alain, L’Explication en histoire, op. cit., conclusion (en particulier p. 266). Boyer et Popper (peut-être à cause de la défiance de Popper envers les considérations de langage de l’empirisme logique et de Wittgenstein), ne semblent pas avoir assez lié au langage la capacité de l’homme d’être un problem solver.
46 Voir par exemple Ferry Jean-Marc, Les Grammaires de l’intelligence, Paris, Éditions du Cerf, 2004, qui cite de nombreux travaux. Granger donne une dimension franchement « transcendantale » à ce seuil, dans sa discussion de Changeux (Granger Gilles-Gaston, « Les conditions protologiques du langage naturel », art. cit.). Popper, en revanche, ne marque pas clairement cette différence, puisqu’il rapproche son épistémologie de l’évolutionnisme darwinien et fait de tout animal un problem solver, même s’il reconnaît que seul l’homme dispose d’une science.
47 À la sémantique normée des énoncés formalisés (par exemple, le concept de « vitesse » en mécanique classique, conçu comme rapport entre la distance parcourue et le temps mis pour la parcourir) s’oppose la sémantique flottante des énoncés naturels (comme lorsqu’on se propose d’étudier, selon des critères opératoires, la vitesse de l’industrialisation chinoise par rapport à celles de l’Inde et du Brésil).
48 C’est l’idée de Ricœur selon laquelle seule l’explication est méthodique, la compréhension ne constituant pas une méthode à proprement parler, mais représentant plutôt le moment non méthodique qui, précède, accompagne, enveloppe l’explication (voir Ricœur Paul, « Qu’est-ce qu’un texte ? » et « Le modèle du texte », in Du texte à l’action, op. cit. Voir aussi Follesdal Dagfinn, « L’herméneutique et la méthode hypothético-déductive », in Herméneutique contemporaine. Comprendre, interpréter, connaître, Thouard Denis (dir.), Paris, PUF, 2011, p. 253-280.
49 Passeron Jean-Claude, « Anthropologie et sociologie », art. cit., p. 14.
50 Boyer Alain, L’Explication en histoire, op. cit., IV, 3, p. 204.
51 Ibid, conclusion, p. 268.
52 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., (1991) p. 15. Il ajoute (id., Le Raisonnement sociologique, op. cit., [édition de 2006], p. 70) que la spécificité n’est pas synonyme d’exclusivité, et n’interdit pas les intersections avec l’espace poppérien.
53 Voir par exemple Passeron « L’espace mental de l’enquête (I) », art. cit., p. 20.
54 On trouve de très nombreux exemples de ce leitmotiv dans Popper Karl, « La logique des sciences sociales », in De Vienne à Francfort. La querelle allemande des sciences sociales, Adorno Theodor et Popper Karl, Bruxelles, Complexe, 1979. La logique déductive (organon de la critique rationnelle, théorie de la transmission de la vérité des prémisses à la conclusion, p. 84-85) norme le schéma logique fondamental de toute explication : une inférence logique déductive, dont les prémisses se composent de la théorie et des conditions initiales, et dont la conclusion est l’explicandum (p. 86). Au contraire, la méthode de l’anthropologie est « soi-disant observatrice, soi-disant descriptive, soi-disant plus objective » (p. 79) et, d’une manière générale, il n’existe pas de science purement observatrice (p. 87).
55 Boyer Alain, L’Explication en histoire, op. cit., I, 4, p. 42.
56 Ibid., IV, p. 219, note 169.
57 Boyer parle aussi de « théories triviales ». Voir par exemple Boyer Alain, L’Explication en histoire, op. cit., I, 5, p. 50. Il reprend ici Popper Karl, Misère de l’historicisme, op. cit., p. 184.
58 Boyer Alain, L’Explication en histoire, op. cit., II, 4, p. 83
59 Id., « Cela va sans dire. Éloge de l’enthymème », in Hermès, 15, « Argumentation et rhétorique », 1995.
60 Id., L’Explication en histoire, op. cit., II, 4, p. 80-82, et conclusion, p. 265. Popper Karl, Misère de l’historicisme, op. cit., p. 182.
61 Boyer Alain, « Science ou poésie de l’action ? L’espace poppérien du raisonnement historique », art. cit., p. 146-147.
62 Ibid., p. 147.
63 Cette position de Boyer est exactement symétrique de celle que développe Passeron à propos de la logique de l’adversation (« certes… mais… »), qui implique le recours indéfini à des cas singuliers (Passeron Jean-Claude, « Logique formelle, schématique et rhétorique », art. cit.).
64 Il serait épistémologiquement naïf de soutenir que de telles lois existent dans les sciences de la nature. Le concept de « loi » est inadéquat ; il désigne une formalisation qui, comme telle, ne porte que sur des faits virtuels. Mais, dans les sciences empirico-formelles, le passage du virtuel à l’actuel est relativement maîtrisé, comme l’atteste l’existence d’une technique. Sur les limites de cette approche de l’humain, voir Lacour Philippe, La Nostalgie de l’individuel, op. cit., chapitre 5 (« L’objectivation de la clinique »).
65 Passeron Jean-Claude, « L’espace wébérien du raisonnement comparatif », art. cit., p. 45 : « La “règle générale”, au sens de Weber, se présente ainsi comme un instrument heuristique de l’instrumentation idéal-typique. Et non l’inverse : les typologies construites par le sociologue ou l’historien ne sont pas de simples tremplins destinés à mettre sur orbite expérimentale des hypothèses réfutables au sens de Popper, comme le croit le positivisme obsédé par l’idéal nomologique ».
66 À rebours d’une conception « inutilement limitative de la structure logique de toute théorique empirique », Passeron souligne que les théories typologiques sont « les seules qui nous procurent une intellection de généralités ou des constances dans les sciences historiques », id., Le Raisonnement sociologique, op. cit. (1991), p. 15.
67 Voir infra, conclusion, p. 187-188.
68 Voir Popper Karl, Le Réalisme et la Science, op. cit., 2e partie, II, chap. 2, §15 ; et Boyer Alain, « Une logique inductive est-elle seulement possible ? », in Introduction à la lecture de Karl Popper, op. cit., p. 198-220.
69 Sur la dimension clinique et casuistique de cette troisième voie, voir infra, conclusion, p. 177-203.
70 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit. (1991), p. 15.
71 Comme le souligne Hans Albert dans « Model Platonism : Neoclassical economic thought in critical light » (Journal of Institutional Economics [2012], 8 : 3, p. 295-323), la clause ceteris paribus court toujours le risque de n’être qu’un « alibi méthodologique » illimité (voir Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 91, note). Au sens strict, les « lois » nécessaires ne paraissent valoir que pour des faits non-actuels, saisis par un symbolisme formel a-pragmatique. Le régime logique de l’actuel semble être au contraire celui de la contingence. Peut-être la notion (disputée) de « loi ceteris paribus » cherche-t-elle à répondre à l’insatisfaction ressentie devant le caractère inabouti de l’application du non-actuel à l’actuel, dans des milieux symboliques complexes. Voir Lacour Philippe, « Connaissance Herméneutique », in L’Interprétation. Un dictionnaire philosophique, Thouard Denis et Berner Christian (dir.), Paris, Vrin, 2015.
72 La formalisation n’est qu’un moyen (le meilleur) d’augmenter l’informativité, et l’expérimentation n’est pas requise comme critère de testabilité (l’hypothèse astronomique est testée par observation).
73 Même s’il la place dans la métaphysique, Popper ne met jamais en question le caractère nomologique de la causalité. Voir, par exemple, Popper Karl, La Logique de la découverte scientifique, op. cit., §12.
74 Cet établissement est notamment le fait de la médecine expérimentale depuis Claude Bernard. De plus, la théorie médicale s’apprend (à l’université), même si la pratique (clinique) ne saurait être négligée.
75 Popper Karl, La Quête inachevée, op. cit., p. 237-241. Il s’agit en fait d’un programme métaphysique de recherche privilégié, puisqu’il instaure en principe fondamental l’essai et l’erreur, et que Popper y voit un fascinant écho à sa conception de la théorie la connaissance par conjecture et réfutation.
76 Sur la rationalité « située » de la méthode zéro, voir supra, « La cohérence de la logique de la situation » (« Méthode zéro et logique situationnelle : la rationalité imparfaite »), p. 72-79.
77 Boyer Alain, L’Explication en histoire, op. cit., IV, 1, p. 178.
78 Ibid, IV, 1, p. 176. Sur le double sens, statistique (neutre) ou axiologique de la norme, voir Canguilhem Georges, Le Normal et le Pathologique, in La Connaissance de la vie, Paris, Vrin, 1992.
79 Voir supra, « La cohérence de la logique de la situation » (« L’idée d’une approche scientifique de l’histoire »), p. 83-91.
80 Picavet Emmanuel, « Présentation », in Les Modèles de l’action, Saint-Sernin Bertrand et al., op. cit., p. 12 (à propos de l’essai de Pierre Demeulenaere).
81 Ibid., p. 8.
82 Ibid., p. 6. La dimension interprétative de la sémantique naturelle des sciences humaines montre pourtant bien que la description n’a pas une importance résiduelle (ni principielle), mais constitutive.
83 Passeron parle de « l’inconfort méthodologique » des sciences historiques : voir Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 26.
84 Précisons que cette conception « empathique » de la compréhension est celle du premier Dilthey, déjà remise en question par ce dernier dans son œuvre ultérieure, et a fortiori par Weber.
85 Boyer Alain, L’Explication en histoire, op. cit., conclusion, p. 268. En note (ibid., p. 272), Boyer cite une phrase tirée de Ricœur Paul, Histoire et Vérité, Paris, Esprit/Seuil, 1955, p. 26) : « l’histoire est une analyse, non une compréhension émotionnelle ».
86 Boyer Alain, « Science ou poésie de l’action ? L’espace poppérien du raisonnement historique », art. cit., p. 158.
87 Dans Temps et récit 1 (Ricœur Paul, Temps et Récit I, Paris, Éditions du Seuil, 1983), Ricœur corrige en effet le vocabulaire utilisé dans son article de 1977 : « Expliquer et comprendre : Sur quelques connexions remarquables entre la théorie du texte, la théorie de l’action et la théorie de l’histoire » (Ricœur Paul, Du texte à l’action, Paris, Éditions du Seuil, 1986) : l’imputation causale singulière devient la médiation recherchée pour articuler la dialectique fine « entre les pôles opposés de l’explication et de la compréhension, pour conserver un vocabulaire maintenant vieilli ; ou mieux, entre l’explication nomologique et l’explication par mise en intrigue ». Voir Lacour Philippe, « Pourquoi cela est-il arrivé ? L’explication causale de l’événement chez Paul Ricœur », art. cit.
88 Ce sentiment de flottement pourrait être résumé ainsi : après tout, pourquoi adopter l’individualisme méthodologique poppérien comme programme de recherche pour les sciences humaines, si sa nature est métaphysique ? Cela n’est qu’une option parmi d’autres.
89 Le nexus de cette intégration est constitué par le jugement d’imputation causale. Voir Lacour Philippe, « Pourquoi cela est-il arrivé ? L’explication causale de l’événement chez Paul Ricœur », art. cit.
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Le Rapport bleu
Les sources historiques et théoriques du Collège international de philosophie
François Châtelet, Jacques Derrida, Jean-Pierre Faye et al.
2019