Un savoir empirique et critique
p. 29-41
Texte intégral
1En dépit du positionnement antagoniste de Boyer et de Passeron, force est de constater, derrière la rhétorique partisane (pro ou anti poppérienne), un parfait accord touchant certaines caractéristiques générales des sciences humaines1,et en particulier trois aspects fondamentaux de leur scientificité : d’abord leur référence empirique, ensuite leur caractère critique, discuté, argumenté, commenté, intersubjectivement contrôlé, et enfin, leur mise en échec d’un certain « positivisme » scientifique (niant la spécificité des sciences humaines).
2(a) D’abord, chacun des deux auteurs cherche à arrimer solidement les sciences sociales à la scientificité et à la rationalité – et, chacun, selon une acception relativement libérale –, en soulignant les contraintes du référent empirique. Si Passeron se montre ainsi soucieux de distinguer l’énoncé sociologique et l’« interprétation libre » ou l’intuition littéraire2 (« on parle encore d’une science : le raisonnement naturel ne condamne pas au sens commun3 »), et s’il critique la « divagation herméneutique4 », c’est toujours au nom du scrupule référentiel pesant sur la vérité des énoncés sociologiques (et des sciences historiques au sens large) : les termes de « science » et de « scientificité » désignent « l’existence et la forme empirico-rationnelle des connaissances acquises5 ». Passeron parle ainsi de la contrainte que fait peser le « monde historique » sur les sciences « empiriques » que sont les sciences sociales, avec des « méthodes d’observation et de traitement de l’information6 ». C’est donc bien d’« esprit scientifique » qu’il s’agit, et qui se caractérise notamment par la « vulnérabilité empirique » des sciences sociales7.
3Un autre signe du sérieux que Passeron revendique pour les sciences de la culture consiste dans l’importance centrale, constitutive, accordée à la dimension d’enquête8. Aussi bien, dans ces disciplines, la contrainte empirique, le souci du vrai se traduisent-ils d’abord par la prégnance du « terrain » dans la réflexion. Que serait, en effet, une science humaine sans les « donnés » imposant à l’observation des obligations spécifiques : « document, archive, vestige, écoute, questionnement, observation d’actions localisées et datées, etc.9 » ? C’est précisément à l’enquête que revient le rôle de reformulation, de transformation des informations de l’expérience en connaissance – le monde empirique constituant toujours une pierre de touche de cette articulation conceptuelle. Ce sont toutes les assertions du sociologue qui tirent leur « pertinence empirique » du fait d’être insérées dans l’espace de l’enquête. Autrement dit, une enquête est « la mise en actes empiriques d’un raisonnement d’ensemble10 ». C’est donc dans ce cadre logique de l’enquête que se pose la question de la vérité du discours sociologique. D’ailleurs, même s’il plaide en faveur d’un régime particulier de la preuve11, Passeron rend largement justice aux « faits têtus » qu’évoque Boyer pour justifier l’appartenance des disciplines sociales à la scientificité12 – les deux auteurs leur confèrent d’ailleurs la même vertu anti-immunisante : « la réhabilitation des “petits faits vrais”, de leur valeur argumentative dans un raisonnement scientifique, redevient légitime toutes les fois où une théorie a si bien réussi à rendre son langage étranger à la possibilité qu’une observation puisse jamais objecter à son droit régalien de désigner son empirie qu’elle s’est transformée en un pouvoir absolu : celui de récuser par ses mots toute objection issue de l’enquête13 ». Les deux adversaires sont finalement très proches, Passeron faisant pleinement droit à « la protestation empirique, élevée au nom du droit de l’observation banale à refuser le déni d’observation » : c’est là, conclut-il « ce qui reste de l’esprit d’enquête quand celui-ci ne peut plus protester que négativement contre une théorie qui a cessé d’être empirique14 ». De son côté, Boyer considère que l’histoire, malgré ses spécificités, reste passible d’une approche scientifique15. De ce fait, il refuse fermement de considérer que la différence d’objet entre la nature et l’homme implique quelque chose comme une différence de méthode dans la pensée de l’action. Contre le (prétendu) dualisme romantique opposant la compréhension à l’explication, il cherche à faire valoir la pertinence de l’unité de l’approche explicative, jusque dans le domaine humain, et tout en reconnaissant la spécificité humaine du sens. Par ailleurs, le caractère singulier des hypothèses historiques n’empêche nullement de considérer leur valeur empirique, donc susceptible de vérité ou de fausseté. Dans les deux cas, c’est donc bien d’un savoir exigeant qu’il s’agit, par opposition à la simple opinion.
4(b) Ensuite, ce savoir doit sa dimension scientifique à sa valeur critique. Boyer insiste à de nombreuses reprises sur le fait que les énoncés des sciences sociales et les faits historiques doivent pouvoir être soumis à l’examen. Alors que Hempel souligne la forme logique des explications en histoire, Popper met l’accent sur la procédure de contrôle des énoncés historiques, sur la dimension de réfutation intersubjective16. Boyer souligne ainsi que la « base empirique » de l’histoire est constituée par les documents, dont on peut toujours reprendre l’examen pour soumettre les conjectures à de nouvelles critiques. En effet, l’historien travaille au présent sur des traces présentes du passé qu’il cherche et qu’il sélectionne comme pertinentes : « Dès lors, il n’y a pas de raison de penser que la position d’un problème, l’émission d’une hypothèse et la recherche d’informations “corroborantes” ne puissent prendre, en ce lieu, la forme d’une démarche scientifique17 ». Ce que Popper dénonce dans l’historicisme, c’est précisément le refus de se prêter à la réfutation, de soumettre ses hypothèses singulières à l’examen critique ; alors que l’histoire-science, conçue comme histoire-problème, expose de bon gré ses conjectures à la discussion argumentée. De ce point de vue, l’histoire relève bien de la méthode scientifique, que Popper définit comme « discussion rationnelle avec un esprit critique18 ». Boyer s’appuie sur cet argument pour refuser l’idée a priori selon laquelle l’histoire ne saurait être une science19 : même si cette discipline présente en effet des difficultés à l’analyse, elle constitue une connaissance, dans la mesure où ses énoncés évitent les stratégies protectrices d’immunisation systématique. De nombreux exemples peuvent en être fournis : en archéologie, une découverte est souvent utilisée pour réfuter des hypothèses admises, « les thèses de Max Weber sur l’origine du capitalisme ne sont pas “à prendre ou à laisser”, et elles ont été critiquées empiriquement », l’histoire quantitative soumet ses hypothèses à des examens rigoureux, l’ouverture de certaines archives apporte des éléments décisifs pour la reformulation de certaines histoires (coloniales, par exemple), etc.20 En ce sens, « la communauté des historiens ou celle des social scientists peut parfaitement fonctionner comme un collectif scientifique, avec ses propres méthodes de contrôle des énoncés21 ».
5Pour Passeron aussi les énoncés sociologiques, et ceux des sciences sociales en général, sont susceptibles d’être discutés et contrôlés. C’est même par là qu’ils échappent aux dérives interprétatives. De fait, l’espace des énoncés des sciences de la culture « appartient encore à l’espace assertorique » des raisonnements scientifiques (non métaphysiques)22. Par leur souci de méthode, les raisonnements des sciences de la culture sont donc scientifiques, par opposition à des raisonnements qui « peuvent énoncer ou justifier tout ce qu’il plaira au raisonneur d’affirmer, ou encore valoir par référence à d’autres valeurs et, en particulier, s’inscrire librement dans un ordre du discours étranger ou rebelle à toute régulation de méthode23 ». Passeron le souligne de façon répétée, et d’autant plus fortement que le ton polémique de son ouvrage a pu prêter à des malentendus : il ne s’agit nullement pour lui de « liquider l’appartenance de la sociologie à l’univers des sciences empiriques, ou [de] l’affranchir de toute contrainte méthodologique24 ». Nulle trace donc, chez lui, d’un « anarchisme épistémologique » à la Feyerabend, ou même d’une forme de nihilisme irrationaliste. Il s’agit en quelque sorte d’une troisième voie, mais qui se veut rigoureuse : « Le raisonnement naturel ne condamne pas le discours aux libres associations et aux assertions discontinues du sens commun, encore moins aux illogismes du raisonnement passionnel ou de la rationalisation délirante25 ». Aussi bien Passeron précise-t-il que ses attaques n’ont « jamais visé l’utilisation d’une méthode de recherche ou d’une théorie », mais seulement son universalisation26, et que le raisonnement sociologique qu’il prône s’inscrit bel et bien dans « l’ensemble des raisonnements scientifiques [...] par les méthodes de mises en cohérence de ses propositions théoriques comme de mise à l’épreuve empirique de ses grilles d’observation27 ». En fait, l’administration de la preuve dans les sciences sociales, associée à la comparaison entre observations, et à la mécanique argumentative de l’objection, est définie par la recherche systématique de contre-exemples attestant la vulnérabilité empirique des théories28.
6Passeron se défend en particulier de défendre une position ultra-relativiste29 : il ne soutient pas que, si toutes les théories « se valent » (dans leur vérité scientifique qui ne met chacune en rapport qu’avec ses exemples particuliers), alors leur vérité autosuffisante ne peut plus les départager, autrement dit que : « si aucune ne vaut plus qu’une autre, “plus aucune ne vaut rien” ». En réalité, il cherche à défendre tout à la fois la pluralité interprétative et la contrainte empirique en sciences humaines, sans rien céder au scepticisme30. C’est à cette fin qu’il distingue la « puissance logique » des théories et « l’exigence empirique de multiplication de leurs exemplifications et contre-exemplifications31 ». Ces deux critères induisent en fait deux types de hiérarchisation, selon la complexité ou la portée des opérations formelles, et selon la richesse des informations et la densité des interprétations. La « richesse des chantiers empirique » n’est donc jamais oubliée32. En fait, Passeron plaide pour une position à la fois exigeante et libérale : « l’épistémologie des sciences empiriques vise à décrire les conditions dans lesquelles la pertinence empirique des assertions portant sur une réalité observable prend un sens tel que la fausseté ou la vérité des propositions puisse être tranchée par une procédure d’observation (ou protocole). Il y a donc autant de mondes empiriques qu’il y a de procédures permettant de construire des “faits” pour les besoin d’une épreuve empirique33 ». Il oublie en fait si peu la dimension référentielle et scientifique des sciences de la culture qu’il rappelle sans cesse la vocation concrète et le caractère méthodiquement observable de leur objet – le « monde empirique » est ainsi défini comme « l’ensemble des co-occurrences observables », y compris de façon indirecte (par les traces et les vestiges)34 – tout en insistant sur leur composante descriptive35.
7C’est par cette attitude à la fois rationnelle et libérale que Passeron se rattache à « l’esprit scientifique » bachelardien, décrivant, par-delà des méthodologies particulières, une « disposition mentale » inventive, donc une épistémologie plus ouverte et propice aux comparaisons entre disciplines. Aussi bien souscrit-il à « une définition large de l’esprit scientifique, conçu comme disponibilité active au renouvellement des langages de l’abstraction36 ». Que cet esprit ne soit finalement guère éloigné de l’esprit « critique » que Boyer admire chez Popper, la preuve en est fournie par le fait que Pariente, qui se réclame lui aussi du libéralisme de Bachelard, est un auteur sur lequel s’appuie largement la reconstitution par Boyer de la logique poppérienne des situations, et la défense de sa pertinence concernant les sciences sociales et historiques37. Or c’est bien de cette même libéralité du rationalisme appliqué que se revendique Passeron pour souligner la dimension « scientifique » du raisonnement sociologique, en dépit de sa mixité (va-et-vient argumentatif entre raisonnement statistique et contextualisation historique) : « une science située à mi-chemin entre deux démarches scientifiques n’est pas une science située à mi-chemin de la science38 ». C’est d’ailleurs par « esprit scientifique » que le raisonnement sociologique vise le contrôle et la « vigilance méthodologique », ce qui le différencie d’avec les raisonnements de sens commun, qui sont eux aussi naturels39.
8(c) Il faut enfin ajouter que Boyer et Passeron s’opposent à une certaine acception « positiviste » de la science, censée rendre compte aveuglement des faits sociaux40. En ce sens, les deux auteurs se retrouvent sur l’idée d’une certaine spécificité des sciences humaines. Ainsi Passeron critique-t-il, dans les sciences de la culture, la volonté de procéder à une « objectivation radicale », corrélative d’une méfiance absolue à l’égard de tout subjectivisme et de toute psychologie. En effet, la recherche louable de la rigueur dégénère alors en une conception qui ramène l’objectivité à une description behavioriste et aboutit à une sorte de rejet de toute forme d’analyse « holistique » des valeurs culturelles41. C’est contre cet oubli que Passeron fait valoir la spécificité « historique » des sciences de la culture42, où l’explication ne peut jamais se passer d’une sensibilité au contexte, proprement social, traversé par des valeurs, des représentations collectives, comme le montrent assez les travaux d’anthropologie des symbolismes collectifs (religieux, mythiques, idéologiques)43. Le risque serait alors, à l’encontre des recommandations de Weber, d’évacuer la dimension sensée de l’action humaine44.
9Boyer critique lui aussi une certaine conception positiviste de la science, qu’il trouve à l’œuvre dans l’empirisme logique, notamment chez Hempel, et qui aboutit en particulier à poser de façon erronée la question de l’intelligibilité de l’histoire. En tant que projet fondamental du Cercle de Vienne, rappelle Boyer, la construction d’un langage unifié de la science45 conduit à fonder la sociologie sur le behaviorisme social, afin d’éliminer tous les pseudo-concepts, toute référence à une philosophie de l’histoire ou à une ontologie sociale, et afin de soumettre les énoncés aux mêmes normes de confirmation que ceux de la physique46. Dans ce cadre, la distinction néokantienne entre nature et liberté apparaît comme métaphysique, sans aucune pertinence : tout est naturel et la frontière entre le non-humain et l’humain tombe47. En ce sens, la problématique des empiristes logiques est diamétralement opposée à celle des théoriciens du Verstehen48. Persuadés de la validité universelle de la théorie des types, les empiristes logiques concentrent leur attention sur le langage, en cherchant un critère permettant d’éliminer les expressions mal formées49. Si Popper critique cette conception de la science, c’est parce qu’il ne se pose pas la question de l’unité de la science en terme d’unification d’un langage, mais qu’il envisage cette unité comme problématique et critique (examen intersubjectif des énoncés)50. La pseudo-science ne désigne pas alors l’ensemble des expressions mal formulées, mais l’usage auto-immunisant de certaines méthodes. Pour Popper, les sciences humaines peuvent parfaitement s’intégrer dans ce cadre de scientificité, plus souple que celui du positivisme logique. Il suffit que la communauté des chercheurs s’organise de façon à ce qu’un échange intersubjectif et rationnel soit possible. Au demeurant, la préservation de l’unité méthodologique de la science n’empêche nullement la reconnaissance de la spécificité de l’objet humain, à rebours de tout monisme ontologique51. Au contraire, Boyer montre, en s’inspirant de Popper, que l’intelligibilité de l’histoire et du monde culturel impose aux sciences humaines une certaine précompréhension de leur objet, qui est différente de celle des sciences de la nature – celle de l’homme comme centre de décisions, problem solver.
10On reviendra sur les détails de cette conception, qui permet à l’explication d’approcher et d’objectiver la question de la compréhension historique, sans pour autant tomber dans le déterminisme. L’important est, pour le moment, de noter combien ce rationalisme critique, par son effort (faillible) d’explication52, diffère du positivisme réducteur dans l’approche du matériau humain, et combien, sur ce point, il est susceptible d’être rapproché de la position de Passeron, elle aussi très critique du nivellement que le positivisme induit dans les sciences de la culture.
Notes de bas de page
1 Les deux auteurs utilisent les vocables de sciences humaines et/ou sociales, indifféremment. Le terme de sciences de la culture est plus adéquat, notamment parce qu’il permet d’inclure aussi les Humanités.
2 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 541
3 Id., Le Raisonnement sociologique, op. cit. (1991), p. 12. C’est ce que conteste précisément Granger dans une correspondance que cite Passeron : Granger « persiste à penser » qu’une science du fait humain est « possible en un sens selon lequel l’explication irait au-delà du simple raisonnement comparatif : le tout est de découvrir la définition du nouvel objet, la catégorie qui déterminera le cahier des charges de cette science, l’histoire des autres sciences [lui] laissant espérer en l’avènement possible d’une autre sociologie » (id., « Homo sociologicus », « raisonnement de sens commun et raisonnement sociologique », art. cit., p. 109-110). Voir également Passeron Jean-Claude, Godelier Maurice, « Anthropologie et sociologie », art. cit., p. 21-23. Maurice Godelier commet la même erreur que Granger : voir ibid., p. 25-34. Bernard Lahire (Lahire Bernard, « Sociologie et analogie », in Fabiani Jean-Louis (dir.), Le goût de l’enquête, Paris, Harmattan, 2001, p. 39) y voit la principale méprise dans les lectures de la réflexion de Passeron.
4 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 539. Ou encore « l’illusion herméneutique » (symétrique de l’illusion expérimentaliste) : ibid., p. 206.
5 Id., Le Raisonnement sociologique, op. cit. (1991), p. 12.
6 Ibid., p. 13.
7 Ibid., p. 14 ; sur les autres caractéristiques de ce concept hérité de Bachelard, voir Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 52. Passeron dit ailleurs que le raisonnement sociologique est « tenu en laisse de très près par une grille serrée de contraintes empiriques » (ibid., p. 379). Il utilise aussi l’image très suggestive de la « force de rappel » d’un ressort (Passeron Jean-Claude, « L’espace mental de l’enquête (II) L’interprétation et les chemins de la preuve », in Enquêtes, 3, p. 123). Son effort consiste toutefois à montrer que la falsification n’est qu’un cas particulier de vulnérabilité empirique (Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 70).
8 La fonction logique de l’enquête dans les sciences de la culture semble être une intuition progressivement gagnée par Passeron. La troisième partie du Raisonnement sociologique, écrite en 1991, s’intitule en effet : « l’enquête et l’interprétation ». Et la revue Enquête est née en 1995 (elle est devenue une collection éditoriale en 2001), à partir des Cahiers du CERCOM (publiés dès 1990).
9 Passeron Jean-Claude, « L’espace mental de l’enquête (I) La transformation de l’information sur le monde dans les sciences sociales », 1995, p. 20.
10 Ibid., p. 22. C’est par exemple l’enquête qui montre que la domination politique d’un groupe sur un autre ne correspond pas exactement à la domination culturelle (Passeron, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 398). D’où une auto-critique de ses premiers ouvrages, co-écrits avec Bourdieu : Les Héritiers et La Reproduction (Paris, Les Éditions de Minuit, 1964 et 1972), qui développaient une conception trop unilatérale de la domination et de la culture. Sur l’autonomie relative de la culture populaire, voir Le Savant et le populaire, avec Jean-Claude Grignon, Paris, Éditions du Seuil, 1989.
11 Voir infra, « Interprétation, preuve et véridicité comparative », p. 130-138.
12 Boyer Alain, « Science ou poésie de l’action ? L’espace poppérien du raisonnement historique », in Saint-Sernin Bertrand, Picavet Emmanuel, Fillieule Renaud, Demeulenaere Pierre (dir.), 1998, p. 157 : « Critiquant avec verve les statistiques de l’Anglais Gregory King à propos des différences entre les économies anglaise et française dans la deuxième moitié du xviie siècle, Emmanuel Le Roy Ladurie écrivait il y a près de trente ans : « Les historiens sont tatillons ; ils veulent savoir, connaître ces “méchants faits” qui détruisent les belles hypothèses ». Il s’agit de l’article « Les comptes fantastiques de Gregory King », in Le Territoire de l’historien, 1997.
13 Passeron Jean-Claude, « L’espace mental de l’enquête (II). L’interprétation et les chemins de la preuve », art. cit. p. 125. C’est ce qui permet à Jean-Louis Fabiani de parler d’un « principe de réalité » des sciences sociales. Voir Fabiani Jean-Louis, « La sociologie et le principe de réalité », in Revue européennes des sciences sociales, t. 34, n° 103, p. 239-247.
14 Passeron Jean-Claude, « L’espace mental de l’enquête (II) », p. 126. On trouverait la même idée d’un « recours » toujours possible aux faits contre le révisionnisme chez Ricœur, à un certain niveau de l’interprétation historique (Ricœur, La Mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Éditions du Seuil, 2000, p. 224-230).
15 Boyer Alain, L’Explication en histoire, op. cit, conclusion, en particulier p. 269-270.
16 Touchant la dimension « critique » de la pensée de Popper, voir Bouveresse Renée, Karl Popper ou le rationalisme critique, Paris, Vrin, 1978 ; l’auteure souligne la dimension négative, interminable, anti-autoritaire, pacifique de ce rationalisme. Pour la différence entre rationalisme « absolu » (ou classique), basé sur la certitude et la justification, et le rationalisme critique, qui privilégie la conjecture et la réfutation, voir Albert Hans, « Le rationalisme critique, la controverse positiviste et le problème de l’unité des sciences sociales » (trad. Renée Bouveresse), in Karl Popper. Science et Philosophie, Bouveresse Renée et Barreau Hervé (éd.), Paris, Vrin, 1991, p. 283-286. C’est dans un sens proche que Boyer parle d’épistémologie « laïque » ; voir Boyer Alain, Introduction à la lecture de Karl Popper, Paris, PENS, 2017, première partie, et p. 306-315 (« Parole magique et modernité) et 340-352 (« Rationalisme absolu ou rationalisme critique ? »). De façon similaire, un commentateur récent souligne l’impossibilité poppérienne (voire l’interdit) d’expliquer pourquoi on réussit dans nos tentatives d’explication des choses : voir Pimbé Daniel, L’Explication interdite. Essai sur la théorie de la connaissance de Karl Popper, Paris, L’Harmattan, 2009. Enfin, l’ambition pratique de ce rationalisme ne peut être négligée, la critique jouant un rôle de critère de la discussion publique, avec une vocation « civilisatrice » ; voir Beaudouin Jean, La Philosophie politique de Karl Popper, Paris, PUF, 1994, seconde partie. Toutefois, la question de la pertinence d’une unification de la raison pratique et de la raison théorique (et, accessoirement, du rôle de l’interprétation) ne laisse pas de faire problème. Voir Ladrière Jean, « Le problème de la démarcation entre science et philosophie », in Karl Popper. Science et Philosophie, Bouveresse Renée et Barreau Hervé, Paris, Vrin, 1991, p. 43-47.
17 Boyer Alain, L’Explication en histoire, op. cit, p. 71.
18 Popper Karl, Logique de la découverte scientifique, Paris, Payot, 1982, p. 13.
19 Il croit déceler cette idée chez Granger. En fait, il s’agit surtout ici du Granger de 1960, qui formule le « paradoxe » de la connaissance historique de façon si tranchée qu’il est effectivement possible de comprendre qu’il refuse la scientificité à cette discipline. Sur cette question, voir Lacour Philippe, La Nostalgie de l’individuel, Paris, Vrin, 2012, p. 216-225.
20 Boyer Alain, « Science ou poésie de l’action ? L’espace poppérien du raisonnement historique », art. cit., p. 157. Boyer ajoute d’autres exemples p. 158, sur le caractère « contrôlable » des hypothèses des historiens.
21 Ibid., p. 158.
22 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 25. Voir également, « La forme des preuves dans les sciences historiques », art. cit., p. 36, où il oppose « vulnérabilité empirique » et « théorie métaphysique ». Passeron prend aussi soin de préciser le rapport ambigu (inspiration/distanciation) qu’entretiennent les sciences sociales (et leur pensée du changement historique) avec les mythes (du déclin, du progrès, de l’éternel retour ou de l’immobilité) : voir « Statique et dynamique : caractériser, expliquer, comprendre le changement », in Revue européenne de sciences sociales, t. 36, n° 110, p. 261.
23 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 25.
24 Ibid., p. 14-15.
25 Ibid., p. 62. Passeron identifie cette troisième voie comme celle passant entre le Charybde du naturalisme (réductionniste) et le Scylla de l’humanisme : récuser le premier « comme un mal absolu, c’est prendre le risque inverse : se laisser insidieusement entraîner par la mélodie envoûtante des sirènes de l’humanisme ou des joueurs de flûte heideggériens vers la porte de sortie opposée, qui conduit tout droit à l’oubli des preuves empiriques » (ibid). Gérard Lenclud parle plaisamment de l’alternative entre « le nomologique et le néant » (Revue européenne de sciences sociales, t. 34, n° 103, 1996, p. 257-265).
26 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 13. Passeron vise aussi rétrospectivement les prétentions exhaustives du marxisme, du structuralisme, du « psychanalytisme » ou du « sémiologisme » (on pourrait rajouter celle de la Grand Theory anglo-saxonne). Cette pointe antidogmatique rapproche Passeron de Popper.
27 Ibid., p. 26.
28 Passeron Jean-Claude, « L’espace mental de l’enquête (II) », art. cit. p. 123. Encore faut-il distinguer entre comparaison à tendance généralisante « historicisante », comme Michelet ou Renan dans les Origines du Christianisme (dépasser l’exégèse érudite des textes « en la soumettant aux exigences de la compréhension sociologique du monde gréco-romain du Ier siècle, mais toujours pour faire servir ces preuves par le contexte à la restitution conjecturale d’un récit aussi narratif que possible »), et celle « sociologisante » de Weber, Braudel ou Veyne (qui « ne mobilise les ressources de la précision historique qu’aux fins de construire et d’améliorer l’intelligibilité typologique de configurations d’ensemble ») ; voir id., « Normes sociales et normes méthodologiques », art. cit., p. 48-49.
29 L’emploi du superlatif pour désigner la dimension péjorative est ici préféré, car il permettra de comprendre en quoi Passeron soutient bien, en un sens modéré, l’idée d’un caractère « relatif » des théories à l’expérience locale qu’elles articulent conceptuellement. Voir infra, « La reconsidération symbolique du problème de la théorie », p. 164-172.
30 Passeron Jean-Claude, « Les formes des preuve dans les sciences historiques », in Revue européenne des Sciences Sociales, 39 (120), 2001, p. 42 : « La pluralité de leurs théories ne condamne pas les sciences sociales au scepticisme ». Sur l’obstacle qu’oppose cette pluralité à tout rêve (rémanent) de « grande théorie », voir id., Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 17.
31 Ibid., p. 15.
32 Ibid, p. 16. C’est là un point qu’Alan Warde avoue ne pas comprendre, dans sa généreuse recension (Book Review of Passeron’s Sociological Reasoning : A Non-popperian Space of Argumentation, art. cit., p. 135).
33 Ibid., p. 614.
34 Ibid. Sur la différence logique (d’« ancrage ») entre monde « empirique » et monde « historique », voir infra, « La reformulation symbolique de l’argument de la complexité contextuelle », p. 156-164. Sont par ailleurs dites « empiriques » les assertions « dont la vérité ou la fausseté ne peut être tranchée sans recourir à l’observation du monde empirique » (ibid., p. 616).
35 Ibid., p. 616 : une description est « un énoncé ou un ensemble d’énoncés qui, selon une ou des conventions ayant socialement cours, correspond à un fait ou un ensemble de faits ».
36 Ibid., p. 52. Passeron précise la dimension anti-normative de ce libéralisme (ibid. p. 53) : « Avant même de s’expliciter et de s’argumenter en une épistémologie, l’esprit scientifique est d’abord une posture mentale qui se laisse reconnaître et décrire dans toutes les heuristiques en acte de l’histoire des sciences, pour peu qu’on l’interroge en ses moments féconds. Autant dire que cette posture ne se laisse pas immobiliser dans une liste de traits distinctifs qui isoleraient, à toutes fins scientifiques possibles, les règles, définitions et opérateurs bien formés d’un langage universel de la démonstration ».
37 Boyer Alain, L’Explication en histoire, op. cit., p. 73-80. Pariente se veut plus libéral que Granger (qui revendique pourtant lui aussi l’héritage bachelardien), mais il n’est pas certain qu’il y parvienne réellement – voir Lacour Philippe, « L’épistémologie au risque de la pensée clinique. Une lecture herméneutique de la philosophie de l’individuel de Jean-Claude Pariente ». La conception grangérienne de la scientificité est critiquée par Boyer (Boyer Alain, L’explication en histoire, op. cit.) qui lui oppose l’approche problématologique de Popper. En fait, d’une part, la conclusion à laquelle arrive Boyer (l’histoire n’est pas une science mais se prête à une approche scientifique) est très proche de celle de Granger (sur le statut « paradoxal » de l’histoire, voir Lacour Philippe, La Nostalgie de l’individuel, op. cit., p. 216-225 ; d’autre part, Boyer critique ici une conception manipulatrice de la scientificité (comme « construction de modèles efficaces des phénomènes ») que Granger défendait en 1960, mais dont il a pris soin de se distancer en 1993 dans La Science et les Sciences (l’unité de la science est toujours définie comme « visée », intention de connaissance du réel, mais la connaissance est fortement distinguée de l’action, et le savoir scientifique de la technique) ; voir Granger, La Science et les sciences, Paris, PUF, 1993, p. 6 et 46.
38 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 57. C’est ce que refuse Jean-Claude Gardin (« Les embarras du naturel », Revue européenne de sciences sociales, t. 34, n° 103, 1996, p. 225-228), qui ne comprend pas ce qui sépare le raisonnement naturel et le sens commun, quitte à prôner une improbable juxtaposition (il voit dans « l’art littéraire » un « complément souhaitable » de la rationalité scientifique). De ce point de vue, la démarcation entre science et savoir semble douteuse à Passeron, puisqu’elle paraît repousser la difficulté d’un cran, sans la résoudre. Les sciences humaines sont bien des sciences, mais c’est la définition même de la science qu’il faut rendre plus libérale, voir Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 62-63.
39 Ibid., p. 59. On reviendra sur le fait que ce contrôle est d’un type particulier, « sémantique », touchant la langue de description et d’argumentation.
40 Passeron n’épargne pas ses critiques envers l’empirisme logique du Cercle de Vienne et sa vision unitaire de la science ; mais, par ailleurs, il attaque plus spécifiquement, dans le « positivisme » au sens Comtien, la récusation de toute « théorie », l’idée que « le langage de la description savante est déjà intégralement en attente dans le descriptible » ; voir Passeron Jean-Claude, « De la pluralité théorique en sociologie », op. cit., p. 95.
41 PASSERON Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 43-44. Passeron y voit l’effet d’une lecture sélective et largement an-historiciste de Weber (p. 41 et suiv.).
42 C’est là un point fondamental mais problématique de l’argument de Passeron. On ne saurait y voir l’expression classique d’un anti-positivisme éculé, figé dans la stigmatisation inadéquate d’une conception largement dépassée des « lois » de la nature. Réinterprétée dans les termes d’une philosophie symbolique, cette opposition conserve en effet une certaine pertinence – voir infra, « La reformulation symbolique de l’argument de la complexité contextuelle », p. 156-164.
43 Ibid., p. 47. Cette dimension relative des théories au contexte n’est pas à confondre avec l’hyper-relativisme que Passeron détecte dans l’œuvre de Latour (voir Passeron Jean-Claude, « De la pluralité théorique en sociologie », op. cit., p. 98). En fait, Passeron s’oppose aussi à l’individualisme méthodologique, qu’il considère comme une autre forme de « positivisme ». Touchant l’appréciation de ce jugement, voir infra, « La reconsidération symbolique du problème de la théorie », p. 164-172.
44 Weber tenait pour dépassée l’opposition (méthodologique, ontologique) expliquer vs comprendre.
45 Neurath, “Protocol Sentences”, in Ayer Alfred (éd.), Logical Positivism, New York/Londres, Free Press, 1959, p. 199-208 ; Ruytinx Jacques, La Problématique philosophique de l’unité de la science, Liège, Les Belles Lettres 1962.
46 Boyer Alain, L’Explication en histoire, op. cit., introduction, p. 14.
47 À cela s’ajoute le fait que les jugements synthétiques a priori, typiques des sciences de la culture, sont considérés comme impossibles (ibid.).
48 Boyer le remarque à bon droit, c’est aussi le cadre épistémologique qui diffère : réflexif pour les néo-kantiens, objectivé (fregéen) pour les positivistes. Ibid., introduction.
49 La construction d’un tel critère a posé de redoutables difficultés, en particulier, comme le rappelle Boyer, du fait de l’irréductibilité des concepts théoriques et dispositionnels. Ibid., introduction.
50 Sergio Tarbes montre en particulier que Popper a abandonné le critère de démarcation pour les sciences sociales, pour lui préférer la dimension critique. Voir Tarbes Sergio, « Uma Crítica Popperiana ao Raciocínio Sociológico de Jean-Claude Passeron », in Revista de Filosofia Moderna e Contemporânea, vol. 6, n° 2, 2018, p. 131-151.
51 La position de Popper sur la question de la méthode est nuancée : d’une part, elle oscille entre une définition très générale (la méthode est alors synonyme d’esprit critique, d’orientation vers la vérité, de disponibilité à la discussion intersubjective et d’ouverture à la réfutation empirique) et une autre plus technique (la méthode est hypothético-déductive ; elle consiste à expliquer causalement, selon des lois) - voir respectivement « Science et critique » (Popper Karl, À la recherche d’un monde meilleur, Paris, Les Belles Lettres, 2011, p. 85-99) et « La logique des sciences sociales », ibid., p. 101-123). D’autre part, s’il reprend à Comte, Mill et Menger l’idée que les méthodes, dans toutes les disciplines scientifiques, sont fondamentalement les mêmes, il admet l’existence de différences de détail entre les différentes disciplines (id., Misère de l’historicisme, Paris, Pocket, 1988, p. 164-165). Touchant l’anthropologie symbolique de Popper, voir infra, « La reformulation symbolique de l’argument de la complexité contextuelle », p. 156-164.
52 Pour Boyer, la thèse du rationalisme critique en histoire peut se résumer de la façon suivante : rien n’est incompréhensible (rationalisme), mais rien ne sera jamais totalement compris (faillibilisme critique). C’est la raison pour laquelle l’histoire, sans être une science, peut être approchée de façon scientifique, le reste étant « artistique » ; cette conception est très proche de celle de Granger, par-delà les critiques que lui adresse Boyer.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Le Rapport bleu
Les sources historiques et théoriques du Collège international de philosophie
François Châtelet, Jacques Derrida, Jean-Pierre Faye et al.
2019