Le problème clinique
p. 13-26
Texte intégral
1Cette étude sur Jean-Claude Passeron voudrait combler une lacune touchant un auteur sans doute davantage connu pour ses travaux de sociologue de l’éducation, de la culture populaire ou des arts que pour son œuvre d’épistémologie – entendue au sens français et descriptif du terme1. De fait, il n’existe aucun ouvrage qui soit consacré à sa réflexion, pourtant conséquente, sur la question. Si son grand livre, Le Raisonnement sociologique2, a bénéficié d’une certaine réception dans le milieu des historiens et des anthropologues, il aura finalement été peu discuté par les autres sciences sociales ou la philosophie3. Or cela est profondément regrettable, tant les propositions dont il est porteur sont fondamentales pour la compréhension du régime épistémologique de ces disciplines, et permettent de dissiper définitivement certains faux débats4.
2 Pris dans sa plus grande amplitude, le problème auquel s’attaque Passeron est celui du savoir clinique, non pas au sens exclusivement médical ou psychologique, mais au sens large, qu’on trouve à l’œuvre dans toutes les sciences humaines, d’un jugement diagnostic sur une situation spécifique (sans prendre en considération le volet thérapeutique)5. En effet, une telle connaissance semble subvertir les normes traditionnelles de la science en prétendant connaître non pas le général, ni même le particulier (trop semblable à son autre), mais le singulier, dans ses aspects concrets (et non seulement dans sa forme), de façon immédiate (et non à l’issue d’un détour par le général), et dans sa positivité (et non pas comme un écart)6. L’individu physique n’est d’ailleurs qu’un cas particulier de singularité, et la connaissance clinique a vocation à appréhender non seulement des êtres distincts que visent la physiologie ou la psychologie, mais aussi les « cas », les situations, les moments (au sens de Goffman), ou encore les événements historiques. De ce point de vue, le raisonnement clinique ne saurait être opposé au raisonnement « ethnographique », dans la mesure où ce dernier est, comme le raisonnement sociologique ou linguistique d’ailleurs, un cas particulier de connaissance clinique et ressortit, de ce fait, à une argumentation « naturelle », caractéristique de toutes les sciences humaines7.
3Ce problème est commun à un certain nombre d’auteurs8. Sa formulation la plus précise naît en effet à l’intersection de trois courants de la philosophie : tout d’abord, l’effort pour prolonger le rationalisme appliqué de Bachelard en direction des sciences humaines9 ; ensuite, la persistance du défi que représente, dans le paysage intellectuel, la pratique énigmatique de la cure psychanalytique10 ; enfin, l’inquiétude que suscite la question du singulier et de l’individuation, pour une pensée de la biologie11 mais aussi de la technique12. On pourrait ajouter, même si c’est de façon plus indirecte, les efforts consentis par l’histoire pour élucider la spécificité de sa vocation idiographique13, dans le cadre plus général du paradigme indiciaire14.
4La situation clinique et le savoir dont elle prétend se prévaloir ont ainsi suscité dans l’épistémologie française d’après-guerre un véritable « malaise », voire, plus radicalement, une remise en question du rapport de l’épistémologie à la métaphysique15. Ce défi a provoqué différentes réactions. Gilles-Gaston Granger a obstinément cherché les moyens d’objectiver la relation clinique, quitte à compléter la modélisation formelle par un exercice de commentaire philosophique de ses obstacles et résidus (la « stylistique »)16. Jean-Claude Pariente a préféré inscrire résolument son enquête dans le symbolisme naturel, en examinant les moyens dont dispose le langage pour élaborer ses propres modèles. Mais sa tentative reste sous influence bachelardienne et souffre d’une aimantation trop forte par la « théorie », au sens physique du terme. On peut en donner pour preuve la lecture très rigide qu’il fait de l’idéal-type wébérien ou encore des travaux de Dumézil17. En fait, c’est sans doute à Jean-Claude Passeron, de formation philosophique mais plus directement engagé dans la production du savoir social, que revient le mérite d’avoir consciencieusement élucidé les modalités de saisie du singulier par les sciences humaines.
5Si « le problème que pose dans l’histoire des sciences la description des singularités » est si central, c’est très largement parce qu’il a fait émerger, ou plutôt ré-émerger « une forme d’argumentation irréductible au modèle hypothético-déductif de description des opérations d’inférence et de preuve, qui réduisait, par définition, le cas singulier ou l’acteur individuel à un exemplaire substituable par n’importe quel autre, dès lors qu’on pouvait les inclure dans une même catégorie générique18 ». De sorte que l’intérêt le plus profond de la clinique paraît résider dans l’esquisse d’une rationalité alternative : elle indique en effet « une autre manière d’articuler une argumentation, dont la montée simultanée en généralité et en exactitude ne se réduirait ni à celle de la généralisation inductive, ni à celle de la nécessité déductive19 ». Hésitant à qualifier le passage vers cette nouvelle rationalité de « révolution scientifique20 », Passeron et Revel, en écho au « malaise » évoqué par Granger et Pariente, arguent toutefois de « symptômes »« disparates » mais « convergents », justifiant un « réexamen » du style scientifique de la description et de l’administration des preuves. Pour eux, en effet, la diffusion de la pensée clinique a contribué à faire sortir la plupart des disciplines empiriques des ornières du naturalisme, et à rendre la formalisation plus soucieuse du contexte.
6De fait, le xxe siècle scientifique peut en effet être caractérisé, d’une part, par l’ambition d’unifier les connaissances dans de vastes paradigmes au langage homogène, aux preuves et aux démonstrations bien normées, et, d’autre part, par la fragmentation croissante des corpus, méthodes et théories, corrélative de la spécialisation accrue des disciplines (techniques d’analyse, théories concurrentes). Or, en forçant les grandes ambitions totalisantes au « piétinement ou à la révision », la singularité des objets des disciplines empiriques et des entités des logiques spécialisées a joué un rôle moteur dans l’échec du projet d’un cadastre général de l’expérience, corrélatif du souhait d’axiomatisation du langage démonstratif des sciences. Les sciences de l’homme ne font pas exception : elles ont suivi ce double mouvement d’ambition et de repli, « avec peut-être un renoncement plus tardif à l’espoir de reconfigurer définitivement le statut de leurs preuves », resté aussi disputé qu’à leurs débuts. De fait, c’est sans doute en raison du double héritage du naturalisme des sciences exactes et de l’herméneutique de la philosophie (et des humanités classiques) que ce statut de preuve n’a jamais cessé d’y être âprement débattu21. Les théories des sciences humaines et sociales ont même un rôle paradigmatique, en ce qu’elles « sont restées ou redevenues assez différentes des théories développées dans les sciences mathématiques ou expérimentales pour que la question épistémologique de l’autonomie de leurs principes et méthodes de description du monde en soit venue à y poser de manière exemplaire le rôle de la pensée des singularités22 ».
7En fait, c’est l’essor conjoint de la méthode expérimentale et de la mathématisation des phénomènes naturels qui avait constitué le régime de la preuve scientifique comme le modèle exclusif de toute démonstration. Les sciences de l’homme ont tenté de mimer ce modèle reçu, en s’efforçant, non sans de périlleuses contorsions, de retraduire leurs interprétations les plus originales dans la forme canonique de la rigueur du « raisonnement expérimental23 ». De sorte que, depuis le xviie siècle, les procédures de l’approfondissement d’un particulier et celle de la généralisation formelle se sont ignorées, et ont accentué la différence entre ces deux formes d’argumentation. Or ce divorce a traversé de nombreuses sciences sociales, investies par des logiques contradictoires.
8C’est peut-être dans la psychanalyse que la tension entre les deux régimes de rationalité est la plus sensible. L’embarras épistémologique de cette discipline est notoire. Il a pris chez Freud la forme d’une oscillation entre la pratique herméneutique narrative des études de cas (la pensée par cas est la clé de la pratique thérapeutique comme de la réflexion clinique sur l’étiologie des névroses), et l’idéologie scientiste qui l’a poussé, en recherchant la fréquence des cas typiques et des symptômes récurrents, que le raisonnement expérimental prend pour base de ses preuves dans les inférences s’élevant du particulier au général, à constituer une nosographie et une étiologie générale des névroses24. Comme de nombreux commentateurs l’ont souligné, « le langage de Freud illustre le décalage entre l’irruption, au début du xxe siècle, d’une pratique clinique du suivi du cas et le langage méthodologique dans lequel se trouvait justifiée, dans son discours à usage externe, la validité de ses conclusions25 ». Daniel Widlöcher a montré que la psychanalyse a su quitter progressivement cette situation épistémologique ambiguë et penser la positivité de sa spécificité logique26. Freud a d’abord pensé le statut des inférences causales opérées à partir d’une observation clinique sous la forme naïvement inductiviste de la preuve, puis par analogie avec le déchiffrage d’un texte. Cette question est restée au centre des réflexions méthodologiques sur le statut du diagnostic et de son efficacité en psychanalyse, et après avoir exploré d’autres interprétations de la pratique analytique (preuve par le résultat thérapeutique, par l’apport herméneutique), la réflexion analytique s’oriente aujourd’hui vers les théories du cas unique. Si on traite l’individu singulier comme un terrain sur lequel on s’attache à multiplier observations et mesures, il y a bien cumulativité des résultats, même si celle-ci est d’une autre sorte que l’accumulation expérimentale au sens strict27 ; et ce critère confère à la psychanalyse, comme d’ailleurs à l’histoire, à la sociologie ou à l’anthropologie, la dignité d’un travail scientifique, donc d’un savoir.
9Il revient à Passeron d’avoir montré que la connaissance clinique n’est ni complètement objectivable (par modélisation formelle), ni totalement théorisable (de façon rigide), mais casuistique – cette option est très exactement celle que Granger voulait éviter, la « casuistique généralisée » jouant dans son œuvre le rôle d’un véritable épouvantail épistémologique. Le sociologue français parle toutefois moins souvent de connaissance « clinique » que de « raisonnement sociologique », ou encore de « raisonnement naturel ».
10 De fait, son acception du terme de « clinique » est quelque peu restrictive28, même si elle ne se limite pas au médical29. D’abord, il ne paraît pas l’associer à l’ensemble des sciences humaines, mais seulement à certaines d’entre elles. Ainsi, lorsqu’il critique le caractère abrasif de l’individualisme méthodologique, précise-t-il : « les victimes de cette purification méthodologique sont désignées d’avance par leur méthode d’interprétation. Ce sont les sciences cliniques et, dans les sciences sociales, l’anthropologie des symbolismes collectifs (religieux, mythiques, idéologiques), avec toutes les sciences de l’interprétation sociologique et du suivi historique où elle s’est fondée30 ». Ensuite, il définit les disciplines cliniques comme les sciences du « terrain », de l’observation directe, raisonnant « à partir de “cas singuliers”31 », en rectifiant ses évaluations « par un va-et-vient incessant entre principes et conséquences32 », et utilisant le récit33, comme l’ethnologie34 ou encore la psychanalyse freudienne35. Ailleurs, enfin, il tend à assimiler la connaissance clinique au seul savoir biographique de l’individu, toujours susceptible d’un « excès de sens et de cohérence », et interminable36, bien que hanté par illusion de l’homunculus mundus, selon laquelle une vie d’homme permettrait de comprendre la totalité du monde. Passeron dénonce ainsi la « tentation ultime de la quête utopique d’un savoir intégral de l’individu, atome infiniment intense de singularité, où l’encyclopédie des connaissances nomologiques viendrait se rassembler et se fondre dans la synthèse d’une connaissance clinique achevée : mobilisation et concentration dans le récit biographique, pour produire l’intelligibilité scientifique d’une vie d’homme, non plus du monde, mais de l’ensemble des savoirs produits par les sciences de l’homme37 ».
11S’il préfère donc parler de « raisonnement naturel », c’est parce que son intention consiste à dégager des caractéristiques logiques valant non seulement pour la sociologie, mais pour toutes les sciences « historiques », anthropologie et économie comprises, bref, l’ensemble des « sciences de la culture38 ». En outre, le terme « naturel » rend plus fidèlement compte de l’intérêt constant de Passeron pour le langage des sciences humaines, depuis Le Métier de sociologue jusqu’aux textes récents, en passant par sa thèse consacrée aux « Mots de la sociologie ».
12En fait, le rapport intime entre savoir clinique (au sens large d’une connaissance du singulier) et raisonnement naturel tient essentiellement aux notions d’interprétation et de casuistique. D’abord, le raisonnement de la sociologie et des sciences historiques est tributaire, de façon nécessaire et indépassable (transcendantale), d’une sémantique interprétative. Encore qu’on puisse considérer qu’il appartient de plein droit à la riche tradition herméneutique39, Passeron n’utilise jamais ce terme, qu’il associe exclusivement à la phénoménologie de Heidegger, comme la plupart des penseurs français. Ensuite, si la pensée par cas joue un rôle si important en sciences humaines, c’est parce que les concepts directeurs y sont toujours indexés sur des contextes singuliers, qu’on ne peut négliger dans la montée en généralité40. Du coup, le raisonnement y procède forcément par comparaison, opérant rapprochements et différences touchant certains traits de situations originales41.
13Les deux notions s’impliquent nécessairement : c’est parce que la sémantique des sciences humaines est interprétative que la théorie y prend une forme assouplie, indexée sur différents cas singuliers. A contrario, dans les sciences empirico-formelles, la théorie est solidement arrimée à une sémantique rigoureuse, de sorte que les exemples empiriques y prennent la figure rassurante d’occurrences interchangeables (des tokens d’un même type). Autrement dit, c’est parce que le raisonnement naturel est interprétatif que la clinique est casuistique. Les sciences empirico-formelles se déploient donc entre l’universalité de la théorie et la particularité des exemples, tandis que les sciences de la culture oscillent entre la généralité des concepts et la singularité des cas. Bref, la connaissance herméneutique n’est pas celle de lois ceteris paribus, mais de généralités ceteris imparibus42.
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14On s’étonnera sans doute du choix qui est ici fait de ménager une entrée « polémique » dans l’œuvre de Jean-Claude Passeron, à la faveur de l’arbitrage du débat assez virulent qui l’a opposé à Alain Boyer. Mais ce partipris peut être justifié à un double titre : d’abord, les remarques de Boyer constituent l’un des efforts d’analyse les plus aboutis du travail de Popper43 ; ensuite, cette combativité est légitimée par le souci de Passeron lui-même de considérer la question du « poppérianisme » comme décisive. À son ouvrage assez pugnace, comme l’indique assez son sous-titre (« espace non-poppérien44 »), Boyer a répondu par un article dans lequel il relève explicitement le gant : « L’espace poppérien du raisonnement historique45 ». Il y examine les attaques de Passeron en reprenant les principaux développements de son livre L’explication en histoire, consacré à la défense et illustration du modèle poppérien de « logique situationnelle » en sciences sociales46. Au-delà de ses aspects excessifs47, le débat qui oppose les deux auteurs sur l’épistémologie de Popper et ce qu’elle implique pour les sciences humaines est donc particulièrement instructif pour l’élucidation des spécificités d’une logique des sciences de la culture. Son arbitrage permet de mieux comprendre l’effort obstiné de Passeron pour élaborer une « troisième voie », à mi-chemin de la rigueur formelle et des propos de sens commun, et pour élucider un « style » spécifique (« schématique », « typologique ») de connaissance scientifique, à côté de ceux traditionnellement identifiés48. Il suscite également une lecture critique de cette œuvre qui, en dépit de sa rigueur et de sa clarté exemplaire, n’est pas dénuée d’ambiguïtés.
15À certains égards, les positions des deux auteurs sont convergentes, même si chacun met l’accent sur un aspect différent du même problème. Nul apriori irénique ou vœu œcuménique ne guide ici l’argumentation, puisque de profondes différences persistent. Simplement, lorsque le débat est pris à son plus haut degré de généralité, il apparaît que les deux penseurs affrontent le vieux et délicat problème du rapport expliquer-comprendre, et concluent à une articulation nécessaire des deux approches, Boyer insistant davantage sur la première, et Passeron sur la seconde. L’effort pour arbitrer ici ce débat prend pour guide l’idée d’une indépassable dialectique des deux dimensions dans l’épistémologie des sciences humaines. Par un procédé de dramatisation, on tentera de faire converger les deux points de vue au fil des arguments, afin de mieux localiser le point de rupture, et d’en préciser la nature49. Seront d’abord examinés les aspects sur lesquels les deux auteurs sont fondamentalement d’accord. On montrera ensuite en quoi on peut les réconcilier, touchant certains points de leurs désaccords, à commencer par la dimension testable (ou non) des sciences sociales. Au terme d’un déplacement dialectique du problème, on verra enfin que chacun des deux auteurs insiste en fait sur deux moments, ou mieux, deux dimensions de la connaissance de l’humain, où l’interprétation et la modélisation se mêlent intimement.
Notes de bas de page
1 Français, au sens de l’examen critique des méthodes et des fondements d’une discipline, par opposition à l’orientation anglo-saxonne (contemporaine), davantage à la recherche d’une théorie générale du savoir. Descriptif, parce qu’il s’agit d’observer des gestes de pensée effectifs des sciences, et non de normer la manière dont les sciences devraient idéalement connaître leur objet, suivant certains aprioris (voir Passeron Jean-Claude, « La forme des preuves dans les sciences historiques », in Revue européenne des sciences sociales, t. 39, n° 120, 2001, p. 32 : « retour à une épistémologie descriptive » ; et id. « De la pluralité théorique en sociologie », in Revue européenne de sciences sociales, t. 32, n° 99, 1994, p. 72). Passeron se place, ce faisant, dans le sillage de Bachelard, même s’il se veut un pluraliste plus conséquent que son aîné, et de Granger, même s’il reproche à ce dernier de n’être finalement pas assez descriptif concernant les sciences humaines. Id., « Anthropologie et sociologie », in Raison présente, n° 108, p. 23.
2 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique. Un espace non-poppérien de l’argumentation, Paris, Albin Michel, 2006. La première édition (Nathan, 1991) porte le sous-titre : L’espace non-poppérien du raisonnement naturel. Dans toute l’étude qui va suivre, c’est la version de 2006 qui est citée sauf pour mentionner l’avant-propos de l’édition de 1991, en signalant alors la date entre parenthèses. Dans la réédition de 2006 (p. 22), qui n’a finalement pas été remaniée (à part la nouvelle préface), contrairement à ce qu’il avait longtemps annoncé, Passeron envisage une « suite » qui n’est pas (encore) parue. La présente étude prend toutefois appui sur l’ensemble du corpus publié de Jean-Claude Passeron. Touchant la justification du changement de titre, voir la page 25 de l’édition de 2006.
3 Citons toutefois les recensions critiques de Philippe Corcuff (Corcuff Philippe, « En lisant Jean-Claude Passeron », in Revue française de science politique, 42e année, n° 5, 1992, p. 880-884), de Jean-Blaise Grize, (Grize Jean-Blaise « Lectures, Digressions, Réactions », in Revue européenne des sciences sociales, n° 95, 1993 [Droz], p. 139-145) et de Bernard Lepetit (Lepetit Bernard, « Une logique du raisonnement historique », in Annales ESC, 48-5, 1993, p. 1209-1219) ; le dossier spécial de la revue Le Débat 1994/2 (n° 79), avec les interventions de Jean-Blaise Grize, Jacques Lautman, Jacques Revel, Paul Veyne, et les réponses de Passeron à leurs objections ; le numéro spécial de la Revue européenne des sciences sociales (t. 34, n° 103, 1996 : Du bon usage de la sociologie : pavane pour Jean-Claude Passeron), notamment les contributions d’André Petitat, Jean-Pierre Olivier de Sardan, Jean Molino, Jean-Pierre Gardin, Jean-Blaise Grize, Jean-Louis Fabiani, Jacques Lautman, Gérard Lenclud, Michel Verret, et l’entretien avec Raymonde Moulin et Paul Veyne, in Passeron Jean-Claude, Moulin Raymonde et Veyne Paul, « Entretien avec Jean-Claude Passeron : un itinéraire de sociologue », in Revue européenne de sciences sociales, t. 34, n° 103, 1996, p. 275-354 ; et enfin le livre dirigé par Jean-Louis Fabiani, Le Goût de l’enquête, Paris, Harmattan, 2001. Parmi les lectures plus récentes, citons : Souloumiac Julien, Fossier Arnaud, « Passeron : entre Weber et Wittgenstein », in Tracés. Revue de Sciences humaines, 4 | 2003, et l’entretien avec Paul Costey et Arnaud Fossier (Tracés. Revue de Sciences humaines, 4 | 2003). Les travaux en cours de Lucie Fabry précisent le rapport complexe de Passeron à l’héritage bachelardien et à l’idéal de formalisation. À cause de traductions tardives, voire inexistantes, et parfois défaillantes, l’œuvre épistémologique de Passeron n’a reçu qu’un accueil international limité. Mentionnons toutefois : Di Iorio Francesco, « L’Espace poppérien du raisonnement historique : trois critiques contre le dualisme méthodologique de Jean-Claude Passeron », in Nuova Civiltà delle macchine, ANNO XXV, n° 1-2007, numéro spécial « Epistemologia e storiografia » ; l’entretien avec Baranger Denis, « De El oficio del sociologo a El razonamiento sociologico », in Revista Méxicana de Sociologia, ano 66, n° 2, avril-juin, 2004, México, p. 369-403 ; et aussi la recension critique de Warde Alan : Journal of Classical Sociology, vol. 14 (1), p. 132-135. Enfin, le contraste offert par les points de vue de nombreux sociologues contemporains internationaux permet de mieux comprendre l’originalité de Passeron touchant la question de la scientificité des sciences sociales : voir Passeron Jean-Claude, Commentaires, vol. 34, no 136, La Sociologie : science ou discipline ?, hiver 2011, p. 1001-1094.
4 Passeron prend bien soin de souligner que la difficulté épistémologique doit être traitée comme telle, et ne saurait en particulier recevoir de réponse purement sociologique (voir aussi Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 23, id., « Homo sociologicus », in Le Débat, 1994, « La théorie et l’enquête », p. 106). Par quoi il souligne l’écart par rapport à ses propres conceptions de jeunesse, quand il pensait, dans le Métier de sociologue (Bourdieu Pierre, Chamboredon Jean-Claude, Passeron Jean-Claude (dir.), Berlin, De Gruyter, 2005), que la sociologie était une science comme les autres, mais ayant plus de difficultés sociales à être « comme les autres » (Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 238, note) – ce qui équivalait à « donner quitus bachelardien au naturalisme en sciences sociales » (id., « Homo sociologicus », Passeron Le Débat, 79, p. 106). Il précise également sa divergence croissante par rapport à l’épistémologie de Pierre Bourdieu, notamment dans les Méditations pascaliennes (Paris, Éditions du Seuil, 1997).
5 Lacour Philippe, « Le statut épistémologique de la connaissance clinique », in Approches de l’individuel. Epistémologie. Logique, Métaphysique, Lacour Philippe, Lefebvre Anne et Rabachou Julien (dir.), Paris, PENS, 2017.
6 Lacour Philippe, La Nostalgie de l’individuel. Essai sur le rationalisme pratique de Gilles-Gaston Granger, Paris, Vrin, 2012, p. 147-154.
7 Florence Weber pense que la connaissance clinique ne vise que l’individu physiologique, tandis que le raisonnement « ethnographique » cherche à saisir l’individu « statistique », qui peut être absolument n’importe quoi (groupe, firme, état, etc., voir Gramain Agnès, Weber Florence, « Ethnographie et économétrie : pour une coopération empirique », in Genèses, 3/2001, no 44, p. 127-144). Cette expression a toutefois l’inconvénient de suggérer immédiatement une régularité, par opposition à un cas unique.
8 Pour une présentation plus détaillée de cette difficulté commune, voir Lacour Philippe, Lefebvre Anne, Rabachou Julien, Approches de l’individuel. Epistémologie, Logique, Métaphysique, op. cit., introduction.
9 Granger Gilles-Gaston, Pensée formelle et sciences de l’homme, Paris, Aubier, 1960 ; Essai d’une philosophie du style, Paris, Armand Colin, 1968. Pariente Jean-Claude, Le Langage et l’individuel, Paris, Armand Colin, 1973. Ce dernier s’inspire fortement de l’étude consacrée par Michel Foucault à l’anatomo-clinique, dans la Naissance de la clinique (Paris, PUF, 1963).
10 Forrester John, Thinking in cases, Cambridge, Polity Press, 2017. Touchant ce livre que nous n’avons pas pu consulter pour la rédaction du présent ouvrage, voir Lacour Philippe, « La clinique au cas par cas. Réflexion sur l’épistémologie de John Forrester », in In Analysis, février 2020 (à paraître).
11 Gayon Jean, « Le concept d’individualité dans la philosophie biologique de G. Canguilhem », in L’Épistémologie française (1830-1970), Paris, PUF, 2008.
12 Simondon Gilbert, L’Individuation à la lumière des questions de forme et d’information, Grenoble, Jérôme Million, 2005.
13 Koselleck Reinhart, Le Futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, trad. Jochen et Marie-Claire Hoock, Paris, EHESS, 1990, pour la dissolution du thème de l’histoire magistra vitae ; et « Le concept d’histoire », in L’Expérience de l’histoire, Paris, EHESS/Gallimard/Seuil, 1997, pour le passage du pluriel au singulier.
14 Ginzburg Carlo, « Traces. Racines d’un paradigme indiciaire », in Mythes, Emblèmes, Traces. Morphologie et histoire (Paris, Flammarion, 1987). Voir également id., « Réflexions sur une hypothèse vingt-cinq ans après », in L’Interprétation des indices. Enquête sur le paradigme indiciaire avec Carlo Ginzburg, Thouard Denis (dir.), Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2007.
15 Lacour Philippe, Lefebvre Anne, Rabachou Julien, Approches de l’individuel, op. cit., introduction.
16 Lacour Philippe, La Nostalgie de l’individuel, op. cit., p. 75-83 et 210-216.
17 Voir Lacour Philippe, « L’épistémologie au défi de la pensée clinique. Une lecture herméneutique de la philosophie de l’individuel de J.-C. Pariente », in Texto ! Textes et Cultures, « XIX », n° 2, 2014.
18 Passeron Jean-Claude et Revel Jacques, Penser par cas, op. cit., p. 37. Les auteurs parlent aussi de généralisation par extension monotone (ibid. p. 27)
19 Ibid. Verret Michel, « Le débat des raisons », Revue européenne de sciences sociales, 1996, p. 270) souligne bien que l’effort de Passeron touche à la définition même de la rationalité (« raison du double, raison de l’entre-deux », « raison mixte », raison en « débat » ou en « va-et-vient », etc.). Encore sa réflexion se limite-t-elle à la rationalité théorique. Or Passeron insiste clairement sur le lien intime qui unit également sa réflexion épistémologique sur les sciences humaines et la logique de la rationalité pratique : voir Passeron Jean-Claude « La politique, l’éthique et les savoirs », in Revue européenne de sciences sociales, t. 38, n° 118, 2000, p. 45-73, en particulier la conclusion. Bernard Lahire a notamment souligné que cette épistémologie était aussi « une politique et une éthique de la science et du comportement scientifique » (Lahire Bernard, « Sociologie et analogie », in Le Goût de l’enquête, Fabiani Jean-Louis (dir.), Paris, Harmattan, 2001, p. 70). Resterait à préciser comment la sociologie comme savoir s’articule à une action normée, notamment politique. Sur cette question délicate, qu’on peut rapprocher de la dimension thérapeutique de la clinique, Passeron reste prudent et évasif, se contentant de critiquer les dérives idéologiques, mythologiques, religieuses ou thaumaturgiques, parce que « ce savoir poly-segmentaire reste distribué selon des intelligibilités disjointes » (Passeron Jean-Claude, « à partir de Weber, Durkheim et Pareto », in Commentaires, vol. 34, no 136, « La Sociologie : science ou discipline ? », hiver 2011, p. 1058.
20 Ils voient toutefois dans le mouvement qui a détaché les sciences humaines du réalisme positiviste, au profit d’une conception plus souple des rapports du langage et du monde, l’effet d’une « révolution épistémologique souterraine ». Voir Passeron Jean-Claude et Revel Jacques, Pensée par cas, op. cit., p. 15.
21 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 62.
22 Passeron Jean-Claude et Revel Jacques, Pensée par cas, op. cit., p. 40.
23 Ibid., p. 28.
24 La notion de fréquence risque toujours de dénaturer la dimension casuistique de la méthode comparative, en la tirant du côté de l’exigence statistique : « Une fréquence relative (un pourcentage) perd le sens sociologique qu’elle tient de son insertion dans un contexte singulier de co-occurrences lorsqu’elle vient figurer dans une case d’un tableau de comparaison, c’est-à-dire dans un tableau où l’on a donné à toutes les co-occurrences un droit de vote sociologiquement égal » (Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 225).
25 Passeron Jean-Claude et Revel Jacques, Pensée par cas, op. cit., p. 29. Les auteurs caractérisent fort bien l’ambivalence épistémologique freudienne : « Il subsiste bien là quelque chose d’une subordination épistémologique du sens des observations, que seul le suivi clinique de cas singuliers permet de dégager, à un sens plus général que seul le rassemblement de ces cas dans les catégories d’une classification ou, au moins, d’une nomenclature, permet d’organiser en théorie typologique » (ibid., p. 29-30). Freud reconnaît certes une spécificité à la preuve en psychanalyse, mais celle-ci ne tient « pas tant à sa rupture (restée implicite) avec la méthodologie de la vérification d’une hypothèse par l’observation réitérée des mêmes faits susceptibles de la valider ou de l’invalider directement, qu’à une difficulté inscrite dans la situation analytique d’observation elle-même » (le transfert).
26 Widlöcher Daniel, « Le cas au singulier », in Nouvelle Revue de Psychanalyse, 42, 1990, p. 285-302.
27 Pour un effort contemporain visant au contraire à rapprocher la cumulativité des sciences humaines de celle des sciences empirico-formelles, voir Elster Jon, Explaining Social Behavior. More Nuts and Bolts for the Social Sciences, Cambridge, Cambridge University Press, 2007.
28 Passeron utilise explicitement ce terme à plusieurs reprises : dans Le Raisonnement sociologique (1991, 2006, passim), dans « De quel homme les sciences de l’homme parlent-elles ? » (Revue européenne des sciences sociales, t. 37, n° 113, 1999, p. 14), dans la conclusion de « Analogie, connaissance et poésie » (Revue européenne des sciences sociales, XXXVIII-117, 2000, p. 13-33) ; dans « Logique formelle, schématique et rhétorique », (L’Argumentation. Preuve et persuasion, Fornel Michel de et Passeron Jean-Claude [dir.], Paris, EHESS, 2002, p. 173) ; et surtout dans Pensée par cas (Passeron et Revel, op. cit., p. 9-42).
29 Passeron Jean-Claude, « De quel homme les sciences de l’homme parlent-elles ? », art. cit., p. 14 : « J’appelle « clinique » toute méthode de constat et de raisonnement qui enracine l’observation dans le « cas » singulier, dans le suivi de son devenir particulier enregistré et analysé au « chevet » d’une histoire singulière. Comme l’indique son nom de baptême, cette méthode s’est d’abord systématisée dans la pratique et la science médicale (dès l’Antiquité), mais cette exigence caractérise plus largement ce qui fait la valeur irremplaçable de tout diagnostic fondé sur une écoute des singularités signifiantes, c’est-à-dire sur une lecture comparative des « tableaux cliniques ». C’est en cela que méthode clinique et méthode historique seraient ici à rapprocher […] ».
30 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 47.
31 Ibid., p. 20, et p. 581.
32 Id., « Logique formelle, schématique et rhétorique », in L’Argumentation : preuve et persuasion, Fornel Michel de et Passeron Jean-Claude (dir.), Paris, EHESS, 2002, p. 173. Passeron prend pourtant bien soin de préciser que, contrairement à ce que tente Toulmin, la pensée par cas ne saurait se réduire à un travail de révision des principes, censé pouvoir être rapproché d’une déduction, à la faveur d’une assimilation de l’argumentation à la persuasion. Jonsen A. R. & Toulmin S., The abuse of casuistry. A history of moral reasoning, Berkeley-Londres, University of California Press, 1988
33 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 90.
34 Ibid., p. 141.
35 Ibid., p. 82.
36 Ibid., p. 590 ; p. 20.
37 Ibid., p. 311. Passeron prend comme exemple l’effort de Sartre sur Flaubert dans L’Idiot de la famille : « Loin de produire de quoi nourrir la curiosité de savoir, la biographie qui vise à l’explicitation de l’individu en tant qu’individu, ou de ses productions singulières, est condamnée à trouver et exhiber sans cesse de nouveaux détails en quête de leur raison d’être. Nourri à la nostalgie du savoir total, boulimique d’information, la passion biographique ne sera jamais rassasiée » (ibid., p. 312).
38 Id., « Homo sociologicus », p. 98-101. Passeron reprend explicitement l’expression de sciences de la culture à Weber (par exemple Weber Max, Essais sur la théorie de la science, tr. J. Freund, Paris, Presses Pocket, 1992, p. 160).
39 Berner Christian et Thouard Denis, L’Interprétation. Un dictionnaire philosophique, Paris, Vrin, 2015. Bernard Lepetit a bien aperçu cette dimension de l’épistémologie de Passeron, sous l’opposition de surface. Voir Lepetit Bernard, « Une logique du raisonnement historique », in Annales ESC, 48-5, 1993, p. 1209-1219.
40 C’est la raison pour laquelle sociologie et histoire sont indiscernables, ce que Passeron considère comme un « fait épistémologique-princeps sur lequel repose » son livre (Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 50 ; dans le même sens, Paul Veyne parle d’une « distinction rhétorique » (Le Débat, 1994) ; voir aussi la critique de Jacques Revel, « Histoire, sociologie, histoire », Le Débat, 1994/2, n° 79, p. 85-90 ; et la réponse de Passeron : « Homo sociologicus », « L’historicité de la nature et l’historicité de l’histoire », p. 103-104). Dès 1984, Passeron note que « rien n’interdit le matériau passé à la sociologie ni la contemporanéité à l’histoire » (id., « Histoire et sociologie : identité sociale et identité logique d’une discipline », CNRS, 1984, p. 201). Les deux disciplines ont affaire au « fait social total » (les principaux symbolisateurs nodaux, qui se distribuent différemment selon les cultures) ; id., Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 84. En particulier, et contrairement à ce que soutenait, par exemple, Aron, « la distinction habituelle entre l’histoire comme science des singularités et la sociologie comme science des généralités, entre l’histoire science de l’unique et du singulier et la sociologie science du collectif et du général, est énergiquement déniée. La langue de description du monde de l’histoire et de la sociologie est la même. La contrainte du contexte historique et l’unicité des faits singularisant le travail historique jouent le même rôle dans les deux disciplines » (Berthoud Gérard et Busino Giovanni, « Jean-Claude Passeron, sociologue et épistémologue », in Le Goût de l’enquête, Fabiani Jean-Louis (dir.) Paris, L’Harmattan, 2001, p. 27). De même, Passeron considère que anthropologie et sociologie sont « substituables » (voir Passeron Jean-Claude et Godelier Maurice, « Anthropologie et sociologie : quel genre de science pratiquons-nous ? », in Raison présente, n° 108, 1993, p. 1) ; la différence de nom est subsidiaire, et, s’il existe une « préférence méthodologique » (ibid., p. 6), le régime épistémologique est identique. Cette unité épistémologique des sciences humaines n’est pas celle des objets, ni des méthodes (voir Passeron Jean-Claude, « La constitution des sciences sociales. Unité, fédération, confédération », in Le Débat, n° 90, mai-août, 1996, p. 19-20), ni même des intersections ponctuelles (fragiles « carrefours ») entre disciplines (p. 33) ou d’une improbable confédération (p. 35). Elle ne saurait non plus être confondue avec celle (naturaliste, nomologique) que propose Alain Testart, qui refuse toute spécificité aux sciences humaines (Testart Alain, Pour les sciences sociales. Essai d’épistémologie, Paris, Christian Bourgeois, 1991). Au critère symbolique que propose Passeron, Jean-Pierre Olivier de Sardan préfère l’idée plus modeste d’un « registre » commun « des postures heuristiques » (Sardan Jean-Pierre Olivier de, « Anthropologie et sociologie : la pluridisciplinarité et les postures heuristiques », in Revue européenne des sciences sociales, t. 34, n° 103, 1996, p. 201).
41 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit., p. 282 : « En fait, l’historien-sociologue doit pratiquer un cheminement sinueux, improviser un pas savant en zigzag, s’obligeant à appuyer ses déconstructions et ses reconstructions sur la recherche de discontinuités dès qu’il se voit imposer par le premier coup d’œil une impression de continuité ou de ressemblance ; et, aussitôt après ou simultanément, travailler à élaborer des rapprochements qui ne sautent pas aux yeux pour faire saisir une unité de sens ou de structure entre les traits les plus différents ou les configurations historiques les plus éloignées ». Paul Veyne est pris en exemple (Veyne Paul, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes, Paris, Éditions du Seuil, 1983).
42 Lacour Philippe, « Connaissance herméneutique », in L’Interprétation. Un dictionnaire philosophique, Berner Christian et Thouard Denis (dir.), op. cit.
43 Mentionnons également, en langue anglaise, le travail de W. Gorton : Gorton William A. : Karl Popper and the Social Sciences, Albany, State University of New York Press, 2006 (surtout le chap. 6, p. 99-119). L’auteur souligne certaines limites de la réflexion de Popper (pour expliquer les actions et croyances irrationnelles), et tente d’y remédier au moyen d’outils tirés de la psychologie, comme y invite selon lui l’œuvre de Elster (Elster Jon, notamment Political Psychology, Cambridge, Cambridge University Press, 1993).
44 Les traductions anglaise (Sociological Reasoning, A Non-Popperian Space of Argumentation (trad. R. Gomme, édité et introduit par Derek Robbins), Londres, The Bardwelll Press, 2013) et portugaise (O raciocino sociologico : O espaço não-popperiano do raciocino natural (traduction B. Sidou), Petropólis (Brasil), Vozes [485 p.], 1995) ont retenu cette nuance, contrairement à la traduction espagnole (El razonamiento sociologico. El espacio comparativo de la puebras historicas, trad. J.-L. Moreno-Pestana), Madrid, Siglo XXI, 2011).
45 Boyer Alain, « Science ou poésie de l’action ? L’espace poppérien du raisonnement historique », in Les Modèles de l’action, Saint-Sernin Bertrand, Picavet Emmanuel, Filieule Renaud, Demeulenaere Pierre (dir.), PUF, 1998.
46 Boyer Alain, L’Explication en histoire, Lille, PUL, 1992.
47 Passeron regrette le ton quelque peu agressif de son livre, « la rhétorique un tantinet persifleuse » contre les arguments de l’adversaire, ainsi que son « inclination à une ironie un rien caustique » (Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, op. cit, , p. 13), suscités en partie par ce que Boyer reconnaît être un certain « amalgame » dans les positions de Popper sur l’histoire (Boyer Alain, L’Explication en histoire, op. cit., II, 5).
48 Un style scientifique est une manière spécifique de penser et de prouver. Voir Crombie Alistair, Styles of Scientific Thinking in the European Tradition : The History of Argument and Explanation Especially in the Mathematical and Biomedical Sciences and Arts, Londres, Gerald Duckworth Company, 1994 ; Hacking Ian, « “Style” for Historians and Philosophers », in Studies in History and Philosophy of Science 23 (1992), p. 1-20, republié dans Historical Ontology, Cambridge, Harvard University Press, 2004. Hacking distingue les styles : mathématique, expérimental, galiléen (modélisation hypothétique), taxinomique, probabilités/statistique et historico-évolutif. Tous ces styles s’intéressent aux régularités.
49 Ce procédé a ses limites : il oblige à commencer par exposer les positions des deux auteurs avant, graduellement, d’expliciter leurs concepts et présupposés. On espère toutefois donner à cette méthode une valeur dialectique qui la distingue de la simple juxtaposition.
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Le Rapport bleu
Les sources historiques et théoriques du Collège international de philosophie
François Châtelet, Jacques Derrida, Jean-Pierre Faye et al.
2019