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Reconnaissance, identité et intégration sociale

 | 
Christian Lazzeri
, 
Soraya Nour

Reconnaissance et justice

L’inclusion par la confiance et la main intangible des coutumes

Matthias Kaufmann
Traduction de Sophie Grapotte

Texte intégral

Les limites de la tolérance-zéro :

  • 1 Maderthaner Wolfgang, « Die Julirevolte in Wien. Phänomenologie und Logik der Massen », in Modell (...)

1La politique de la « tolérance zéro », de la « Nulltoleranz », de « l’impunité zéro », telle qu’on l’appelait déjà en France au cours de la campagne électorale de 2002, apparaît à une partie considérable de la caste politique européenne comme une stratégie extrêmement attrayante pour répondre à la violence urbaine. Il en est ainsi depuis que la stratégie de la « zero tolerance » mise en œuvre à New York, dans les années quatre-vingt-dix, par le maire Rudy Giuliani, fit baisser de manière drastique le nombre des crimes. Nous ne pouvons pas ici davantage réfléchir sur les effets secondaires de la politique de Giuliani que sur les explications alternatives de la baisse de la criminalité. Mais nous savons désormais que, dans les situations conflictuelles caractérisées par des tensions sociales, la tentative de pourvoir à l’ordre avec les seuls contrôles policiers « à mailles serrées » et avec les mesures pénales va de pair avec le risque d’augmenter, plus que de diminuer, le potentiel de violence sous certaines conditions. Les différences ethniques ne semblent absolument pas jouer ici le rôle central souvent affirmé. L’un des premiers cas au vingtième siècle, où les jeunes des banlieues provoquèrent sous l’effet d’une « sur-réaction » policière l’explosion d’une situation sociale tendue, est l’assaut du palais de justice viennois en 1927 au cours duquel celui-ci s’enflamma1.

2Les succès des mesures répressives, fréquemment exposés dans les médias, trouvent naturellement une limite dès que la résistance s’organise et propage consciemment et ostensiblement la disposition au sacrifice, à l’attentat-suicide. Ce n’est en aucun cas un phénomène nouveau, mais que l’on peut observer chaque fois qu’un groupe se considère comme impuissant face à une grave injustice et qu’il est exposé à l’influence idéologique correspondante. Nous l’avons notamment expérimenté en Europe, ces dernières années, chez les auteurs des attentats dans le métro de Londres.

3En Europe tout du moins, des groupes, qui manifestent une disposition à la violence accrue, attirent l’attention sur les sentiments d’injustice et de mépris, qui contribuent à aggraver clairement une situation matérielle difficile. En 1999 déjà, Michel Wieviorka affirmait :

  • 2 Wieviorka Michel, Violence en France, Paris, Éditions du Seuil, 1999, p. 331.

La violence des jeunes […] procède du caractère intolérable de […] ségrégation qui fabrique chez eux […] un vif sentiment de déréliction et d’abandon, la conviction fondée d’être victimes d’une grave injustice, de devoir subir la disqualification, la stigmatisation et le mépris2.

4Nous nous souvenons, en outre, que les propos dédaigneux d’un homme politique important pouvaient contribuer à renforcer de manière quantitativement importante la violence des jeunes des banlieues. Même si nous admettons que ces références au manque de respect sont assez souvent utilisées comme prétexte et même comme arme, nous avons cependant toutes les raisons de prendre le problème au sérieux et d’éviter de creuser davantage les fossés sociaux. C’est donc dans l’intérêt de la communauté politique de procurer, autant que possible, à bon nombre de ceux qui se croient trop peu considérés, le sentiment d’être considérés comme membres de la société civile.

  • 3 Pettit Philip, « The Cunning of Trust », in Philosophy and Public Affairs, 24, 3, 1995, p. 202-225
  • 4 Luhmann Niklas, Vertrauen. Ein Mechanismus zur Reduktion sozialer Komplexität, Stuttgart, 1973 ; B (...)
  • 5 Voir néanmoins Chwaszcza Christine, « Vertrauen. Einige Überlegungenüber das Gelingen moderner ziv (...)
  • 6 Cook Karen S., Hardin Russell, Levi Margaret, Cooperation Without Trust ? NewYork,2005 ; Lazzeri C (...)

5Ma thèse est que l’on réalise d’autant mieux cet objectif lorsqu’on leur accorde confiance et estime. Philip Pettit a attiré l’attention sur l’effet de liaison sociale considérable des preuves de confiance, y compris entre les personnes qui ne se connaissent pas, sur la « ruse de la confiance3 ». Il a ainsi mis l’accent, dans la discussion de plus en plus intensive sur le concept et la fonction sociale de la confiance4, sur un aspect particulier, qui n’était assurément pas pris en considération5. Il a, en outre, souligné, avec Geoffrey Brennan, l’effet stabilisateur du désir d’estime, dont Christian Thomasius avait déjà mis l’usage en avant au xviiie siècle. Il y avait une critique multiple, fondamentale et souvent justifiée aussi bien du fait qu’on insistait trop sur la confiance dans les sociétés urbaines modernes que de l’estimation trop optimiste du rôle que pouvait jouer la demande d’estime6. Mais celle-ci, comme je vais essayer de le montrer, indique que ces concepts doivent être appliqués de manière bien réfléchie plutôt que le fait qu’ils seraient inutilisables. Brennan et Pettit comptent assurément les situations dont nous devons nous soucier dans notre contexte, parmi les situations dans lesquelles ces mécanismes sociaux sont soit hors fonction soit tout au moins sous contrainte. Il s’agit donc de rechercher les voies qui permettent néanmoins d’établir ces mécanismes.

La ruse de la confiance

  • 7 Pettit Philip, « The Cunning of Trust », in Philosophy and Public Affairs, 24.3, 1995, p. 202-225, (...)

6Le type de confiance, dont il est question ici, consiste dans le fait que quelqu’un, dans le cas le plus simple, une personne, se rend vulnérable par rapport à d’autres, dans le cas le plus simple, par rapport à une autre personne, lorsque la personne qui fait confiance se fie au fait que la personne en laquelle elle a confiance fait ce que l’on attend d’elle parce qu’elle sait qu’on lui fait confiance et parce qu’elle se veut fiable7. La personne qui fait confiance court alors toujours le risque que la personne, en laquelle elle a confiance, utilise ses possibilités d’action pour la décevoir et la blesser de quelque manière.

  • 8 Voir par exemple Heimer Carol A., « Solving the Problem of Trust », in Trust in Society, Cook Kare (...)
  • 9 Luhmann Niklas, Vertrauen. Ein Mechanismus zur Reduktion sozialer Komplexität, op. cit.
  • 10 Fukuyama Francis, Trust, op. cit., p. 26 ; Putnam Robert, Making Democracy Work : Civic Traditions (...)
  • 11 Gambetta Diego, « Can we Trust Trust ? », in Trust : Making and Breaking Cooperative Relations, Ga (...)
  • 12 Fukuyama Francis, Trust, op. cit.
  • 13 Hardin Russell, « Conceptions and Explanations of Trust », in Trust in Society, op. cit., p. 3-39, (...)
  • 14 Offe Claus, « Wie können wir unseren Mitbürgern vertrauen ? », in Vertrauen. Die Grundlage des soz (...)

7De nombreuses analyses relatives au thème de la confiance traitent de la question de savoir comment l’on peut pourtant parvenir, dans des conditions de danger où la méfiance réciproque domine et convient également, à des relations de confiance au moins limitées8. On s’accorde très largement sur le fait que la confiance entre les membres d’un groupe, d’une société comme « réduction de la complexité9 », comme « capital social10 », constitue généralement un avantage pour la communauté et pour les individus qui y participent. On discute, en revanche, pour savoir comment on peut être sûr de soi-même11 et où cette confiance sera présente de la manière la plus stable. Dans la vaste étude qu’il a consacrée aux sociétés ayant une haute confiance sociale (hight-trust societies), Francis Fukuyama oppose de telles sociétés à celles qui ont une petite confiance sociale (low-trust societies) et les met en rapport avec les traditions culturelles et leur développement12. Les cas où quelqu’un témoigne de la confiance à un étranger, apparemment sans avoir le moindre motif de le faire, comme l’exemple d’un commerçant au bazar qui donne le tapis au client et lui dit qu’il pourra le payer le lendemain, sont plutôt traités comme des cas curieux13. Précisément Pettit prend, dans un certain sens, ces cas curieux comme objet d’analyse et explique ce comportement comme un élément essentiel du concept de confiance, parce qu’il révèle la force de la confiance exhibée, une force qui oblige de manière subconsciente, et grâce à laquelle ce comportement peut devenir une « prophétie auto-réalisatrice14 ». Il commence son analyse également par des exemples plus simples car plus probables.

  • 15 Fukuyama Francis, Trust, op. cit., p.100 sq ; Putnam Robert, Making Democracy Work : Civic Traditi (...)

8Dans les cas plutôt simples, nous avons des raisons de faire confiance à quelqu’un. Il peut s’agir de raisons de loyauté, de vertu et d’intelligence – ces raisons n’étant pas exclusives les unes des autres. Nous faisons ainsi confiance aux membres de la famille, à nos bonnes et bons amis, peut-être également aux collègues qui ont fait leurs preuves, et ce, en raison d’un rapport de loyauté particulier. Nous faisons également confiance aux hommes auxquels nous sommes personnellement moins liés mais que nous considérons cependant comme sincères, vertueux, honnêtes ou encore pieux, parce que nous admettons qu’ils ne dérogent pas, même dans une situation concrète, à leur fiabilité habituelle. Et nous nous fions au fait que les hommes qui reconnaissent et savent estimer l’avantage que leur procure la preuve de leur fiabilité ne veulent pas mettre cet avantage en jeu. L’une des particularités de ces relations de confiance, fondées sur une ou plusieurs de ces raisons, est leur auto-stabilisation : plus on éprouve fréquemment la fiabilité d’une personne, plus est grande la disposition à lui faire confiance à l’avenir. En outre, de manière symétrique, une telle relation est assez souvent et même normalement fondée sur une confiance réciproque. La « reciprocità » est, par exemple, dans le Mezzogiorno (le sud de l’Italie) toujours mentionnée comme fondement des relations durables. C’est particulièrement important pour la survie dans les sociétés sans capital social notable, donc sans confiance généralement établie, où l’on est assigné aux relations de confiance individuelles ou personnelles se rapportant à la famille15.

  • 16 Hardin Russell, Trust and Trustworthiness, New York, Russell Sage Foundation, 2002.
  • 17 Cook Karen S., Hardin Russell, Levi Margaret, Cooperation Without Trust ? op. cit., p. 8.

9Ce n’est pas tout à fait sans raison que l’on a également désigné la confiance comme la forme superficielle de la moralité (shallow morality). Annette Baier avait justement essayé de styliser la confiance comme la base de la morale, car la confiance relève d’une sphère publique plutôt féminine à la différence de la manière de pensée contractuelle, « masculine », axée sur le devoir. Harald Köhl, qui partage complètement le scepticisme de Baier vis-à-vis d’un début d’éthique kantien donne, par contre, à penser que dans les moments où la sympathie et éventuellement aussi la confiance ne sont pas présentes à partir de raisons contingentes, le respect est requis comme position morale principale. L’ambiguïté considérable du concept de confiance apparaît ici, puisque la confiance peut être, selon l’intensité des relations sociales qui sont objet de discussion, de type très divers, de l’ouverture totale, la plus réciproque vis-à-vis de personnes aimées jusqu’à la concession prudente d’un « acompte de confiance » à l’égard d’étrangers. L’« encapsulated interest approach » défendue par Russell Hardin16, qui explicite la confiance que l’on peut faire à une personne par le fait que l’on admet que cette personne a un intérêt à ne pas décevoir cette confiance (« we trust you, because we think, you take our interest to heart and encapsulate our interests in your own ») se vérifie dans à un grand nombre de cas. Cependant, la prendre pour seul critère de l’usage exact du terme reviendrait à exclure certains cas qui sont le plus souvent considérés, tout au moins dans les langues européennes, comme un usage correct du terme « confiance ». À titre d’exemple de coopération réussie sans confiance, on a mentionné la circulation routière, où existe effectivement une relation personnelle dans les cas les plus rares17. On peut néanmoins parler là aussi de confiance en un sens déterminé. Si l’on observe, par exemple, la circulation routière dans le sud de l’Italie, on trouve des comportements de différents usagers qui devraient être considérés comme suicidaires, car ils ne peuvent faire fond sur la réaction correspondante des autres usagers de la route. Cette référence à des coutumes peut constituer un cas limite, il semble cependant faux de repousser ici le discours de la confiance. En outre, avec la détermination rigide de la signification du terme confiance selon Hardin, certaines nuances de sens du terme seraient occultées, peut-être précisément celles qui nous intéressent ici.

  • 18 Pettit Philip, « The Cunning of Trust », op. cit., p. 211.
  • 19 Gambetta Diego, « Can we Trust Trust ? », in Trust : Making and Breaking Cooperative Relations, Ga (...)
  • 20 Sur le duel, voir également Cook Karen S., Hardin Russell, Levi Margaret, Cooperation Without Trus (...)

10La fiabilité est parfois supposée en raison de l’appartenance de tous les participants à un groupement déterminé, et contribue essentiellement de cette manière au succès du groupe. On a cité, à titre d’exemple, les commerçants juifs dans le Maghreb médiéval18, ce qui a également été rapporté pour la Hanse ou pour d’autres « aristocraties19 ». La possibilité d’amener les membres de l’élite à éprouver de l’estime (voir la section 3) et par-là de la confiance faisait temporairement partie, en tant qu’élément de la bonne conduite, des caractéristiques de l’appartenance à cette même élite. Dans la nouvelle de Conrad Ferdinand Meyer, intitulée « L’amulette », un noble français paie de sa vie la confiance qu’il accordait à son adversaire de duel en raison en quelque sorte de la politesse conforme à son rang20.

11La confiance, poursuit Pettit, a cependant une signification au moins aussi importante pour la vie commune lorsque nous n’avons, au premier abord, aucune raison personnelle d’admettre la fiabilité d’une personne parce que nous ne la connaissons pas, mais que nous supposons néanmoins sa « capacité à répondre à la confiance » (trust-responsiveness). Cela est possible dans la plupart des cas parce que c’est un besoin humain répandu d’être accepté par les autres hommes, d’avoir à leurs yeux une bonne réputation. Il n’est pas nécessaire d’expliquer s’il s’agit d’abord d’un « besoin fondamental » (basic desire) ou de la recherche d’un avantage personnel. Il semble cependant plausible que la fiabilité et la sécurité vaillent comme caractéristiques essentielles d’une grande réputation sociale. Ainsi lorsqu’une personne fait preuve de confiance à l’égard d’une autre – plus souvent par une action déterminée que par des dires –, cela entraîne une reconnaissance non négligeable pour cette personne, en particulier lorsque cela se produit publiquement ou, en tous les cas, sous les yeux d’un tiers.

  • 21 « For in the very act whereby the trustor is put at risk, the trustee is given a motive not to let (...)

12Celui qui fait preuve de confiance admet le risque d’être déçu dans cette confiance. En même temps, la reconnaissance liée à la confiance représente pour la personne à laquelle on fait confiance un motif important de ne pas décevoir cette confiance, afin de ne pas perdre la réputation gagnée. Le risque devient ainsi manifestement plus faible qu’il ne le paraît à première vue : « Car dans l’acte même par lequel celui qui fait confiance est mis dans une situation de risque, celui auquel on fait confiance se voit offrir une raison de ne pas laisser ce risque se matérialiser. Celui qui fait confiance peut compter sur le fait que si celui auquel il fait confiance laisse ce risque se concrétiser, il souffrira de la perte de la bonne opinion qu’avait de lui celui qui lui faisait confiance et, probablement, du coût du gain d’une mauvaise réputation parmi ceux qui apprendront ce qui s’est passé21 ». C’est ce en quoi consiste, si l’on se réfère expressément à la ruse de la raison de Hegel, la ruse de la confiance. Il ne s’agit pas seulement de l’estime de la personne confiante ou du tiers. Nous ressentons aussi le besoin, de manière correspondante, de nous éprouver et de nous comprendre.

  • 22 Ibid., p. 218.
  • 23 Ibid., p. 220 sqq.

13Comme dans les cas où nous connaissons d’avance la fiabilité des personnes concernées, la confiance peut également se stabiliser dans les autres situations par des expériences positives et fonder, de cette manière, de nouvelles relations, et ce quasiment à partir de rien. Pettit, qui attribue à la confiance une omniprésence dans la société civile, parle ici d’une « créativité de la confiance22 ». Puisque les hommes ont, pour la plupart, la satisfaction de jouir d’une grande considération (« de prendre plaisir à être bien considérés et bien vus » [take pleasure in being well considered and well regarded]), la foi en la vertu, de l’entendement et de la loyauté de nouveaux partenaires peut ainsi croître. Le mécanisme décrit ci-dessus est, selon les termes de Pettit, assurément lié à des prémisses et des conditions différentes23 : au fait que l’on peut déterminer si la personne, à laquelle on fait confiance, remplit l’attente placée en elle et au fait que la communauté n’est pas divisée de sorte qu’une partie ne prendrait aucun intérêt à ce que l’autre partie pense d’elle. De telles divisions de la société peuvent résulter de séparations sociales, ethniques ou de sexe. En outre, dans une société dans laquelle la fiabilité est une qualité plutôt rare, on sera moins enclin à accorder à quelqu’un une avance, un acompte sur la confiance et celle-ci, s’il y a lieu, ne sera pas considérée par la personne concernée comme le signe qu’on l’estime digne de confiance.

14Dans une société cynique qui a perdu son capital social, le désir d’avoir une bonne réputation peut même avoir valeur de faiblesse, d’ulcère. Le fait qu’en outre on ne puisse pas parler de confiance au sens propre du terme lorsqu’un subordonné flatte son supérieur avec de tels signes de considération, semble aussi clair que nous semble trivial le cas où la preuve de confiance indiquée est liée à une menace de punition lors d’une contravention. Dans une société cynique, telle qu’on la rencontre en particulier dans les quartiers problématiques où existent des sociétés parallèles et de multiples scissions sociales, religieuses ou ethniques, la question se pose de savoir si les réflexions de Pettit n’apparaissent pas comme de belles rêveries intellectuelles et superflues. Ce serait, on le sait, le jugement des partisans de la conception de la « tolérance zéro ».

  • 24 Cook Karen S., Hardin Russell, Levi Margaret, Cooperation Without Trust ? op. cit., p. 64.
  • 25 Ibid., p. 69 sq.
  • 26 Ibid., p. 101 sq.
  • 27 Ibid., p. 110 sqq.

15Certes, on peut également mettre en avant quelques-unes des critiques, en particulier celles qui ont été formulées contre Fukuyama et Robert Putnam (visant à montrer qu’ils accordent trop d’importance au rôle de la confiance dans la coopération réussie des sociétés urbaines) contre l’usage proposé ici de la confiance. Il s’agit de références à la manière (fondée par Hobbes) couronnée de succès, de traiter le dilemme du prisonnier24, à la méfiance constitutive du libéralisme contre la domination politique25, à la responsabilité de groupe comme moyen de contrôle social, comme, par exemple, dans la Banque Grameen au Bengladesh26 et à l’effet du contrôle par les organisations professionnelles sur les médecins et d’autres professions27. Ces références sont certainement toutes justifiées. Cependant, afin de rappeler la situation de départ, dans notre contexte, concernant les situations dans lesquelles les institutions étatiques et autres institutions échouent ou, en tous les cas, dont l’effet est partiellement perdu, l’espoir doit être mobilisé : il faut appeler au transfert de la conduite acquise à de nouveaux contextes et trouver de nouvelles voies de coopération.

  • 28 Ibid., p. 93.

16Au regard de l’importance conférée à la confiance, on a également critiqué le fait que celle-ci, dans le cadre d’un groupe solide conduit à des comportements d’exclusion28. Cela est certainement valable. Néanmoins, il s’agit, dans les cas pertinents ici, précisément de rompre le rituel d’exclusion existant en essayant de laisser apparaître ou même d’établir d’autres relations de confiance comme possibles. Il y a pour cela des arguments absolument bons également dans les sociétés cyniques. Victor Nee et Jimy Sanders ont attiré l’attention sur le fait que les relations de confiance ethniquement fondées ont assez souvent des répercussions en défaveur des plus faibles parce qu’ils deviennent des victimes de la libre exploitation (Nee/Sanders 2001). De manière analogue, les liens quasi naturels de nombreux jeunes avec le crime organisé dans les pays à problèmes sociaux, par exemple avec la Camorra à Naples, se révèlent être assez souvent des pièges dangereux et même mortels (Saviano 2006). Il existe ainsi là aussi un potentiel considérable de déception, qui rend peut-être possible l’ouverture vers de nouvelles orientations.

17Il s’agit ici généralement de la tentative, dans des situations où les accès institutionnels pour des groupes sociaux déterminés ont plus ou moins échoué et où on peut observer des tendances à la séparation chez les membres du groupe, de faire appel au désir devenu habituel chez la plupart des gens d’être éprouvé et estimé comme personne digne de confiance réciproque (Endreß 2001, 202), ce qui conduit fréquemment à l’octroi d’une confiance réciproque et n’est pas complètement écarté par les expériences négatives. Par l’expérience d’être considérés comme dignes de confiance – tout d’abord peut-être par une personne qu’ils connaissent bien et dans un cadre limité –, les hommes, qui s’isolent parce qu’ils se sentent exclus, éprouvent une sorte d’estime personnelle et par là indirectement le respect et la considération dont ils manquent souvent selon leurs propres dires.

18Avant d’essayer d’indiquer comment il est possible d’établir encore davantage la confiance et, par là même, des rapports plus stables, j’aimerais attirer l’attention sur cette autre forme de régulation sociale qui concerne aussi la quête de l’estime.

L’estime (esteem) dans une société moderne

  • 29 Brennan Geoffrey, Pettit Philip, The Economy of Esteem. An Essay on Civil and Political Society, O (...)
  • 30 Ibid., p. 31 sq.

19Des trois passions qui dominent soi-disant la vie humaine, que sont le désir de possession, le désir de pouvoir et le désir d’estime et de prestige, le premier a été l’objet de la recherche économique, le deuxième, celui de la recherche historique et des sciences politiques. Le troisième a échappé à l’analyse efficace des sciences sociales. C’est sur cette affirmation que l’économiste Geoffrey Brennan et le philosophe Philip Pettit introduisent leur ouvrage, publié en 2004, The Economy of Esteem29. Je ne suis pas à même de dire ici si ce jugement est conforme à l’état des sciences sociales. Mais il me semble exact que l’effort fait pour gagner l’estime peut également être considéré dans la société de masse moderne comme une impulsion essentielle de l’action humaine. Brennan et Pettit distinguent l’estime de la reconnaissance dans la mesure où nous devons témoigner de la reconnaissance et dans tous les cas de la reconnaissance juridique et du respect au premier abord (prima facie) à chaque personne alors que l’estime dépend de la conduite de tout un chacun et est susceptible d’une distribution totalement variable. Dans notre optique, il importe peu de savoir s’il s’agit d’une qualité ancrée de manière quasi biologique ou d’une qualité acquise, dès lors qu’on s’accorde sur son extension et sa pertinence. Les deux auteurs soulignent également que l’effort qu’un homme fait pour avoir une bonne réputation ne se limite pas nécessairement aux petites communautés au sens où l’entend Ferdinand Tönnies. D’un côté, on exagère souvent l’anonymat de la société moderne, de l’autre côté, nous serions bien membres de nombreux groupements plus petits. De surcroît, nous pouvons observer en nous-mêmes, mais aussi dans les expériences que nous faisons, que les hommes prêtent très largement attention à certains signes d’estime qui viennent d’étrangers30.

  • 31 Ibid., p. 34 sq.
  • 32 Ibid., p. 21.

20Un phénomène intéressant ici est qu’il peut être justement contre-productif d’avoir un comportement, conduisant normalement à l’estime, qui va trop droit au but, de même qu’il n’y a aucun sens à vouloir être spontané lorsqu’on commande ou à vouloir exercer l’activité d’être heureux31. Un exercice trop démonstratif des vertus sociales peut donc aussi être facilement considéré comme une hypocrisie. D’autre part, le fait d’éprouver un sentiment de bien-être au cours d’activités déterminées, en un certain sens un sentiment de bonheur, peut susciter un désir de répétition et faire que des modes de conduite déterminés deviennent des habitudes. De manière analogue, l’expérience de l’estime peut conduire à la stabilisation des formes de conduite et à faire de ces formes des habitudes. Brennan et Pettit parlent du désir virtuel d’estime. Cependant l’estime ne peut pas être exigée, achetée ou contrainte, mais est toujours accordée volontairement. Puisqu’elle est susceptible de graduation et est par là dans une certaine mesure compétitive, la considération la plus haute (en comparaison à d’autres) constitue un bien rare32. Assurément, ce qui importe pour moi ici, c’est un autre aspect, un aspect pour ainsi dire démocratique.

  • 33 « Le fait que l’on entende ici par la pudicité/la démonstration extérieure/de la connaissance inté (...)

21Afin d’éclairer mon usage et mon interprétation de l’approche des deux auteurs, j’aimerais effectuer un excursus historique. Cela me semble d’autant plus pertinent que Brennan et Pettit ne prétendent absolument pas avoir découvert cette forme de régulation sociale, mais plutôt, l’avoir redécouverte. Leurs garants viennent des xviie et xviiie siècles ; ce sont notamment Locke, Montesquieu, Mandeville. Je voudrais, pour ma part, attirer l’attention sur les recherches entreprises à Halle par le jurisconsulte et philosophe Christian Thomasius (1655-1728) sur une forme de régulation sociale fondée sur le désir d’estime, qui est parallèle à la morale et au droit tout en leur étant étroitement liée. Il me semble que de telles recherches s’avèrent une aide précieuse. Dans sa théorie du droit naturel, Thomasius sépare le « iustum », le domaine du droit, lequel peut requérir la contrainte, de l’« honestum », le champ de la moralité, qu’il relie étroitement à la recherche individuelle de la félicité. Comme troisième forme fondamentale de régulation sociale il mentionne le « decorum » qui peut être désigné, en première approximation, comme la sphère de la bienséance et de la bonne conduite. Le decorum, les bonnes manières, la bienséance, la respectabilité sont, selon Thomasius, le produit d’états sociaux imparfaits, inégaux, mais cependant nécessaires dans ces états pour que la société puisse advenir. De par sa fonction ordonnatrice, il doit déjà, à l’avance, permettre de déblayer du chemin les sujets de conflits possibles, de sorte qu’absolument aucune action violente ou encore passible d’une peine ne puisse se produire. Afin que les autres ne nous blâment pas, nous nous tenons aux règles de conduite33 usuelles, qui possèdent une grande signification pour le maintien d’une société, pour autant qu’elle ne doit pas être seulement ordonnée par la menace de la peine et le sentiment moral. Le décorum nous fournit un motif entièrement égoïste d’accomplir des actions en apparence conformes à la société et même vertueuses. Le décorum offre, pour ainsi dire, la possibilité de rendre le peuple de démons de Kant, non seulement apte à fonder un État, mais même à se conduire tant bien que mal convenablement. La connaissance des bonnes manières nous offre la sécurité de nous mouvoir dans la société et nous fournit, ce faisant, une mesure considérable de la liberté de mouvement.

  • 34 Honneth Axel, Kampf um Anerkennung, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1992, p. 197.
  • 35 Voir Schröder Hans-Henning, « Elitenwechsel als Element der Transformation ? Zur Rekrutierung von (...)

22C’est en réalité une différence de droit et de reconnaissance légale de l’estime qu’elle demeure volontairement accordée et qu’elle ne soit pas automatique pour tous de la même manière34. Il serait également erroné de soutenir une moralisation générale de cette estime. La particularité de cette interprétation de l’estime réside ainsi dans la liaison spécifique des valeurs morales avec des motifs poursuivis en raison d’intérêts personnels, des motifs qui sont hors de la morale. La politesse et la capacité à être traité poliment procurent une estime universelle ou un traitement « comme si » cette dernière était effective, soit que cette estime sanctionne l’appartenance supposée de la personne concernée à une élite sociale, soit qu’elle soit due à des contributions particulières de sa part. Si nous recourons ici, à côté de l’ouvrage de Brennan et Pettit, à Christian Thomasius, c’est parce que celui-ci distingue un decorum politicum propre à une condition du decorum naturale accessible à tous les hommes et qu’il accomplit ainsi une certaine « démocratisation » d’un concept qui originairement sépare les états les uns des autres. Nous ne pouvons pas expliquer ici à quel point cette différenciation conceptuelle et ces développements parallèles au début du xviiie siècle initialisent le développement qui conduit à la fin du xviiie siècle à l’exigence d’une reconnaissance légale générale réciproque. Pour notre propos, il est important qu’elle offre le motif direct d’un comportement socialement conforme, à savoir un désir d’acceptation, selon les possibilités aussi bien que selon l’ascension sociale, au fur et à mesure que l’on s’efforce de maîtriser le code de conduite des élites. L’embourgeoisement conduit à l’extension toujours plus large de ces codes de conduite. La plainte de ceux qui sont exclus, « invisibles », en plus du désavantage légal simple, porte également sur le fait que cette considération « rituelle » leur est précisément refusée, sur le fait que leur reste tout au plus ouverte la possibilité de se procurer l’estime grâce à des capacités particulières – par exemple dans le sport ou dans le champ artistique – et de travailler à partir d’une situation de respect trop faible. À quel point le mécanisme d’acquisition de l’estime par la bonne conduite dépend du fonctionnement des traditions civiles n’est pas tout à fait clair. Dans la Russie postsocialiste, la politesse, au moins chez les nouvelles élites, est plutôt considérée comme une marque de faiblesse35.

  • 36 Brennan Geoffrey, Pettit Philip, The Economy of Esteem. An Essay on Civil and Political Society, O (...)
  • 37 Ibid., p. 276.
  • 38 Ibid., 260 sq.

23Dans les derniers chapitres de leur ouvrage, Brennan et Pettit traitent des capacités ordonnatrices de la « main intangible » de l’estime, qu’ils comparent à la main de fer de la loi et à la main invisible du marché, en tant que troisième forme de la régulation sociale36. Il leur semble légitime de parler de la main intangible puisqu’à la différence de la main invisible elle ne produit pas de récompense matérielle, mais réside dans les attitudes et postures de l’entourage (attitudes). La préférence que l’on peut avoir pour cette forme de régulation tient au fait qu’elle est avantageuse au niveau des coûts et qu’elle est très efficace, puisque la pression sociale motive souvent plus fortement que les sanctions ou même que les incitations financières. En outre, les attitudes d’approbation ou de désapprobation (attitudes of approval or disapproval), contrairement à la contrainte qui vise des comportements utiles à travers des actions pénales, n’engendrent pas de coûts sociaux37. De surcroît, la motivation que procure la main intangible ne doit pas nécessairement fonctionner comme un mobile original, indépendant de l’effort vers la vertu, mais elle peut s’y superposer : l’effort pour obtenir l’estime sociale est compatible avec la vertu (virtue-compatible)38.

  • 39 Kant Emmanuel, Métaphysique des Mœurs (§ 49 Remarque E), B 234, Akademie-Ausgabe, Vol. VI, p. 336.

24Dans notre contexte, la recherche de moyens pour utiliser la main intangible d’une manière qui ne profite pas seulement aux intérêts particuliers égoïstes de groupes déterminés, mais qui guide le désir d’estime vers des voies socialement acceptables ou même, si possible, qui encouragent la communauté s’avère centrale. Car, naturellement, il arrive assez souvent dans les sociétés modernes, mais aussi traditionnelles, que les individus cherchent en premier lieu l’estime de communautés particulières déterminées et, à cette fin, s’accommodent également de la désapprobation d’autres parties de la société. Ainsi Thomasius essayait déjà de réaliser un décorum, qui bannissait le duel comme inconvenant, alors que Kant, dans sa Métaphysique des mœurs, excluait encore de la loi pénale au sens strict, rigoureux du terme, le meurtre d’un compagnon d’armes commis en raison de l’« honneur guerrier39 ». La vendetta persiste depuis relativement longtemps dans de nombreuses sociétés civiles et en Allemagne une discussion intense porte depuis quelques années sur ce qu’on appelle les « meurtres d’honneur », en particulier eu égard aux filles et femmes musulmanes.

  • 40 Brennan Geoffrey, Pettit Philip, The Economy of Esteem. An Essay on Civil and Political, op. cit., (...)

25Brennan et Pettit discutent également de la situation où, pour tous les groupes de la société, le désir d’honneur demeure inassouvi pour la majorité, quand la discrimination empêche l’estime, en raison, par exemple, de certains caractères ethniques (déterminés) ou religieux. Il se peut également que des groupes déterminés d’individus ne remplissent pas les standards qui garantissent l’estime, de sorte qu’ils recourent à la « stratégie des raisins verts » et rejettent les critères correspondants. Les contre-cultures et contre-sociétés émergentes créent souvent une pression considérable sur les individus qui en font partie et qui ont peu de chance de pouvoir quitter ces groupements. Une aptitude relativement grande à l’action collective peut ainsi émerger40. Certes, on reconnaîtra que celle-ci ne se fonde pas le plus souvent sur les valeurs sociales acceptées et se dirige même peut-être contre le bien public. Comme cela apparaît au premier regard, cette forme de régulation sociale est donc également plutôt impropre aux situations problématiques, y compris précaires, auxquelles nous avons affaire. Pour finir, j’aimerais cependant réunir quelques éléments qui mettent en évidence qu’il s’agit probablement d’un jugement précipité.

Confiance et estime dans les constellations sociales difficiles

26Est-il possible, de manière générale, d’inclure socialement les groupes en difficulté grâce aux formes appropriées de la preuve de confiance et du gain d’estime ou est-ce un espoir naïf d’« hommes bons » bienveillants, que ceux qui s’autoproclament réalistes instituent volontiers en porte-parole de ce type de projets ?

  • 41 Ibid., p. 230
  • 42 Lazzeri Christian, « Cooperation et conflit », op. cit.
  • 43 Ibid., p. 192.
  • 44 Lazzeri Christian, « Cooperation et conflit », op. cit. ; Lazzeri Christian, « Conflicts and the E (...)

27Les premiers éléments que je souhaite mettre en avant peuvent de nouveau être tirés du livre de Brennan et Pettit. En premier lieu, pour les hommes qui sont victimes de discrimination en raison de leur appartenance à un groupe, il y a, tout au moins dans la société ouverte « en principe », la possibilité de faire du bien du groupe désavantagé et d’acquérir de cette manière conscience et estime41. Deuxièmement, la position d’« enfant terrible », qui capte l’attention grâce à la rupture avec des normes reconnues « au moyen de conduites atypiques42 », est moins attrayante qu’elle ne le paraît au premier abord, parce qu’à long terme c’est la plupart du temps l’estime, et pas seulement l’attention de la communauté, qui est recherchée43. Lazzeri remarque également, de manière tout à fait légitime que cette stratégie « n’est pas assurée d’une réelle efficacité », puisque cela ne représente pas un problème pour la plus grande partie de ceux auxquels elle s’adresse d’ignorer sans plus de façon les minorités concernées44. Dans notre perspective concrète, cela signifie que, même dans les groupes difficiles qui sont plutôt mis à l’écart de la société, il n’y a, malgré une pression considérable des groupes, absolument aucun rejet homogène de l’estime par une large part de la population, ni des critères sur lesquels repose cette estime, mais, au contraire, fiabilité, honnêteté, sincérité. Ce dont témoignent les succès considérables que peuvent obtenir les différentes mesures prises dans les milieux sociaux difficiles, partout dans le monde, lorsqu’on accorde de la confiance à des groupes limités de jeunes et les laisse, par exemple, faire du théâtre, donner des spectacles de musique et de danse, créer des vêtements ou encore exécuter d’autres travaux. On pourrait ainsi fréquemment remplacer le défaut qui consiste à provenir de certaines régions déterminées par l’identification positive. Dans presque toutes les très grandes villes de notre époque, l’approvisionnement des habitants fonctionne, quand il fonctionne, au moins en partie sur la base d’une économie souterraine qui obéit à des lois néolibérales extrêmes. Il ne semble pas impossible de remplacer partiellement cette économie souterraine par un troc loyal et protégé ou de mettre en œuvre un tel commerce grâce auquel ceux qui étaient jusqu’ici exclus de la circulation économique améliorent leur situation et puissent en même temps accroître leur amour-propre et leur estime.

28Naturellement – cette objection a été formulée et est tout à fait justifiée – la mafia de la drogue à Rio de Janeiro ne mettra pas fin à son activité parce qu’il y a des théâtres dans les favelas. Même les écoles de samba, qui sont traditionnellement intégrées dans la société, sont noyautées par la mafia. À Berlin, le commerce de la drogue et les violences urbaines ne cesseront pas davantage parce que deux travailleurs sociaux enseigneront la danse et la couture aux enfants de l’école de Rütli, laquelle avait dû être fermée en 2006 à la demande du corps enseignant en raison de violences quotidiennes. Pourtant, ce type de mission peut procurer à un grand nombre de ceux qui sont concernés une nouvelle valorisation de soi et indiquer la voie à suivre à partir d’une situation pourtant prétendument sans issue. Les organisations criminelles perdront ainsi leur position de monopole avec la création de perspectives de vie intéressantes et perdront, ce faisant, une part de leur attractivité.

  • 45 Voir le Tagesspiegel du 17 avril 2007 sur le financement compromis des travailleurs sociaux à l’éc (...)

29Il faudrait certes, en plus, s’assurer que de telles mesures ne demeurent pas des cas isolés, médiatiques, qui seront peut-être encore abandonnés après quelque temps45. Il serait également important que ceux qui sont porteurs d’espoir ne vivent pas dans le souci permanent de leur avenir.

30Pour que les mécanismes de l’interaction humaine, esquissés dans les deux dernières sections, soient efficaces dans de tels environnements, un investissement personnel relativement important est nécessaire : c’est seulement là où un travailleur social est confronté à un groupe dont on saisit toute l’étendue, dont les membres peuvent prendre conscience que cela offre au moins des avantages émotionnels de ne pas décevoir la confiance placée en eux, c’est seulement là que l’effort fait pour gagner l’estime peut devenir une habitude qui soit au fondement d’une conduite correspondant au decorum. On ne peut certes pas occulter le fait que le coût de telles mesures est élevé, mais les conséquences de l’abandon massif, de la ghettoïsation et de la criminalisation pourraient s’avérer encore plus onéreuses.

Notes

1 Maderthaner Wolfgang, « Die Julirevolte in Wien. Phänomenologie und Logik der Massen », in Modell und Wirklichkeit. Anspruch und Wirkung politischen Denkens, Kühnel M., Reese-Schäfer W., Rüdiger A. (dir.), Halle (Saale), 2001, p. 170-188.

2 Wieviorka Michel, Violence en France, Paris, Éditions du Seuil, 1999, p. 331.

3 Pettit Philip, « The Cunning of Trust », in Philosophy and Public Affairs, 24, 3, 1995, p. 202-225.

4 Luhmann Niklas, Vertrauen. Ein Mechanismus zur Reduktion sozialer Komplexität, Stuttgart, 1973 ; Baier Annette, « Trustand Antitrust », in Ethics, n°96, 1986, p. 231-260 ; Fukuyama Francis, Trust, New York, 1996 ; Braithwaite Valerie, Levi Margaret (dir.), Trust and Governance, New York, 1998 ; Hartmann Martin, Offe Claus (dir.), Vertrauen. Die Grundlage des sozialen Zusammenhalts. Frankfurt a.M., 2001 ; Cook Karen S. (dir.), Trust in Society, New York, 2001 ; Hardin Russell, Trust and Trustworthiness, New York, 2002.

5 Voir néanmoins Chwaszcza Christine, « Vertrauen. Einige Überlegungenüber das Gelingen moderner ziviler Gesellschaft », in Integration oder Toleranz ? Minderheiten als philosophisches Problem, Kaufmann Matthias (dir.), Freiburg/München,2001,p.239-252.

6 Cook Karen S., Hardin Russell, Levi Margaret, Cooperation Without Trust ? NewYork,2005 ; Lazzeri Christian, « Conflicts and the Economy of Esteem », in Revista de Ciencia Política, vol. 27, n°2, 2007 ; Lazzeri Christian, « Cooperation et conflit dans le cadre de l’économie de l’estime », in Les Approches de la coordination en sciences sociales, Julien Ludovic et Tricou Fabrice (dir.), Nanterre, Presses universitaires de Paris Ouest, 2009.

7 Pettit Philip, « The Cunning of Trust », in Philosophy and Public Affairs, 24.3, 1995, p. 202-225, à la page 206.

8 Voir par exemple Heimer Carol A., « Solving the Problem of Trust », in Trust in Society, Cook Karen S. (dir.), New York, 2001, p. 40-88.

9 Luhmann Niklas, Vertrauen. Ein Mechanismus zur Reduktion sozialer Komplexität, op. cit.

10 Fukuyama Francis, Trust, op. cit., p. 26 ; Putnam Robert, Making Democracy Work : Civic Traditions in Modern Italy, Princeton, 1993.

11 Gambetta Diego, « Can we Trust Trust ? », in Trust : Making and Breaking Cooperative Relations, Gambetta D. (dir.), Oxford, 1988, p. 213-237.

12 Fukuyama Francis, Trust, op. cit.

13 Hardin Russell, « Conceptions and Explanations of Trust », in Trust in Society, op. cit., p. 3-39, à la page 19.

14 Offe Claus, « Wie können wir unseren Mitbürgern vertrauen ? », in Vertrauen. Die Grundlage des sozialen Zusammenhalts, Hartmann Martin, Offe Claus (dir.), Frankfurta. Main, 2001, 241-294, à la page 254.

15 Fukuyama Francis, Trust, op. cit., p.100 sq ; Putnam Robert, Making Democracy Work : Civic Traditions in Modern Italy, op. cit., p.139 sqq.

16 Hardin Russell, Trust and Trustworthiness, New York, Russell Sage Foundation, 2002.

17 Cook Karen S., Hardin Russell, Levi Margaret, Cooperation Without Trust ? op. cit., p. 8.

18 Pettit Philip, « The Cunning of Trust », op. cit., p. 211.

19 Gambetta Diego, « Can we Trust Trust ? », in Trust : Making and Breaking Cooperative Relations, Gambetta D. (dir.), Oxford, 1988, p. 213-237, à la page 233.

20 Sur le duel, voir également Cook Karen S., Hardin Russell, Levi Margaret, Cooperation Without Trust ? op. cit., p. 95.

21 « For in the very act whereby the trustor is put at risk, the trustee is given a motive not to let the risk materialize. The trustor can bank on the fact that if the trustee does let the risk materialize, then they will suffer the loss of the trustor’s good opinion and, in all likelihood, the cost of gaining a bad reputation among those who learn of what has happened » (Pettit Philip, « The Cunning of Trust », op. cit., p. 216).

22 Ibid., p. 218.

23 Ibid., p. 220 sqq.

24 Cook Karen S., Hardin Russell, Levi Margaret, Cooperation Without Trust ? op. cit., p. 64.

25 Ibid., p. 69 sq.

26 Ibid., p. 101 sq.

27 Ibid., p. 110 sqq.

28 Ibid., p. 93.

29 Brennan Geoffrey, Pettit Philip, The Economy of Esteem. An Essay on Civil and Political Society, Oxford, Oxford University Press, 2004.

30 Ibid., p. 31 sq.

31 Ibid., p. 34 sq.

32 Ibid., p. 21.

33 « Le fait que l’on entende ici par la pudicité/la démonstration extérieure/de la connaissance intérieure d’une imperfection se trouvant en nous/à cause de laquelle les autres nous blâment. » (« Daß durch die Schamhafftigkeit hier verstanden werde/ein euserliches Bezeigen/von einer innerlichen Erkäntniß einer uns beywohnenden Unvollkommenhelt/wegen welcher wir uns befahren von andern getadelt zu werden. ») Thomasius Christian, « Erinnerung über den vierdten Teil der Grund-Lehren (1701) », in Auserlesene deutsche Schriften, Schneiders W. (dir.), 2. Teil, Hildesheim/New York, Olms, 1994, p. 237 sq.

34 Honneth Axel, Kampf um Anerkennung, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1992, p. 197.

35 Voir Schröder Hans-Henning, « Elitenwechsel als Element der Transformation ? Zur Rekrutierung von Wirtschafts und politischen Eliten in Russland 1988-1995 », in Meier C., Pleines H., Schröder H.-H. (dir.) : Ökonomie Kultur Politik. Transformationsprozesse in Osteuropa. Festschrift für Hans-Hermann Höhmann zu seinem 70. Geburtstag, Bremen, Edition Temmen, 2003, p. 310-324.

36 Brennan Geoffrey, Pettit Philip, The Economy of Esteem. An Essay on Civil and Political Society, Oxford, Oxford University Pres, 2004, p. 245 sqq.

37 Ibid., p. 276.

38 Ibid., 260 sq.

39 Kant Emmanuel, Métaphysique des Mœurs (§ 49 Remarque E), B 234, Akademie-Ausgabe, Vol. VI, p. 336.

40 Brennan Geoffrey, Pettit Philip, The Economy of Esteem. An Essay on Civil and Political, op. cit., p. 226.

41 Ibid., p. 230

42 Lazzeri Christian, « Cooperation et conflit », op. cit.

43 Ibid., p. 192.

44 Lazzeri Christian, « Cooperation et conflit », op. cit. ; Lazzeri Christian, « Conflicts and the Economy of Esteem », op. cit.

45 Voir le Tagesspiegel du 17 avril 2007 sur le financement compromis des travailleurs sociaux à l’école de Rütli.

Auteur

Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg

Sophie Grapotte (Traducteur)

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2009

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