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Reconnaissance, identité et intégration sociale

 | 
Christian Lazzeri
, 
Soraya Nour

Identification et emphathie

Reconnaissance et identification : qualification et sensibilité sociale

Bernard Conein

Texte intégral

1Lorsque axel honneth tente de caractériser les propriétés de la reconnaissance sociale, il est conduit à défendre deux idées qui se trouvent rapidement en tension dans le développement de son argumentation.

  • 1 Honneth Axel, « Invisibility : on the epistemology of recognition », in Aristotelian Society Volum (...)
  • 2 Ibid., voir aussi Honneth Axel, Verdinglichung, Francfort, Suhrkamp, 2005 (La Réification. Petit t (...)

2Une première, selon laquelle le phénomène de la reconnaissance est par nature duelle1 : à côté d’une reconnaissance descriptive liée aux opérations d’identification et de classification perceptuelle, les humains disposeraient d’une seconde faculté de reconnaissance, également perceptuelle mais non réductible à la première qui est de nature sociale. Mais une seconde idée apparaît dans des écrits plus récents2, qui affirme le primat de la reconnaissance (Anerkennung) sur la connaissance. La reconnaissance devient alors un phénomène intrinsèquement social qui prédomine sur la connaissance descriptive.

3Je montrerai que l’on peut donner deux interprétations de la seconde idée. Une première qui tente de préserver l’idée de la dualité pour la rendre compatible avec la primauté de la reconnaissance sociale. Une seconde affirme que pour les humains, la reconnaissance est toujours sociale, sauf dans des cas pathologiques.

4Si l’on considère que le primat de la reconnaissance sur la connaissance exprime le fond de la pensée de la théorie d’Honneth, alors on devrait être conduit à abandonner l’idée d’une dualité de la reconnaissance pour l’appréhension des personnes. Une telle approche revêt des implications morales et cognitives pour comprendre les modalités de la réification (Verdinglichung) distinctes de celles entrevues par Honneth.

  • 3 Honneth Axel, Verdinglichung, op. cit.

5Je me propose de montrer que l’hypothèse du primat, « génétique et catégorial », de la reconnaissance sur la connaissance, avancée par Honneth3 implique un profond remaniement conceptuel de la place de la perception dans la vie sociale. Dans un premier temps, je suggère donc une interprétation distincte de celle d’Honneth de la différence entre les dimensions, descriptive et sociale, de la reconnaissance. Dans un second temps, je souligne la nécessité de lier la reconnaissance sociale à une analyse de la vision sociale. Enfin, je montre que cette position permet de mieux interpréter les phénomènes d’invisibilité sociale et de pathologie de la reconnaissance comme la discrimination et l’instrumentalisation sociales.

Reconnaissance sociale et reconnaissance descriptive

  • 4 « Les implications peuvent s’exprimer en suivant deux directions : celle qui se rapporte à la soci (...)
  • 5 Stern David, The Interpersonal World of the Infant, New York, Basic Books, 1985.
  • 6 Hobson Peter, The Craddle of Thought, Oxford, Oxford University Press, 2002.
  • 7 Tomasello Michael, The Cultural Origins of Human Cognition, Cambridge (MA, USA), Harvard Universit (...)
  • 8 Simmel Georg, « Excursus pour une sociologie des sens », in Sociologie, Paris, PUF, 1999, p. 630-6 (...)

6L’approche préconisée par Honneth de la reconnaissance est souvent présentée comme s’orientant dans deux directions : une qui concerne le développement de la sociation humaine et une autre qui concerne l’analyse de systèmes sociaux4. Les remarques que je propose de développer portent sur la première direction. Cette direction conduit l’auteur à utiliser un corpus peu travaillé par les sciences sociales : l’analyse de la genèse de la cognition sociale et morale de l’enfant. D’où la présence, dans les textes récents d’Honneth, de références aux travaux de David Stern5, de Peter Hobson6 et de Michael Tomasello7 qui sont commentés et discutés. L’intérêt de ces travaux pour la sociologie morale est essentiel car ils fournissent des critères fins et solides sur la façon dont le petit enfant développe ses capacités recognitionnelles en fonction de ses interactions avec un care-giver. Se pose une question cruciale pour la compréhension des deux modalités de la reconnaissance : est-ce que la reconnaissance descriptive (identifier et classer autrui) précède, succède ou est gouvernée par la reconnaissance mutuelle ? Pour parler en termes simméliens, l’œil de l’enfant est-il social dès qu’il se porte sur autrui8 ?

7Cette question sur l’ontogenèse des facultés sociales revêt des implications sur la conception duelle de la reconnaissance et sur la façon de combiner les composants, descriptifs et moraux, dans les deux façons de reconnaître. Pour cela, il serait utile de revenir sur la distinction elle-même et les délimitations qu’elle instaure entre le cognitif et le social.

  • 9 Fodor Jerry, The Modularity of the Mind, Cambridge, MA, MIT Press (La Modularité de l’esprit, Pari (...)
  • 10 Pour la théorie computationnelle de la vision (Marr David, Vision, New York, Freeman, 1982), la re (...)

8L’idée d’une dualité de la reconnaissance apparaît au départ comme une évidence. Lorsque je vois un humain, je le reconnais en l’identifiant comme étant Paul ou/et en le classant comme un humain. Cette première reconnaissance semble relever de la vision au sens classique de pattern recognition. C’est un processus obligatoire et automatique. Fodor9 dirait que c’est un processus modulaire lié à l’interaction entre une description visuelle en termes de modèle tridimensionnel (3-D model)10 et une description en termes d’informations sémantiques. Mais lorsque je vois Paul, selon Honneth, je le reconnais en un second sens : mon regard croise le sien et il exprime un sourire, presque parallèlement au fait que moi-même je le regarde en regardant ses yeux et lui souris. Or cette reconnaissance est aussi cognitive que l’autre mais elle ne mobilise plus les mêmes opérations. Elle ne porte pas sur la forme, la Gestalt de Paul, son apparence physique, mais sur les expressions de Paul et sur l’engagement mutuel et émotionnel impliqué par l’échange des regards.

9Comment ces deux reconnaissances sont-elles reliées ?

10Dans la perspective d’une genèse des aptitudes sociales, on peut se demander si les deux reconnaissances expriment des modalités différentes de l’appréhension d’une personne dans l’environnement. Par exemple, est-ce que la reconnaissance descriptive est une phase antérieure, condition de la reconnaissance mutuelle ? ou à l’inverse, est-ce que la seconde serait un préalable de la première ?

  • 11 Honneth Axel, Invisibility, op. cit., p. 228.
  • 12 Goffman Ervin, Encounters, Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1961.
  • 13 Schegloff Emanuel A., « The routine as achievement », in Human Studies, n° 9, 1986, p. 111-152.

11La première théorie prend la forme d’une théorie de la confirmation qui présente la reconnaissance comme un processus séquentiel à deux phases : j’identifie Paul et je le reconnais : « Le sujet doit supposer au préalable avoir été reconnu en tant qu’individu dans l’ordre spatio-temporel11 ». La théorie de la confirmation d’une reconnaissance préalable semble s’assurer d’un fait courant, relevé par Goffman dans Encounters12. Quand j’entre en contact avec quelqu’un, je passe de la coprésence physique (voir un objet) au face-à-face (voir l’autre qui me regarde). La simple coprésence physique permet l’identification ou la classification, alors que le face-à-face implique une co-orientation sociale, c’est-à-dire une action de rapprochement qui ne se réduit pas à une occupation commune de l’espace. Dans la lignée de Goffman, on trouve une analyse similaire dans l’analyse de conversation13 sur les processus d’ouverture d’interaction où une phase d’identification référentielle des locuteurs précède la séquence de salutation avant l’introduction du thème de la conversation.

  • 14 Honneth Axel, Verdinglichung, op. cit.
  • 15 Tomasello Michael, The Cultural Origins of Human Cognition, op. cit ; « L’enfant apprend à se rapp (...)
  • 16 Premack David & Premack Ann, Le Bébé, le singe et l’homme, Paris, Odile Jacob, 2003.

12La seconde théorie qu’Honneth14 attribue à la psychologie du développement et à Tomasello15 en particulier, propose une conception différente de la co-orientation sociale : l’enfant s’engage dans le regard mutuel avec son care-giver avant de développer des facultés de reconnaissance référentielle. La vision descriptive est fortement subordonnée à la vision sociale puisque cette dernière l’inclut en devenant une condition de son émergence. L’attention de l’enfant est d’abord occupée par autrui et seulement ensuite par les objets. Le regard mutuel précède, dans l’ontogenèse, le regard référentiel (ou déictique). Plus important, l’enfant s’intéresse à l’objet dans la mesure où il accapare l’attention d’autrui. La relation à l’objet passe en effet par le suivi du regard de l’autre. Dans le regard déictique-référentiel, l’indexation se fait à partir de l’objet alors que dans le regard mutuel, elle se fait à partir des yeux et du visage et donc des expressions16.

Regard déictique

13Il y a une difficulté cependant à opposer ces deux analyses, car elles ne visent pas à donner sens aux mêmes faits. La version que Tomasello propose de l’engagement mutuel, comme phase préalable à une orientation référentielle vers l’objet, ne se propose pas de comprendre des faits liés à l’ouverture des rencontres sociales, mais des faits beaucoup plus fondamentaux liés au processus de Vergesellschaftung, à la mise en société de l’enfant au cours des premiers mois de sa vie avec autrui.

Une ou deux reconnaissances ?

14Ces problèmes difficiles relèvent pourtant bien de la première direction des recherches d’Honneth. Ils concernent la théorie de la cognition sociale et de la sociation. Si j’accentue la direction cognitive d’un argument, principalement moral chez l’auteur, c’est que je cherche à montrer que la construction d’une théorie morale de la reconnaissance sociale ne peut se dispenser d’une analyse de la vision et de l’attention sociale dans son rapport avec la cognition sociale humaine. Or Honneth semble hésiter à accorder un plein statut à la vision dans le domaine social quand il oppose une visibilité au sens littéral, qui serait propre à une vision descriptive, à une visibilité au sens figuré, celle qui se manifeste dans la vision sociale.

  • 17 Ricœur Paul, Parcours de la reconnaissance, Paris, Stock, 2004.
  • 18 Honneth Axel, Invisibility, op. cit.

15Rappelons déjà, pour clarifier la distinction entre les deux modalités de la reconnaissance, que la première reconnaissance devrait être plus justement désignée comme reconnaissance descriptive plutôt que comme reconnaissance-identification17 ou reconnaissance cognitive18. Ces distinctions qui peuvent paraître byzantines sont en fait essentielles si on veut saisir où se situe la frontière entre les deux genres de reconnaissance.

  • 19 Tomasello Michael, The Cultural Origins of Human Cognition, op. cit.
  • 20 Damasio Antonio, Le Sentiment même de soi, Paris, Odile Jacob, 1999.

16Honneth parle de « reconnaissance cognitive » plutôt que de reconnaissance descriptive. Le terme « cognitif » est ici cependant source de confusion puisque pour les sciences cognitives, le cognitif inclut beaucoup plus que la connaissance ou la dimension descriptive de la reconnaissance. Ce niveau de reconnaissance semblerait plutôt correspondre à la reconnaissance-identification de Ricœur. Ici encore, le terme « identification » est mal choisi car il ne permet pas de distinguer l’identification d’un objet (ma tasse) de sa classification (une tasse). En effet, la première reconnaissance n’est pas seulement une reconnaissance-identification mais aussi une reconnaissance-classification. Quand je vois Paul, j’identifie l’objet visuel Paul et je le classe dans la classe des humains. Je peux classer (et donc reconnaître) sans pouvoir identifier cette personne comme Paul. Quant au caractère cognitif de cette reconnaissance, il y aurait un grave inconvénient à limiter le cognitif au descriptif et à ne pas considérer que l’émotionnel et le social ne sont pas cognitifs. Accepter cette conception restrictive du cognitif serait en porte à faux avec les travaux récents sur la cognition sociale19 et en neurosciences sur les émotions20.

17Quant à la désignation de la seconde modalité, le terme de reconnaissance mutuelle reste par contre pertinent car il a le grand avantage, en mettant l’accent sur la mutualité, de faire le lien avec les travaux de Simmel et Goffman qui l’un et l’autre, ont considéré que la mutualité et la réciprocité sont des propriétés essentielles du social.

  • 21 Honneth Axel, Invisibility, op. cit., p. 227.

18Cette reconnaissance mutuelle a un statut particulier dans la version « cognition sociale » donnée par Tomasello puisqu’elle désigne la manière dont se fait l’appréhension intuitive d’autrui. Cette appréhension est intuitive car elle est basée à la fois sur la vision et les émotions. Si l’appréhension est de nature visuelle, elle n’est pas pour autant de nature descriptive. Ce qui veut dire que si les deux genres de reconnaissance sont toutes les deux de nature visuelle, elles ne relèvent pas des mêmes modules visuels. On ne doit donc pas opposer une reconnaissance visuelle descriptive à une reconnaissance sociale symbolique (« figuré et métaphorique »). Après avoir refusé d’attribuer un caractère métaphorique à la vision dans la perception sociale, Honneth précise que « ce “percevoir” doit signifier ici bien davantage que le concept de vue, qui s’applique à la connaissance et à l’identification de quelque chose ou quelqu’un21 ».

19De quoi peut bien être fait ce composant visuel non descriptif ?

L’autonomie de la vision sociale

  • 22 Matthen Mohan, Seeing, Doing and Knowing : a Philosophical Theory of Sense Perception, Oxford, Oxf (...)

20Je souhaite justifier d’une manière plus explicite ce recours aux théories de la vision car le statut du cognitif dans la reconnaissance sociale me semble étroitement lié à l’élucidation de la place qu’occupe la vision dans les deux types de reconnaissance. Dans cet exercice périlleux pour le non-spécialiste que je suis, je m’appuierai sur une distinction proposée par Matthen22 entre vision descriptive et vision pragmatique. Matthen considère qu’il existe deux modalités de la vision : une vision descriptive qui correspond aux travaux de Marr sur la reconnaissance des objets par leur forme, leur volume et leur texture, une vision pragmatique qui concerne le lien entre vision et motricité qui est souvent associée aux travaux de Gibson. Lorsqu’Honneth parle de reconnaissance cognitive et Ricœur de reconnaissance-identification, ils se réfèrent tous deux à la vision descriptive.

21La question qui se pose alors serait de savoir s’il n’existe pas une autre modalité de la vision, à côté de la vision descriptive et de la vision pragmatique, une vision qui serait proprement sociale. Si on fait un tableau, on peut faire correspondre les distinctions d’Honneth, en associant à la reconnaissance mutuelle un composant visuel de nature sociale :

  • 23 Honneth Axel, Invisibility, op. cit., p. 229.

22Ce tableau fait apparaître que le primat de la reconnaissance sur la connaissance aurait comme équivalent le primat de la reconnaissance mutuelle sur la reconnaissance descriptive, ce primat s’appuyant sur l’autonomie de la vision sociale. Cet argument s’oppose en partie à l’idée sous-jacente à la thèse de la confirmation selon laquelle la reconnaissance sociale suppose l’accomplissement de la reconnaissance descriptive : « le sujet ne peut prétendre qu’une autre personne regarde à travers lui […] si cette dernière n’a pas auparavant réalisé l’opération d’identification23 ». Elle est par contre plus conforme à l’idée de Tomasello qui fait dépendre l’acquisition de la reconnaissance référentielle des personnes de la reconnaissance mutuelle.

23L’isolement de la vision sociale se fait selon les mêmes critères qui permettent d’isoler la vision descriptive de la vision pragmatique selon des modes d’opération distincts. Le système visuel descriptif est plus ou moins indépendant du système visuel pragmatique. Pour Matthen, la vision pragmatique (motion guiding vision) est guidée par le mouvement. Dans ce contexte, l’appréhension des stimuli visuels ne se fait pas au niveau de la forme de l’objet car elle est déterminée par des actions motrices comme « prendre sa fourchette, poster une lettre, éviter un obstacle et attraper une balle ». La relation aux données visuelles n’est ni d’ordre identificatoire, ni d’ordre classificatoire. Elle ne dépend pas de propriétés descriptives de l’objet. La vision opérerait indépendamment des traits descriptifs de l’objet. Comme le note Matthen, on peut « voir des objets de façon non descriptive ».

  • 24 Premack David & Premack Ann, Le Bébé, le singe et l’homme, op. cit., p. 152.

24Bien que Matthen ne s’intéresse pas à la vision sociale, ni n’utilise le terme, sa conception du fonctionnement de la vision descriptive est très instructive pour donner une place à la vision sociale. Dans le cas de la vision sociale, l’indexation se fait au niveau du visage. Comme le notent Premack & Premack24 à propos de la désignation des personnes, « le visage est le trait dominant » et non la forme :

Considérons le nom des gens plutôt que ceux d’objets inanimés. Pour les gens, le visage est le trait dominant, pas la forme. Et le visage a un pouvoir d’indexation bien supérieur à la forme.

25L’idée de vision sociale pourrait être considérée comme une conséquence de l’autonomie de la cognition sociale. La cognition sociale implique un traitement spécialisé et autonome des informations sociales car celles-ci se distinguent des informations factuelles. Cela conduit à réévaluer le rôle des informations sociales par rapport aux informations factuelles et par conséquent de ne plus voir la cognition sociale selon le modèle de la cognition descriptive dans l’évolution des espèces :

  • 25 Dunbar Robin, « The social brain hypothesis », in Evolutionary Anthropology, 2007, p. 178-190.

Le savoir conventionnel dans les 160 dernières années dans les sciences cognitives et les neurosciences a assumé que les cerveaux ont évolué de façon à traiter des informations factuelles à propos du monde. L’attention s’est alors portée sur des éléments comme la reconnaissance de forme, la vision des couleurs et la perception du langage…25.

  • 26 C’est la thèse de l’intelligence sociale de Byrne et Whiten (Byrne Richard W., Whiten Andrew, Mach (...)

26Ce que l’éthologue Robin Dunbar souligne ici, c’est qu’une approche en termes de « cognition sociale » conduit à concevoir que l’évolution cognitive des humains s’est faite à partir des informations sociales26.

Vision descriptive et reconnaissance mutuelle : voir un humain

27Sans une élucidation de la relation que la reconnaissance mutuelle entretient avec la vision, il devient donc difficile de comprendre le rapport entre reconnaissance descriptive et reconnaissance sociale.

28Pour Honneth, la reconnaissance sociale repose sur la mutualité et la réciprocité. Mais la dimension visuelle de la reconnaissance mutuelle par le contact visuel simultané n’est que partiellement isolée comme telle. Concernant la vision descriptive qui se manifeste dans l’identification ou la classification, Honneth n’a pourtant pas de mal à associer cette forme de perception à la première forme de la reconnaissance. En revanche, se présente une véritable difficulté lorsque la même mise en correspondance doit être faite concernant la reconnaissance mutuelle. C’est donc la caractérisation de la forme de vision qui est impliquée dans la reconnaissance mutuelle qui fait difficulté pour lui et non l’ancrage de la reconnaissance référentielle et classificatoire dans la vision descriptive.

29Si l’on suit la démonstration de Matthen, une façon de comprendre la spécificité de la vision descriptive est de la concevoir comme orientée vers les objets visuels et leurs formes. Mais ce constat n’exclut pas complètement que la vision d’une personne mette en œuvre un processus de reconnaissance de forme. C’est ce qui se passe lorsque je reconnais le visage ou la silhouette d’un ami proche à distance. Mais cette phase descriptive est très vite affectée par la mutualité et par un traitement appréciatif et émotionnel dès qu’on reconnaît qu’il s’agit bien d’un humain. De même, la vision d’un objet peut impliquer une phase pragmatique dans un contexte de saisie et de manipulation, et ensuite une phase observationnelle-descriptive lors de l’arrêt du mouvement face à un obstacle.

  • 27 Baron-Cohen Simon, Mindblindness, op. cit.
  • 28 Goffman Ervin, Encounters, op. cit.

30L’affectation par la mutualité est liée à la modalité du contact visuel chez les humains. Le regard mutuel est la façon la plus concrète de spécifier ce qui distingue la vision sociale de la vision descriptive27. À la différence de la réciprocité, l’expérience de la mutualité n’implique pas une alternance séquentielle mais passe par la simultanéité et la complémentarité des expressions. Cette simultanéité se présente sous la forme d’une co-orientation synchronisée de deux personnes s’alignant l’une vers l’autre (mutual alignment). On sait que pour Goffman28, c’est dans cette co-orientation (focused interaction) que réside le critère le plus solide pour distinguer une interaction sociale d’une simple coprésence physique des personnes : « la co-orientation se manifeste lorsque deux personnes s’accordent pour soutenir pour un temps un foyer commun d’attention cognitive et visuelle ».

  • 29 Simmel Georg, « Excursus pour une sociologie des sens », op. cit.

31Quant à la composante émotionnelle de la coprésence visuelle, elle a été bien saisie par Simmel29 lorsqu’il constate que : « la perception sensorielle d’autrui déclenche en nous des réactions de plaisir ou de déplaisir, d’exaltation ou de dépression, d’excitation ou d’apaisement par son aspect ou le ton de sa voix, par sa simple présence sensible dans le même espace. Tout cela ne sert pas à reconnaître ou caractériser autrui ; c’est moi qui éprouve du plaisir. » Simmel souligne donc bien que la composante émotionnelle liée au sentiment de la présence d’autrui n’est pas de nature descriptive (identifier/classer) mais qualifiante. Les informations reçues sont en effet automatiquement valuées comme l’avaient souligné les Premack à propos de la façon dont les enfants réagissent au déplacement d’objets autopropulsés en évaluant les types de mouvement et en qualifiant les relations entre les objets.

  • 30 Honneth Axel, Invisibility, op. cit., p. 231.

32En mettant l’accent sur les émotions, Simmel semble défendre un argument proche de celui de Tomasello où dans la vision sociale, l’engagement émotionnel ne se distingue pas de la reconnaissance descriptive : « nos impressions sensorielles sur lui [l’homme] fondent notre relation à lui d’une part sur leur valeur affective, d’autre part sur leur usage pour une connaissance instinctive et intentionnelle de lui – le tout en facteur commun, au fond indissociable en pratique ». En effet, si voir quelqu’un, ce n’est pas percevoir un objet à travers une forme, l’opération de perception devient une combinaison étroite entre description et expression : « il pourrait sembler que l’acte de reconnaissance est dû à la combinaison de deux éléments : une identification cognitive et une expression30 ».

33Or la question de la nature de la combinaison de ces « deux éléments » devient centrale pour élucider les rapports entre vision descriptive et vision sociale. On peut en effet penser cette combinaison sur deux modes différents. La confirmation reste un des modes possibles de la combinaison. Dans la confirmation, il y aurait deux principes : un principe qui signale la présence d’un humain en le catégorisant ou en l’identifiant et un autre principe, de nature sociale, qui traite cet objet comme une personne. Simmel semble suggérer une autre piste lorsqu’il parle de l’impossibilité de détacher la dimension émotionnelle de la dimension de connaissance d’autrui. Il est partisan du principe unique car, pour lui, la reconnaissance des personnes combinerait caractérisation descriptive et évaluation. Les humains seraient traités comme des personnes (capables de perception et d’action) dès qu’ils sont perçus dans l’environnement.

La dualité de la reconnaissance en question

  • 31 Ibid.
  • 32 Margalit Avishai, Decent Society, Cambridge, Harvard University Press, 1996 (La Société décente, P (...)

34C’est dans le traitement de l’invisibilité sociale par Honneth31 et par Margalit32 que l’appréciation de la pertinence du modèle de la reconnaissance se pose avec le plus d’acuité. Si quelqu’un est socialement invisible, ce n’est pas qu’on ne le voit pas mais qu’on ne le voit pas selon un autre mode : on ne le regarde pas.

  • 33 Simon Baron-Cohen (Mindblindness, op. cit.) distingue la détection de la présence des yeux (la pré (...)
  • 34 Ellison Ralph, Invisible Man, Random House. Inc, 1952.

35L’expérience des personnes qui sont objets de discrimination sociale ou d’instrumentalisation ne peut pas se décrire sans prendre en compte la détection des regards et leur direction33. En commentant le livre de Ralph Ellison, L’Homme invisible34, Honneth souligne que la dimension expérientielle de la discrimination n’est pas principalement verbale mais bien visuelle. La reconnaissance sociale implique que les opérations de la vision et du regard prennent une forme distincte de celles mises en œuvre dans la description d’une entité à travers sa forme. Mais quelles opérations sont en œuvre lorsque la personne qui est vue n’est pas regardée à travers ses expressions mais à travers son apparence ? Honneth note que la personne est alors regardée à travers elle-même : « l’expression familière pour ces formes actives d’invisibilisation est “regarder à travers quelqu’un” ». Margalit, en commentant des expériences similaires de discrimination, souligne que la personne non regardée n’est pas vue « entièrement et précisément. »

36Il me semble qu’à ce point de la discussion, une double spécification doit être apportée. La première implique de donner une véritable fonction, non métaphorique, à la vision sociale. La seconde concerne la place qu’occupe la vision descriptive dans la non-reconnaissance.

  • 35 Honneth Axel, Invisibility, op. cit., p. 241.

37Or d’une certaine manière, l’exemple de l’homme socialement invisible semble donner raison à la théorie de la confirmation. Il semble qu’il y a un sens à dire que la première expérience de la vision est l’activation de la vision descriptive et donc la neutralisation de la vision sociale. Voir un humain de façon descriptive reviendrait à le voir comme un objet et donc à l’humilier au sens de Margalit. Le lien entre vision descriptive semble bien assis si on considère que la vision descriptive porte sur la forme des objets et la vision sociale sur le visage et le regard d’autrui. Rappelons que pour Margalit, humilier c’est rejeter une personne de la classe des humains ou de la « communauté humaine ». Voir socialement quelqu’un est bien donner une confirmation d’une première identification ou d’une première classification en ratifiant la personne. Cela permet d’expliquer en partie comment la première perception est d’abord « descriptive » et la seconde principalement qualifiante et expressive sous « une forme de perception fortement liée à un processus d’affectation de valeur35 ». La confirmation venant en second temps, ne peut pas répéter la description, elle ne peut que la compléter par d’autres opérations. L’idée de « perception évaluative » qualifiante apparaît comme se distinguant bien des opérations descriptives d’identification/classification.

  • 36 « L’aveuglement à l’humanité n’est pas le fait d’un choix ou d’une décision » (Margalit Avishai, D (...)
  • 37 Ibid.

38La question se pose en effet de savoir si, étant donné que la reconnaissance est par nature sociale et « prime » sur la connaissance, le phénomène de la reconnaissance peut encore être considéré comme duelle pour les humains ? Il semble bien que, ce que Honneth pourrait vouloir affirmer maintenant, c’est moins l’existence de deux reconnaissances mais que, la reconnaissance sociale primant sur la reconnaissance descriptive, cette dernière lorsqu’elle36 s’autonomise ne peut s’appliquer aux humains que de façon pathologique ou momentanée. Honneth se rapprocherait ici de la théorie de la décence37 selon laquelle l’acte de ne plus voir un humain comme une personne n’est pas le résultat d’une décision mais l’expression d’une altération dans les mécanismes de la sociation humaine. Si c’est le cas, la reconnaissance sociale devient la manifestation unique de la reconnaissance des personnes car elle prend toute son indépendance par rapport à la connaissance descriptive.

39La représentation séquentielle de la reconnaissance, liée à l’idée de confirmation, se heurte donc à de nombreuses objections.

  • 38 Honneth Axel, Invisibility, op. cit.

40Ce qui conduit Honneth à s’éloigner de l’idée d’une double reconnaissance dans la conclusion de son article sur l’invisibilité38. Il souligne deux éléments importants. La phase de reconnaissance descriptive concernant les humains est totalement subordonnée à la reconnaissance car lorsqu’elle se manifeste, c’est en tant que neutralisation de la reconnaissance mutuelle :

  • 39 Ibid, p. 243.

La reconnaissance précède la connaissance, du moins génétiquement […] et ce qui vaut pour l’enfant vaut pour l’adulte […] si bien que la simple identification cognitive d’un être humain constitue plutôt une situation exceptionnelle de neutralisation du processus initial de reconnaissance39.

41Honneth, dans ce passage rejoint, me semble-t-il, les arguments de Margalit sur l’autonomie de la reconnaissance sociale.

42Margalit avance cependant un argument plus radical pour récuser la conception duelle et l’idée de confirmation. Il concerne la manière dont on doit concevoir le contrôle de l’attention sociale et du regard dans le rejet d’autrui. L’activation de la vision sociale dépend de notre appareil visuel, de la même façon que pour la vision descriptive, le voir n’est pas un processus décisionnel ni le résultat d’un choix mais un processus réactif à l’environnement. Or la reconnaissance sociale dans la confirmation est bien vue comme une sorte de décision, et ce bien que les opérations visuelles mises en œuvre (détection des yeux, suivi de la direction du regard, réaction aux expressions faciales) soient le produit d’habitudes et non de décisions. Dire que le contrôle de la vision sociale n’est pas une décision mais une habitude, c’est constater que les processus visuels fondamentaux ne sont pas l’objet d’un apprentissage. Margalit nous rappelle que « voir les êtres humains comme des humains n’est pas acquis mais inné ». C’est une habitude innée, produit de notre psychologie de sens commun :

  • 40 Margalit Avishai, Decent Society, op. cit., p. 100.

Voir d’une manière humaine signifie voir l’autre selon les termes de la psychologie humaine. C’est-à-dire voir le corps humain, en particulier le visage et les yeux, comme l’expression d’états psychologiques40.

43Mais que le regard social soit réactif n’implique pas pour autant que le regard refusé à autrui dans l’invisibilité sociale ou le regard de compassion pour la victime ne soient pas intentionnels. Il existe cependant des degrés d’intentionnalité dans l’usage social du regard. Discriminer une personne, ne pas la regarder « entièrement », est souvent, dans la discrimination sociale, une habitude acquise (ce qu’Honneth appellerait une pathologie sociale) qui sans être l’objet d’une décision est cependant bien intentionnel au sens où il vise une cible en particulier. Par contre, détourner la tête pour ne pas voir quelqu’un dans un lieu public ou regarder un être désiré avec attention sont bien des actes intentionnels au sens fort.

44La distinction entre regard intentionnel et regard réactif a une implication plus générale sur la nature de la vision sociale. Le fait de ne pas regarder quelqu’un ou de ne pas être attentif à ses expressions ne veut pas dire que je ne le vois pas socialement mais que j’oublie de le reconnaître pleinement de façon humaine. Si le regard social appartient à la psychologie humaine, plus exactement relève de la cognition sociale des humains, il existe deux façons de ne pas voir un humain :

  • 41 La distinction entre voir autrui comme un non-humain ou le voir comme un sous-homme vient de Marga (...)

(i) une façon littérale où celui qui ne regarde pas autrui est aveugle aux expressions humaines (mindblindness au sens de Baron-Cohen), et on peut dire que, dans ce cas, il voit la personne comme un non-humain ;
(ii) une façon discriminatoire ou sélective où celui qui ne regarde pas autrui ne regarde pas une classe particulière d’humains alors qu’il regarde toutes les autres classes comme des humains, et on doit dire qu’il voit la personne comme un sous-homme41 .

  • 42 Les travaux de Baron-Cohen (Mindblindness, op. cit.) et d’Hobson (The Craddle of Thought, op. cit.(...)
  • 43 Il s’agit d’une forme d’engagement ou d’implication dans la mutualité qui ne se décide pas mais co (...)
  • 44 Honneth Axel, Verdinglichung, op. cit., parle de dénégation de la reconnaissance dans le cas de la (...)

45Le premier cas reflète une pathologie naturelle comme l’autisme42 , où ne pas voir socialement autrui revient à ne pas le voir comme un humain et à ne pas détecter ses émotions dans ses expressions. Dans le second cas, j’ai bien vu autrui socialement, car mon regard réactif est pris dans le cycle de la mutualité43. Simplement je refuse tout engagement conjoint car autrui appartient à un groupe social stigmatisé. Il s’agit d’une reconnaissance sociale incomplète mais pas d’une reconnaissance descriptive44. On peut la qualifier de pathologie sociale au sens où le regard social est altéré si dès qu’un membre d’un groupe stigmatisé surgit, je refuse toute interaction en face-à-face.

46Une des conséquences de l’argument de Margalit réside dans la relation qu’il instaure entre vision descriptive et vision sociale. Dans la théorie de la confirmation, la vision descriptive se détache de la vision sociale. Une des formes de ce détachement social est de regarder un humain de façon descriptive en évitant le contact visuel. La vision sociale, si elle semble neutralisée dans l’invisibilité sociale, n’est cependant pas absente puisqu’elle gouverne ma vision d’autrui quels que soient mes sentiments à son égard.

La mutualité comme principe

  • 45 Simmel Georg, « Excursus pour une sociologie des sens », in Sociologie, op. cit., p. 630-644.
  • 46 Honneth Axel, Invisibility, op. cit., p. 242.

47Quand je vois un humain, je le vois comme une personne, même si je ne le regarde pas. Même dans le cas du regard non adressé qui ne porte pas sur le visage d’autrui, la dimension de mutualité n’est pas pour autant absente. La mutualité dans le regard social réactif n’implique pas automatiquement que le processus d’expression à l’égard d’autrui soit positif. Le regard peut se retirer alors qu’on a bien croisé celui du destinataire. Pour Simmel45, les manifestations négatives de la réciprocité (solitude, conflit, retrait, indifférence), comme toutes les expressions négatives qui les accompagnent ne signifient pas que le cycle de la réciprocité ne continue pas à gouverner les relations entre les agents. Si comme le note Honneth46, « la valeur de l’individu est “directement” donnée », sa valeur négative l’est également. La perception sociale, qualifiante et évaluative, repose sur le regard réactif, le regard adressé est donc une des réponses possibles de la sensibilité à autrui.

  • 47 Margalit Avishai, Decent Society, op. cit., p. 102.

48On peut citer à titre d’exemple ici la description que Margalit47 propose du regard du maître de logis d’un palais sur les domestiques. Ce regard traduit un comportement fortement marqué par un lien mutuel entre le regard non adressé du maître et le regard absent du domestique :

On attend également des serviteurs qu’ils fournissent l’effort nécessaire pour que les maîtres les ignorent aisément et en toute sécurité. On attend d’eux qu’ils affichent un regard sans expression, dépourvu de tout intérêt pour ce qui est en train de se passer ; c’est-à-dire qu’ils agissent comme s’ils ne voyaient rien, afin que leur regard ne gêne personne.

  • 48 Ricœur Paul, Parcours de la reconnaissance, op. cit.
  • 49 « Ignorer les humains ne signifie pas exactement les voir comme des objets, mais plutôt ne pas les (...)

49Il faudrait peut-être introduire maintenant une distinction, absente chez Simmel, entre mutualité et réciprocité, qui permet de mieux comprendre la différenciation entre processus réactif et processus intentionnel. En effet, la réactivité est un des aspects essentiels de la mutualité car la mutualité suppose un ajustement synchronisé des mouvements et des regards en face-à-face. Autrui entre dans le cycle de la mutualité dès que je le perçois. Si on considère la mutualité comme la forme primitive de la réciprocité qui implique à la fois la coprésence, la synchronisation et la simultanéité des mouvements et des expressions48, la vision sociale est pleinement présente dans le regard refusé. Le rejet exprimé par l’invisibilisation sociale d’autrui ne peut donc se réduire à l’utilisation de la vision descriptive comme mode principal de relation informationnelle à autrui. L’invisibilité sociale est donc moins « une neutralisation du processus initial de reconnaissance » qu’un regard interrompu ou retenu49. La vision des humains est gouvernée par la vision sociale, aussi bien dans son inhibition que dans son activation.

Conclusion

50Une des leçons que l’on peut tirer des travaux en philosophie morale sur la reconnaissance est que l’appréhension d’autrui est de nature intuitive si l’accès aux informations sociales passe par la vision et les émotions et non par la « connaissance ». C’est une façon d’interpréter différemment l’idée d’un primat de la reconnaissance sur la connaissance dans le domaine social. Si l’appréhension d’autrui est de nature visuelle, elle n’est pas pour autant de nature descriptive. Ce qui veut dire qu’il existe une pluralité des appréhensions visuelles qui mettent en œuvre chacune des opérations distinctes selon que ce qui est perçu est un objet ou un humain. Cette pluralité des opérations visuelles conduit à donner une autonomie à la vision sociale à côté de la vision descriptive et pragmatique.

51Cette autonomisation de la vision sociale présente deux volets non séparables : l’un concerne la théorie de la vision proprement dite et l’autre concerne la dimension morale de la reconnaissance. Ainsi l’objectif de refonder la théorie morale sur le respect et la reconnaissance doit être complété d’un autre moins « épais » qui porte sur la perception sociale des humains.

52On doit se demander comment sont mis en œuvre les deux modes de reconnaissance et comment les relier, mais aussi comment la vision intervient dans la reconnaissance dans les deux cas. Je suggère en effet qu’on ne peut s’engager dans ce questionnement sur la spécificité de la reconnaissance sociale que si on ne propose pas une analyse rigoureuse des rapports entre perception descriptive et perception sociale. Cette approche loin de réduire la dimension morale à la dimension cognitive donne une autonomie et une place centrale aux propriétés morales.

53Si pour rendre plus clair les enjeux de cette question, j’ai forcé l’opposition entre la perspective morale d’Honneth et celle de Margalit sur la perception sociale, je pense que l’idée d’un primat de la reconnaissance sur la connaissance se rapproche fortement de la conception que Margalit se fait de la vision sociale. La conséquence de ce primat de la reconnaissance conduit les deux auteurs à abandonner le modèle duel de la reconnaissance lorsqu’elle porte sur des humains. En grande partie, l’origine de leur différence porte sur des façons d’argumenter et sur des traditions de raisonnement différentes.

Notes

1 Honneth Axel, « Invisibility : on the epistemology of recognition », in Aristotelian Society Volume, 2001 (La Société du mépris, Paris, La Découverte, 2006).

2 Ibid., voir aussi Honneth Axel, Verdinglichung, Francfort, Suhrkamp, 2005 (La Réification. Petit traité de Théorie pratique, Paris, Gallimard, 2007).

3 Honneth Axel, Verdinglichung, op. cit.

4 « Les implications peuvent s’exprimer en suivant deux directions : celle qui se rapporte à la socialisation morale des sujets d’une part, et de l’autre, celle qui concerne l’intégration morale de la société » (Honneth Axel « La théorie de la reconnaissance : une esquisse », in Revue MAUSS, n° 23, 2004).

5 Stern David, The Interpersonal World of the Infant, New York, Basic Books, 1985.

6 Hobson Peter, The Craddle of Thought, Oxford, Oxford University Press, 2002.

7 Tomasello Michael, The Cultural Origins of Human Cognition, Cambridge (MA, USA), Harvard University Press, 1999.

8 Simmel Georg, « Excursus pour une sociologie des sens », in Sociologie, Paris, PUF, 1999, p. 630-644.

9 Fodor Jerry, The Modularity of the Mind, Cambridge, MA, MIT Press (La Modularité de l’esprit, Paris, Les Éditions de Minuit, 1986).

10 Pour la théorie computationnelle de la vision (Marr David, Vision, New York, Freeman, 1982), la reconnaissance visuelle intervient lorsque le système visuel traite les informations tridimensionnelles ; voir également Ullman Shimon, High-level Vision. Object Recognition and Visual Cognition, Cambridge (MA, USA), Massachusetts Institute of Technology Press, 1996.

11 Honneth Axel, Invisibility, op. cit., p. 228.

12 Goffman Ervin, Encounters, Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1961.

13 Schegloff Emanuel A., « The routine as achievement », in Human Studies, n° 9, 1986, p. 111-152.

14 Honneth Axel, Verdinglichung, op. cit.

15 Tomasello Michael, The Cultural Origins of Human Cognition, op. cit ; « L’enfant apprend à se rapporter à un monde composé d’objets stables dans la mesure où il adopte la perspective d’une seconde personne » (Honneth Axel, Verdinglichung, op. cit., p. 53). Voir également l’analyse que propose Baron-Cohen Simon (Mindblindness, Cambridge, MA, MIT Press, 1995) sur les opérations visuelles et attentionnelles liées au regard, à l’attention mutuelle et à l’attention conjointe.

16 Premack David & Premack Ann, Le Bébé, le singe et l’homme, Paris, Odile Jacob, 2003.

17 Ricœur Paul, Parcours de la reconnaissance, Paris, Stock, 2004.

18 Honneth Axel, Invisibility, op. cit.

19 Tomasello Michael, The Cultural Origins of Human Cognition, op. cit.

20 Damasio Antonio, Le Sentiment même de soi, Paris, Odile Jacob, 1999.

21 Honneth Axel, Invisibility, op. cit., p. 227.

22 Matthen Mohan, Seeing, Doing and Knowing : a Philosophical Theory of Sense Perception, Oxford, Oxford University Press, 2005.

23 Honneth Axel, Invisibility, op. cit., p. 229.

24 Premack David & Premack Ann, Le Bébé, le singe et l’homme, op. cit., p. 152.

25 Dunbar Robin, « The social brain hypothesis », in Evolutionary Anthropology, 2007, p. 178-190.

26 C’est la thèse de l’intelligence sociale de Byrne et Whiten (Byrne Richard W., Whiten Andrew, Machiavellian Intelligence, Oxford, Clarendon Press, 1988).

27 Baron-Cohen Simon, Mindblindness, op. cit.

28 Goffman Ervin, Encounters, op. cit.

29 Simmel Georg, « Excursus pour une sociologie des sens », op. cit.

30 Honneth Axel, Invisibility, op. cit., p. 231.

31 Ibid.

32 Margalit Avishai, Decent Society, Cambridge, Harvard University Press, 1996 (La Société décente, Paris, Éditions Climats, 1999).

33 Simon Baron-Cohen (Mindblindness, op. cit.) distingue la détection de la présence des yeux (la préférence pour regarder les yeux), le suivi de la direction des regards et l’attribution d’un état perceptuel à autrui (interprétation du regard comme voir).

34 Ellison Ralph, Invisible Man, Random House. Inc, 1952.

35 Honneth Axel, Invisibility, op. cit., p. 241.

36 « L’aveuglement à l’humanité n’est pas le fait d’un choix ou d’une décision » (Margalit Avishai, Decent Society, op. cit., p. 96).

37 Ibid.

38 Honneth Axel, Invisibility, op. cit.

39 Ibid, p. 243.

40 Margalit Avishai, Decent Society, op. cit., p. 100.

41 La distinction entre voir autrui comme un non-humain ou le voir comme un sous-homme vient de Margalit (ibid., p. 100-103).

42 Les travaux de Baron-Cohen (Mindblindness, op. cit.) et d’Hobson (The Craddle of Thought, op. cit.) sont centraux pour la compréhension des mécanismes de la vision sociale.

43 Il s’agit d’une forme d’engagement ou d’implication dans la mutualité qui ne se décide pas mais conduit à une forme réactive de participation à l’interaction.

44 Honneth Axel, Verdinglichung, op. cit., parle de dénégation de la reconnaissance dans le cas de la discrimination et d’oubli de la reconnaissance pour les cas d’une attention ou d’un regard refusés.

45 Simmel Georg, « Excursus pour une sociologie des sens », in Sociologie, op. cit., p. 630-644.

46 Honneth Axel, Invisibility, op. cit., p. 242.

47 Margalit Avishai, Decent Society, op. cit., p. 102.

48 Ricœur Paul, Parcours de la reconnaissance, op. cit.

49 « Ignorer les humains ne signifie pas exactement les voir comme des objets, mais plutôt ne pas les voir entièrement ou précisément » (Margalit Avishai, Decent Society, op. cit.).

Table des illustrations

Légende Regard déictique
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Légende Regard mutuel
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Auteur

Université de Nice-Sophia Antipolis

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2009

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