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Reconnaissance, identité et intégration sociale

 | 
Christian Lazzeri
, 
Soraya Nour

Identification et emphathie

Émotion empathique et cognition sociale

Emmanuelle Glon

Texte intégral

1Notre capacité à saisir les émotions et les sentiments des autres est un aspect fondamental de nos interactions avec autrui et qui témoigne de la nature intrinsèquement intersubjective de la cognition. L’empathie renvoie à notre capacité à saisir le monde subjectif de l’autre en utilisant nos propres ressources psychologiques. Bien que la littérature contemporaine sur l’empathie insiste généralement sur sa composante émotionnelle – c’est d’ailleurs sous cet aspect que nous allons la traiter – l’empathie est parfois considérée comme un phénomène plus large que celui du partage d’affects, pouvant impliquer l’ensemble de nos états mentaux. Précisons aussi que l’empathie n’est pas la sympathie, laquelle n’implique pas nécessairement l’empathie : quelqu’un peut m’inspirer de la sympathie sans qu’il m’ait été besoin de me mettre à sa place. À l’inverse, le monde fictionnel dressé par l’auteur de SF, Philip K. Dick est un monde peuplé de ces personnages empathiques, les répliquants, entités pseudo-humaines capables de capter les émotions des autres par mimétisme, éprouvant par exemple de la tristesse au contact d’une personne triste, non pour lui venir en aide ou s’apitoyer sur elle mais pour l’asservir. Autrement dit, l’empathie est avant tout un certain mode de connaissance permettant d’enchâsser sa propre subjectivité à une perspective psychologique étrangère sans pour autant perdre de vue sa propre identité.

2Nous proposons de faire une cartographie de l’empathie en recourant aux données issues des sciences cognitives, telles que la psychologie du développement mental, l’éthologie ou les neurosciences cognitives.

3Pourquoi en effet s’intéresser à l’empathie ? En quoi le concept d’empathie pourrait-il se rendre accessible tant sur le plan ontologique qu’épistémique à un traitement de l’esprit dans les termes d’une approche naturaliste quand il semble que l’état auquel il réfère ne semble a priori pouvoir dépasser la rigueur d’un pifomètre ? L’émotion empathique se situe à la charnière de l’ontologie et de l’épistémologie, du biologique et du psychologique, de l’adaptatif et du culturel, du conceptuel et de l’empirique.

4Nous allons essayer de montrer que l’empathie, loin d’être le référent d’une pure et simple attitude subjective sans contours, renvoie au contraire à un processus psychologique clé de la mentalisation et de la cognition sociale, et devrait conduire par là même à renouveler la conception voulue classique des rapports entre l’homme et la société et à repenser la répartition des champs ontologiques présidant à l’organisation des disciplines contemporaines.

Empathie cognitive et contagion émotionnelle

5L’empathie désigne un puissant moyen de coopération et de coordination interpersonnel consistant à partager des émotions avec autrui. Sa cartographie a pris dans la littérature deux directions principales : l’empathie désigne d’une part une attention cognitive aux états psychologiques d’autrui, tels que ses sentiments, perceptions, intentions et pensées. D’autre part, elle désigne la réaction affective directe à l’attitude d’une autre personne. Ces deux sortes d’états empathiques renvoient respectivement à l’empathie cognitive et la contagion émotionnelle.

  • 1 Decety Jean et Jackson Philip, « The functional architecture of human empathy », in Behavioral and (...)
  • 2 Dimberg Ulf, Thunberg Monika et Elmehed Kurt, « Unconscious facial reactions to emotional facial e (...)

6Quand je suis en empathie avec quelqu’un, j’adopte en imagination un état mental censé correspondre à l’émotion éprouvée réellement par la personne. Autrement dit, j’éprouve une émotion supposée identique ou fortement semblable à celle de la personne à titre de résultat causal d’adoption de son point de vue. Toutefois ce processus est tel qu’une différence, en termes d’expérience mentale, est maintenue entre elle et moi. En cela, l’empathie cognitive se distingue de la contagion émotionnelle1. La contagion émotionnelle se rapporte au contraire à une capacité à éprouver comme le sien propre l’état sensoriel de quelqu’un d’autre, donc sans prise de perspective. Elle consiste plus particulièrement en une tendance à mimer des expressions faciales, vocalisations, et postures comportementales diverses. Ce type de contact émotionnel est considéré du point de vue du développement mental de l’individu comme étant antérieur à l’empathie. C’est un phénomène spontané, involontaire et non conscient. Quand, par la technique du masquage rétrograde, des sujets sont exposés à des photos d’expressions faciales pendant quelques millisecondes, ils réagissent spontanément et rapidement par des réactions musculaires distinctes selon que les émotions sont positives ou négatives2.

7De son côté, l’empathie au sens étroit me permet de ne pas agir conformément à l’émotion comme si cette dernière concernait ma propre identité. Autrement dit, je peux éprouver des émotions de manière à ce qu’elles soient indépendantes de celles tenant exclusivement à la situation de la personne que j’imagine. Imaginons qu’un de mes amis se fasse insulter dans la rue à la suite d’une queue de poisson malencontreuse sur le boulevard périphérique. Mon empathie pour lui sera telle que je vais éprouver de la colère et de l’humiliation eu égard à ce qui lui arrive. Mais je peux en plus éprouver une certaine gêne et un sentiment de ridicule devant ce spectacle peu glorieux. Or cette indépendance a un effet, à savoir qu’il puisse y avoir une tension parfois très forte entre les émotions empathiques et mes autres états mentaux, autrement dit, entre mes états mentaux pour autrui et mes états mentaux pour soi : je pourrais par exemple être parfaitement d’accord avec la personne qui insulte mon ami, lequel arbore depuis le début du conflit une mauvaise foi des plus arrogantes que je trouve injuste et déplacée.

  • 3 Gopnik Alison et Meltzoff Andrew M., «Minds, bodies, and persons: Young children’s understanding o (...)

8La prise en compte de l’aspect perspectif de l’empathie est le propre de l’empathie cognitive par opposition à la contagion émotionnelle où le centrement égotiste peut même empêcher la réaction empathique. Celle-ci contrairement à celle-là désigne le processus cognitif selon lequel le sujet parvient à une compréhension de l’état mental d’autrui selon la méthode projective consistant à pouvoir imaginer le monde subjectif de l’autre. Une telle aptitude s’exprime sur l’échelle du développement vers l’âge de deux ans et n’est pas spécifique aux êtres humains mais s’observe chez certaines espèces de singes3. Cependant, que l’empathie cognitive (capacité de communication intersubjective) et la contagion émotionnelle (aptitude innée de résonance affective avec la vie intérieure non consciente d’autrui) renvoient à des types d’attitudes différents ne fait pas moins d’eux les symptômes d’une caractéristique fondamentale de l’esprit, celle du pouvoir qu’a l’individu d’utiliser ses propres ressources psychologiques (cognitives, émotionnelles, sensorielles, etc.) afin de saisir les états mentaux internes des autres. Ces états mentaux internes ciblés par l’agent sont en effet modélisés sur la base de perception d’indices environnementaux (par exemple, entendre un cri) donnant lieu à certains types de représentations sensorielles (anxiété) semblables aux états réels de la personne.

9Selon la première définition que j’ai donnée de l’empathie cognitive (à savoir l’empathie au sens étroit), celle-ci renvoie à la situation psychologique dans laquelle se trouve une personne qui partage l’état émotionnel de quelqu’un d’autre. Cependant, l’opération qui consiste à se mettre à la place des autres, opération dite de projection de soi en l’autre, n’est pas suffisante pour éprouver de l’empathie. De même que nous pouvons nous préoccuper d’autrui (sympathie) sans pour autant partager son expérience émotionnelle, nous pouvons nous projeter dans une situation future (anticipation) ou imaginaire (expérience fictionnelle), sans qu’il en ressorte l’épreuve d’une captation d’un état émotionnel ou affectif étranger. Autrement dit, nous pouvons intentionnellement nous imaginer dans la situation de l’autre sans que nous aboutissions nécessairement à une réponse affective résonante.

10La dimension inférentielle et cognitive de l’empathie ne lui est donc pas indissociable si l’on prend en compte le phénomène direct de la résonance affective, et il serait donc raisonnable d’envisager l’empathie selon un continuum mental pluridimensionnel dont les racines plongeraient à un stade très précoce du développement psychologique de l’individu. La prise en compte des différents aspects de l’empathie et de sa nature psychologique encourage l’adoption d’une perspective naturaliste des états mentaux.

  • 4 Fisette Denis et Poirier Pierre, Philosophie de l’esprit, état des lieux, Paris, Vrin, 2000 ; Sper (...)

11Le naturalisme en psychologie consiste à fournir une explication mécaniste de la mentalisation, c’est-à-dire à analyser les états mentaux en articulant les processus complexes des états conscients à des processus plus élémentaires de type biologique. L’émergence et le mode de fonctionnement de certains de nos comportements et attitudes psychologiques reposent sur des états, phénomènes et processus biologiques liés à l’histoire évolutive des animaux sociaux. Il ne s’agit pas pour autant de réduire le niveau d’explication personnel au niveau d’explication subpersonnel en privant le premier de toute pertinence explicative. En cela, le naturalisme psychologique n’est pas nécessairement un réductivisme faisant des motivations individuelles un conglomérat d’actions basiques essentiellement biologiques et dont l’explication serait gouvernée par la seule jurisprudence neuroscientifique. Il s’agit bien plutôt d’envisager un réductionisme consistant à « jeter des ponts » entre différents domaines ontologiques4. De même que la structure physique des composants chimiques détermine en partie le comportement causal desdits composants, les schèmes conceptuels utilisés quotidiennement par les agents interprétants pour exercer leur esprit à des raisonnements aussi bien pratiques que théoriques ainsi que certains dispositifs de coordination sociale, reposent en partie sur des régularités objectives et des constantes évolutives dont les aspects biologiques et informationnels ont un rôle déterminant à jouer. Ainsi l’affirmation de différences neurobiologiques prototypiques corrélatives à des différences comportementales ne cède en rien à la reconnaissance du pouvoir explicatif de nos modes d’interprétation usuels de l’esprit. Par souci de clarté, utilisons la métaphore du tableau pictural. Lorsque je vois un tableau, je peux voir un cheval si le tableau représente un cheval. Or cette représentation n’a été possible qu’à la faveur d’une configuration physico-chimique bien particulière, à savoir de l’agencement des pigments, des glacis et des vernis qui déterminent la figure du cheval. Autrement dit, si cet agencement avait été différent, ma représentation du cheval aurait été conséquemment différente. En outre, ma représentation de cheval sera corrélative à ma vision de la surface même du tableau, de son orientation ainsi que de ses irrégularités et altérations, lesquelles font partie, respectivement, de sa dynamique spatiale de la structure physique de la toile et de la matière disposée sur elle. Maintenant, mon expérience pictoriale de cheval n’est pas réductible à l’appréhension de cette dynamique et de cette structure, car pour reconnaître un cheval sur la toile, je dois au préalable savoir notamment ce qu’est un cheval et posséder si besoin est des connaissances sur la nature symbolique du cheval représenté, informations qui ne peuvent être tirées de la stricte expérience perceptive visuelle. De la même manière, mes états mentaux dépendent d’une certaine structure neurologique propre à l’espèce humaine, laquelle fut en partie constituée par l’évolution et dans laquelle puisent les mécanismes psychologiques responsables de mes comportements pour exister et fonctionner.

12Il est bien évident néanmoins que tout infiniment complexes que soient ces états biologiques, il n’existe à ce jour aucune preuve que le raffinement psychologique des personnages de Robert Musil soit un héritage de l’évolution…

La fonction sociale de l’empathie

  • 5 Cette idée a été notamment défendue par le neurologue Vilayanur Ramachandran.
  • 6 Proust Joëlle « La pensée de soi », in Qu’est-ce que la vie psychique ? Michaud Yves (dir.), Paris (...)

13Les recherches entamées par les neurosciences et la psychologie du développement sur les phénomènes précoces d’imitation et les liens qu’ils entretiennent avec notre capacité empathique sont actuellement très actives et ont permis de mettre en évidence la dimension profondément altruiste – (au sens latin alter, « autre ») – de nos capacités psychologiques. L’étude naturaliste de l’empathie comporte de ce point de vue un enjeu philosophique fondamental. Car par-delà la nature ontologique du phénomène de l’empathie, c’est, plus globalement, celui de la conscience qui se trouve exposé. Nos capacités introspectives (ou métareprésentationnelles) ont-elles une fonction adaptative ? Ou est-elle plutôt la sphère émergente d’un dispositif naturel, l’organisme humain, dont la fonction ne saurait participer au maintien et à la survie de ce dispositif ? Or l’enquête naturaliste sur l’empathie suggère en pointillé qu’il existerait bien une fonction naturelle de la conscience. Mais l’idée d’un fondement évolutionniste et naturaliste de l’empathie implique encore autre chose, tout aussi contre intuitif ; que la conscience d’autrui précéderait empiriquement la conscience de soi5. Autrement dit, la conscience aurait été sélectionnée à des fins essentiellement de socialisation pour ensuite être, pour ainsi dire, récupérée à titre de modélisation du soi, participant ainsi au déploiement et à l’exploitation à plein de capacités réflexives intentionnelles et explicites, prémisse à une véritable conscience de soi6.

  • 7 L’homéostasie renvoie à la propension des êtres vivants en général de maintenir ou de rétablir cer (...)

14L’empathie, la contagion émotionnelle tout comme les attitudes mimétiques attestent de la nature profondément intersubjective de l’être humain. La vie mentale de l’individu, loin d’être un royaume autonome, séparé du monde social, et y accédant par étapes inférentielles successives de plus en plus sophistiquées, se constitue avant tout comme un processus actif de régulation interpersonnelle en partie motivé par des conditions homéostatiques7. L’empathie apparaît donc comme une réaction émotionnelle à la perception de signaux environnementaux signifiants, ceux-ci déterminant les conditions d’interprétation correcte des stimuli. Cette régulation par l’empathie comporte des avantages évidents : elle contribue à l’amélioration des aptitudes sociales et communicationnelles, elle pourvoit l’individu d’une meilleure sensibilité aux états affectifs des autres et d’une meilleure compréhension des conséquences de son comportement propre.

  • 8 Decety Jean, « Une anatomie de l’empathie », in PSN. Psychiatrie, sciences humaines, neurosciences(...)

15Pour résumer, l’empathie comporte trois caractéristiques principales8 : (1) elle repose sur un partage affectif non-conscient et automatique avec autrui, (2) la capacité à imaginer le monde subjectif de l’autre en utilisant ses propres ressources mentales, (3) la nécessité de supprimer temporairement et consciemment sa propre perspective subjective pour se mettre à la place de l’autre sans perte d’identité.

  • 9 Ibid.
  • 10 Ibid.

16La première caractéristique est très ancienne du point de vue de l’histoire phylogénétique des mammifères sociaux. « Les réponses émotionnelles font partie des systèmes biorégulateurs, prédéterminés par le génome, pour le maintien de l’homéostasie et de la survie de l’individu9. » Ces réponses consistent en un ensemble de réponses physiologiques spécifiques (e.g., hormonales, viscérales, sympathiques et parasympathiques, etc.) provoquées par des situations externes ou internes à l’organisme. Elles sont, de manière essentielle, des tendances à l’action et leur déclenchement est non-conscient. Elles ont pour base neuroanatomique un ensemble de systèmes neuronaux constitués en unités ou relais fonctionnels mettant en jeu des circuits sous-corticaux (thalamus, hypothalamus, noyau amygdalien) ainsi que des liens avec le cortex préfrontal et temporal. Ainsi des lésions du cortex orbito-frontal (cortex préfrontal) ont des conséquences sur le comportement de l’individu bien connues, telles que le manque d’empathie, des émotions perturbées, incohérentes et décontextualisées (excès d’euphorie, exubérance, sensibilité excessive), et une attitude antisociale (irresponsabilité, irritabilité)10.

  • 11 Griffiths P.E., « What emotions really are : the problem of psychological categories », in Science (...)
  • 12 Ekman Paul, Emotions revealed : recognizing faces and feelings to improve communication and emotio (...)
  • 13 Meltzoff Andrew, «Infant imitation after a 1-week delay», in Developmental Psychology, n° 24, 1988 (...)
  • 14 Decety Jean, « Une anatomie de l’empathie », op. cit., p. 18. Imagerie par Résonance Magnétique Fo (...)

17Sous cet aspect élémentaire, l’empathie appartient à la catégorie des traits affectifs ou des réponses émotionnelles basiques, lesquelles participent au dispositif d’adaptation de l’espèce à son environnement, améliorant ses chances de survie et de reproduction. Suivant l’analyse du philosophe de la biologie Paul Griffiths, ces émotions basiques sont des états complexes, coordonnés et automatiques. Complexes parce qu’ils incluent (a) des changements d’expression faciale, (b) et vocale, (c) des réponses musculo-squelettales telles que le tressaillement (parfois invisibles à l’œil nu), (d) des modifications dans le réseau endocrinien et conséquemment dans le système hormonal. Coordonnés parce que les différents éléments se manifestent ensemble sous la forme de modes ou de séquences reconnaissables. Automatiques parce que cette coordination apparaît sans qu’il soit besoin d’un contrôle conscient11. Ajoutons que ces émotions basiques ne sont pas propres à l’homme puisqu’ils ont su s’appesantir au contraire sur une large gamme de primates. Le psychologue Paul Eckman, pionnier en matière d’étude empirique sur l’émotion, a quant à lui analysé le phénomène des expressions faciales des émotions à travers plusieurs continents, consolidant ainsi l’idée d’un phénomène largement transculturel12. Dès après la naissance, un enfant est capable d’imiter certains aspects rudimentaires des expressions faciales13. Cette capacité de résonance affective s’exprime largement avant l’exercice des capacités inférentielles qui sont à la base de l’interprétation des états mentaux d’autrui et dépendent d’un programme – inné et modulaire – global d’imitation du comportement. L’effectivité de ce dispositif de résonance affective basique est donc observable et mesurable. Les études en psychologie du développement sur la mimique, en particulier l’imitation des expressions faciales chez le nourrisson, mettent en évidence la mise en genèse développementale de l’empathie, sans que celle-ci toutefois puisse être réductible à celles-là. Si la résonance affective n’est pas spécifique à l’être humain mais demeure largement partagée par d’autres espèces, l’empathie qui en découle reste toutefois un héritage de la conscience, ce qui suppose des capacités d’abstraction et de communication, notamment linguistiques, acquises plus tard au cours du développement. La mémoire, le langage et l’imagination ont de ce point de vue un rôle de pivot dans le développement et l’entretien de l’empathie. Il reste que « le partage des émotions avec autrui repose sur des mécanismes anciens sur le plan évolutif dont les réseaux neuronaux sont génétiquement câblés. Ils jouent un rôle important dans l’éveil empathique. Mais ces mécanismes ne sont pas suffisants pour rendre compte de l’empathie chez l’homme14. »

18Maintenant, quels sont les corrélats neurologiques de la résonance affective ? Vous regardez un film d’horreur où un homme se fait trancher le bras avec une scie électrique et là vous vous sentez mal ; vous vous tenez le bras et éprouvez une sensation désagréable à cet endroit. Vous voyez quelqu’un se prendre le crâne entre ses mains et plisser vivement les yeux à la suite d’un coup violent sur la tête et aussitôt votre propre tête se met à pulser désagréablement. Dans un tout autre style, vous regardez un film pornographique et commencez à ressentir malgré vous une excitation très vive au point de vous voir vous-même l’objet d’une modification sensible de votre physiologie… Dans chacun de ces cas, ce n’est pas vous qui agissez, vous êtes simplement spectateur. Autrement dit, nous avons la capacité de ressentir intrinsèquement les conséquences sensorielles et émotionnelles des actions subies ou agies par les autres. Comment expliquer ce phénomène ? D’où vient en effet cette capacité que nous avons de réagir de manière parfois très vive, et qui échappe totalement à notre contrôle conscient, aux actions des autres, soit aux actions que, à proprement parler, nous ne subissons pas directement ?

  • 15 Rizzolatti G. et al., « Premotor cortex and there cognition of motor actions », in Cognitive Brain (...)
  • 16 Perrett D. et al., « Understanding the visual appearance and consequence of hand actions », in Vis (...)
  • 17 Jellema T. et Perrett D., « Perceptual history influences neural responses to face and body postur (...)
  • 18 Reed C.L. et Farah M.J., « The psychological reality of the body schema : A test with normal parti (...)

19La découverte récente de ce qu’on a appeléles « neurones-miroir », enregistrés la première fois sous IRMf par l’équipe du neurologue Giacomo Rizzolatti au début des années 90, a inauguré le début des recherches sur les corrélats neurologiques de l’empathie15. Les neurones-miroir sont un type prémoteur de neurones qui réagissent (fire) à la fois quand nous effectuons une action intentionnelle (goal-oriented action) et quand nous voyons quelqu’un effectuer la même action. Le fait qu’il s’agisse d’une action intentionnelle, à savoir une action orientée vers un but, est un aspect fondamental des neurones-miroir et du rôle vectoriel qu’ils jouent dans l’émergence de l’empathie. Il existe en effet une certaine catégorie de neurones qui ne réagissent à l’observation d’actions que lorsque la signification de ces dernières a été identifiée, alors qu’ils ne sont pas actifs à la vision, par exemple, de représentations statiques de mains ou d’objets16 ou quand des mouvements des mains n’ont pas de contacts physiques avec des objets, quelle que soit par ailleurs la variabilité des critères d’observation (vitesse, distance et orientation)17. Il existerait donc au niveau neurologique une catégorisation des actions en fonction de leur but, et cela au profit d’une solidarité subpersonnelle entre action et perception. L’identification des actions d’autrui devient plus aisée si le sujet effectue le même mouvement. Si, par exemple, l’observateur bouge son propre bras, il sera susceptible de reconnaître plus facilement que la personne qu’il observe bouge son bras plutôt que sa jambe. Plus globalement, quand un individu voit quelqu’un effectuer des actions en mobilisant diverses parties corporelles (bouche, main ou pied), le schème de reconnaissance corporelle activé correspond à celui qu’il aurait s’il effectuait lui-même ces actions. Il semblerait donc que ce soit le même pattern neuronal d’activation qui soit utilisé par le sujet quand il effectue lui-même l’action et quand il reconnaît cette action chez autrui18. Autrement dit, la perception, visuelle en l’occurrence ici, du comportement d’une personne active automatiquement en moi des représentations motrices et partant les réponses somatiques correspondantes, comme si c’était moi qui agissais.

  • 19 Meltzoff Andrew, «Infant imitation after a 1-week delay», op. cit.; Gallese V., «The ‘Shared Manif (...)
  • 20 Wicker B. et al., « Both of us disgusted in my insula : the common neural basis of seeing and feel (...)

20Ce type de couplage automatique entre perception et action – dit « sensori-moteur » –, avant d’être testé chez l’homme, a d’abord été constaté chez le macaque, s’ouvrant à de nombreuses hypothèses au sujet de sa participation à des processus fondamentaux de l’esprit humain, tels que la théorie de l’esprit, l’empathie, ainsi que certaines pathologies comme l’autisme. Ainsi, le couplage sensori-moteur modéliserait l’empathie sous la forme basique de la résonance affective. Si, en effet, voir ou imaginer une action et réaliser effectivement cette action active une même séquence cérébrale, le fait que nous puissions éprouver le même sentiment ou percept qu’une personne sans même nous en rendre compte juste en la voyant se comporter ou réagir de telle ou telle manière, devient intelligible. Ainsi, les recherches ont été étendues à l’observation de l’imitation des expressions faciales par le nouveau-né19 et de l’identification des émotions chez les adultes, laquelle mobiliserait aussi le dispositif neural du cortex prémoteur, soit les neurones-miroir20.

  • 21 Decety Jean, « Une anatomie de l’empathie », op. cit., p. 20. Le principe d’humanité est le princi (...)

21Pour résumer, nous pouvons dire que ce mécanisme de couplage possède au moins trois fonctions : Il (1) facilite l’imitation et permet d’extraire les intentions qui en sont les causes, (2) favorise les phénomènes d’empathie, d’affiliation et de sympathie (3) et il sert de base neuropsychologique à l’intersubjectivité en établissant un lien fonctionnel entre les informations en première personne (soi) et en troisième personne (autrui)21.

22Les études empiriques effectuées sur la capacité d’empathie ont ouvert le champ à une analyse bifonctionnelle fondée à la fois sur le développement de la psychologie naïve et celui de la socialisation qui lui est antérieur, relativement à deux directions épistémologiques que sont d’une part les approches mentalistes sur le développement de l’esprit et d’autre part l’étude de la cognition sociale, qui d’étude en marge, s’est déployée jusqu’à devenir une branche à part entière des neurosciences au même titre que les recherches sur la cognition mentale. Je développerai ce point dans le dernier chapitre de cet article. Voyons d’abord le premier point.

Empathie et projection mentale

23Comme je l’ai dit précédemment, ce mécanisme de couplage ne suffit pas pour expliquer l’empathie. L’autre condition requise pour que mon rapport à l’autre soit un rapport empathique dépend de ma capacité à me mettre à la place des autres, à savoir la capacité projective, participant à la plus large gamme des aptitudes psychologiques humaines composant ce qu’on appelle la « psychologie naïve » ou « psychologie populaire ».

24La « psychologie naïve » désigne le mode d’interprétation usuelle nous permettant d’expliquer et de prévoir les comportements – aussi bien les nôtres que celui des autres. Le plus souvent, nous opérons en assignant aux autres et à soi-même des états mentaux internes, dispositionnels ou occurrents, tels que des croyances, des désirs, des émotions, des perceptions, etc., et en recourant à des principes, des généralisations conceptuelles et des normes de rationalité formant ainsi un réseau de relations signifiantes grâce auquel nous pourrons former à propos du comportement observé la meilleure hypothèse possible. L’un de ces principes fondamentaux est ce que Richard Grandy a appelé « le principe d’humanité » qui désigne le fait de reconnaître l’autre comme un soi, ou comme un autre que moi. L’enquête naturaliste sur l’empathie montre que les conditions de possibilité du « premier pas vers l’autre » trouvent leur forme embryonnaire dans l’histoire évolutive de l’être humain avant de s’exprimer en amorce dans la conduite précoce de son développement mental.

25Ainsi, les nouveau-nés développent très tôt les réquisits responsables de l’émergence et de l’expression de l’empathie, laquelle apparaît réellement vers l’âge de deux ans, lorsque les enfants commencent à développer le « sens du soi », qui se manifeste notamment dans une sensibilité à la détresse des autres personnes, et, pour autant qu’ils disposent d’un répertoire comportemental approprié, quand ils commencent à agir pour les autres – par exemple en les soulageant ou en les réconfortant. De manière corrélative, c’est aussi l’âge où les enfants commencent à s’engager dans des jeux coopératifs, du type « faire-semblant ». Cette période du développement est aussi marquée par l’évolution de la distinction entre les comportements « méchants », intentionnels et non-intentionnels, ainsi que par l’apparition des émotions sociales, telles la fierté et la culpabilité.

26L’empathie n’est donc pas une affaire de tout ou rien, elle se développe en se sophistiquant par étapes successives au contact d’autres états mentaux, de l’environnement culturel et de l’histoire personnelle de l’individu.

27La question de la nature et des procédures engagées par les être humains pour « lire l’esprit » d’autrui a donné lieu à deux types de théories, lesquelles sont aujourd’hui envisagées plutôt en binôme, à titre d’aspects descriptifs d’un même processus problématique plutôt que comme deux théories concurrentes. L’une d’entre elles, la théorie de la simulation mentale, postule, de manière toutefois non exclusive, que c’est en nous servant de nos propres ressources mentales que nous parvenons à comprendre les autres. La connaissance d’autrui ainsi que les généralisations, abstractions et extrapolations qui pourront être faites sur l’esprit reposent donc sur l’usage de notre propre dispositif cognitif, motivationnel, émotionnel et perceptif. Dans le sillage du simulationnisme, de nombreuses recherches utilisant des méthodologies différentes et examinant des niveaux de traitement de l’information de la simulation mentale sont venues étayer l’hypothèse d’un module de simulation.

28Cette théorie porte sur la cognition humaine effectuée dans le cadre d’une réflexion sur la psychologie ordinaire, plus précisément sur notre manière d’interagir avec les autres. Au sens usuel, la simulation mentale renvoie à une « prise de rôle » – soit à la représentation d’une situation incluant une projection de soi. Autrement dit, l’approche simulationniste estime que notre capacité à interpréter et prédire le comportement d’autrui dépend de notre faculté à reproduire en soi sous des aspects pertinents la situation de l’autre. Ainsi, la possibilité d’un redéploiement en imagination des aspects fondamentaux de la vie psychique de l’individu suppose que l’interprétant soit considéré comme modèle des autres. La simulation est donc cette capacité de décentrement par laquelle aucune théorie particulière sur la manière dont fonctionne l’esprit ne serait nécessaire pour « éprouver » quelqu’un. Cette projection, selon certains auteurs, pourrait cependant requérir des connaissances extérieures sur l’environnement social, historique, culturel de la personne-cible, connaissances fournissant des différences pertinentes entre moi et elle. Ces critères d’ajustement ainsi obtenus, nous laissons opérer notre propre raisonnement pratique et obtenons ainsi une réponse, qui peut être un jugement, une intention, une émotion, etc., laquelle correspond à l’attitude, non plus simplement de nous-mêmes dans une situation étrangère mais de la personne elle-même dans sa situation. De ce point de vue, voir l’autre comme soi serait la méthode par défaut employée par les êtres humains pour pouvoir interagir. Cette méthode par défaut se trouve dans l’empathie ajustée par la dimension fondamentalement perspective de cette dernière.

  • 22 Gopnik A. et Meltzoff A., «Minds, bodies, and persons: Young children’s understanding of the self (...)

29La psychologie développementale est parvenue à identifier l’âge où un enfant est capable de faire la différence entre ses propres croyances et les croyances des autres, identification dont dépend notamment sa maîtrise du concept de croyance fausse. On présente par exemple à des enfants âgés de deux à quatre ans une scène dans laquelle une poupée range une boîte de chocolats dans un placard, et que l’expérimentateur change ensuite de place en son absence. On demande alors aux enfants témoins du subterfuge où ira la poupée pour récupérer sa boîte de chocolats. Un enfant de quatre ans n’aura pas de mal à réussir le test alors qu’un enfant de deux ans répondra que la poupée se dirigera là où l’expérimentateur l’a déplacée22. Ces erreurs typiques d’attribution sont des erreurs « égocentriques ». « Ignorant » la perspective de l’autre, l’enfant de moins de quatre ans est celui qui ne calibre pas sa perspective à celle de la personne ou de l’entité imaginaire qu’il vise. Il reste que les états mentaux mis en situation empathique sont des états générés par des processus psychologiques isomorphes ou similaires aux états mentaux visés dans le dispositif d’attribution.

  • 23 Kanner L., « Autistic disturbances of affective contact », in Nervous Child, n° 2, 3, 1943, p. 217 (...)
  • 24 Brun Philippe et al., « L’hypothèse émotionnelle dans l’autisme », in Psychologie française, 43, 2 (...)
  • 25 Baron-Cohen Simon, « Do people with autism understand what causes emotion ? »,in Child Development (...)

30L’un des appuis empiriques favorables à l’approche simulationniste est venu des recherches investies massivement par la psychologie scientifique sur le cas des enfants autistes. Parmi les différents déficits propres à ce type de syndrome, la difficulté des enfants autistes pour entrer dans les jeux de faire-semblant comme le mime ou la prise de rôle est sans doute l’une des expressions les plus visibles de leurs défaillances. La feintise étant de manière caractéristique une aptitude propre à la simulation mentale, l’autisme a donc été l’une des bases observationnelles pour faire valoir l’importance de la simulation dans notre capacité à comprendre et prédire le comportement des autres. Contrairement aux enfants normaux et aux enfants atteints du syndrome de Down qui savent s’engager de manière spontanée dans des jeux de feintise, les enfants autistes, outre un comportement souvent stéréotypé, inflexible et répétitif, manifestent un déficit d’imitation précoce. Cependant, bien que la difficulté des enfants autistes à imiter soit largement revendiquée dans la littérature comme un élément caractéristique du syndrome, l’autisme aurait pour origine un déficit plus basique lié à des fonctions exécutives déficitaires d’ordre notamment émotionnel23. Les enfants autistes présentent en effet des difficultés non seulement pour imiter des expressions émotionnelles24 mais aussi pour reconnaître et interpréter les expressions émotionnelles d’autrui25.

31L’observation de ce dysfonctionnement émotionnel, catalyseur sinon cause des altérations ontogénétiques constituant l’autisme, et par ailleurs de son absence d’empathie, lie de manière étroite cette dernière avec la simulation et l’exercice de la communication sociale.

32L’empathie est donc une capacité motivationnelle prosociale sans laquelle le sentiment de réciprocité n’existerait pas. Partant, de l’empathie dépendrait l’internalisation de principes moraux, ayant cours notamment dans la compassion et la culpabilité. Le rapport d’influence n’est toutefois pas un rapport de nécessité ; l’empathie ne saurait déterminer directement le comportement d’un individu en faveur, par exemple, du sentiment d’injustice s’il se trouvait le témoin effectif d’une offense subie par une personne étrangère. Toutefois, imaginons quelqu’un qui, alors qu’on lui demanderait pourquoi il n’a pas étranglé le voisin responsable de l’incendie de son appartement, répondrait : « Parce que ce n’est pas autorisé par la loi. » Ce type de réponse susciterait sans doute chez l’auditeur une certaine inquiétude et quelques doutes quant à la moralité de l’auteur de cette déclaration. La question elle-même a quelque chose d’incongru, en partie parce que le respect de l’intégrité physique et psychologique d’autrui ne relève pas de la simple obéissance à la loi ou de la convention sociale, mais d’un sentiment moral particulier. On ne s’interdit pas de tuer quelqu’un comme on s’interdit de mettre les coudes sur la table.

  • 26 Kaufmann Laurence et Clément Fabrice, « La sociologie est-elle un savoir infus ? De la nature soci (...)

33Maintenant, l’idée, à la base de l’empathie, qu’une même région cérébrale puisse à la fois contrôler l’action intentionnelle et activer la perception, ne conditionne pas seulement l’exercice de la cognition mentale mais aussi de la cognition sociale. Contre une hypothèse assez répandue, la première est en réalité postérieure à la seconde. Loin d’être un produit arbitraire de la culture, l’ordre des faits sociaux préexisterait naturellement à la mentalisation. Nous allons développer cet argument en nous appuyant sur les arguments de Laurence Kaufmann et Fabrice Clément dans leur article « La sociologie est-elle un savoir infus ?26 »

Culture, cognition, socialisation

34A priori on pourrait difficilement nier que l’environnement culturel est un facteur déterminant du développement cognitif. Il promeut en effet des structures opérationnelles, des principes et des normes de connaissances et de pratiques symboliques servant de support à des organisations institutionnelles et à l’élaboration d’un environnement artefactuel, répartis en catégories – religieuse, technologique ou linguistique. De ce point de vue, les conditions d’émergence et d’entretien des relations interpersonnelles s’exprimant dans la coordination sociale et l’interprétation du comportement seraient, de manière fondationnelle, culturelles.

35Selon l’approche antinaturaliste, assez largement partagée au sein des sciences sociales contemporaines, l’esprit humain ne saurait être en quoi que ce soit naturel. Le relativisme culturel corrélatif à ce type d’approche nie en effet que la vie mentale et les phénomènes sociaux puissent être un dispositif naturellement émergeant alimenté et transformé par la culture.

36Ainsi s’exprime Clifford Geertz :

  • 27 Geertz C., The Interpretation of Cultures, New York, Basic, 1973, p. 5. Dans la lignée wittgenstei (...)

Le concept de culture que j’adopte est essentiellement sémiotique. Considérant, avec Max Weber, que l’homme est un animal suspendu à des réseaux de signification qu’il a lui-même tissés, j’identifie la culture à ces réseaux, et reconnais son analyse comme n’étant donc pas la science expérimentale en quête de lois mais une analyse interprétative en quête de signification27 .

37Cette approche interprétationniste de la culture identifie les sociétés à des réseaux sémiotiques de symboles structurant de l’intérieur la vie sociale en conférant des significations à des entités qui en seraient intrinsèquement dépourvues, de manière à créer un sens dynamique et publiquement accessible à l’ensemble des individus d’un même groupe. Geertz fait ainsi un parallèle entre la pratique de l’ethnologue et celle l’analyse interprétative du critique littéraire s’efforçant de déchiffrer un manuscrit afin d’en reconstruire sa signification. Le « texte social », pour reprendre une expression de Geertz, est une dynamique de sens évoluant à travers des pratiques, des valeurs et des artefacts dont il serait vain d’en décortiquer les soubassements préculturels.

38Cette théorie est cependant contestable, tant du point de vue de ses principes que de sa méthode. D’une part, il s’agit d’une anthropologie naïve dont les modes d’investigation et les protocoles de test sont difficiles à vérifier. En outre, elle s’appuie sur une certaine approche de la signification (sémioticienne) dont la linguistique cognitive s’est employée à montrer l’insuffisance voire l’obsolescence. De plus, la conception de la culture qu’elle implique, à savoir celle d’une forte individualisation des cultures, comme systèmes de significations isolés constitutifs de mondes relativement autonomes, homogènes et cohérents, et séparés entre eux de manière arbitraire, est très discutable, essentiellement parce que l’argumentation sur laquelle elle s’appuie est circulaire.

39Ce type d’approche devient en effet difficile à soutenir dès que l’on s’avise des conditions d’émergence des corrélats psychologiques des phénomènes sociaux. Comment un animal donné en vient-il à sélectionner les indices particuliers à partir d’une myriade de stimuli environnementaux ? Comment à partir de ces indices un processus d’extraction, de sélection et de catégorisation s’élabore-t-il de manière à donner lieu à des régularités objectives et ainsi permettre des attentes fiables de la part de l’individu sur un environnement relativement stable ? De ces questions dépend notre compréhension des mécanismes d’apprentissage adaptatif et des processus neurobiologiques et sensoriels impliqués dans le développement de la cognition humaine – la formation de compétences de base telles que la capacité d’inférence, la prédiction, la généralisation – et qui sous-tendent certains comportements sociaux, tels que l’identification et la compétition. C’est ainsi que Daniel Sperber et Lawrence Hirschfeld mettent en cause le concept de relativisme culturel eut égard aux critères d’explication causale du processus cognitif :

  • 28 Sperber Dan et Hirschfeld Lawrence, « Culture, Cognition and Evolution », in MIT Encyclopedia of t (...)

Si, effectivement, même le monde dans lequel prend place le développement cognitif n’est pas donné, si le nouveau-né ne peut s’appuyer ni sur des régularités environnementales prévisibles, ni sur une préconception interne de ces régularités, alors le processus est un pur mystère28.

40Dès lors, le développement de la cognition devient très difficile à expliquer si on accepte le relativisme culturel.

  • 29 Gelman S. et al., « Essentialist beliefs in children », in Mapping the mind, Hirschfeld L. et Gelm (...)

41En outre, les capacités d’abstraction et de généralisation que manifestent les êtres humains dès les premières années de leur vie étant sous-déterminées par l’expérience, celles-ci ne peuvent être apprises. Les études faites par la psychologie cognitive sur la « biologie naïve » et la « physique naïve » des nourrissons attestent d’une connaissance naturelle largement préformée par la phylogénie d’un certain nombre d’aspects fondamentaux de leur environnement. Les enfants, dès deux ans, usent de dispositifs conceptuels pour désigner les choses existantes extrêmement riches qui vont au-delà de leurs caractéristiques immédiatement perceptibles et qui nécessitent des inférences inductives. Cette connaissance intuitive des « essences » consiste à faire des hypothèses sur la nature intrinsèque de ce qu’ils croient être la cause de leurs propriétés observables externes29.

42Il est probable que le relativisme culturel doit en outre sa reconnaissance à une sorte de logique naïve selon laquelle ce qui existe dans un contexte historique et géographique déterminé est nécessairement construit et arbitraire. Or, il n’y a aucun lien de nécessité entre l’idée qu’un phénomène existe dans un contexte et celle qu’il puisse être arbitrairement construit.

  • 30 Sperber D. et Hirschfeld L., « Culture, Cognition and Evolution », p. CXXXIII.

L’idée de tribus isolées chacune avec sa propre culture, fut, disent-ils, un rêve d’administrateur colonial – un rêve qui fut imposé aux gens – avant d’être une présupposition anthropologique30.

  • 31 Ibid.

43Au lieu d’identifier les cultures à des mondes propres, il faudrait mieux les envisager comme « des zones de plus ou moins grande intensité », à la manière de régions géographiques, c’est-à-dire comme des types de propriétés que des pratiques, des artefacts, des normes et des représentations possèdent « dans la mesure où elles sont causées par des processus de distribution de population large31 ».

44La remise en cause du relativisme culturel ouvre alors sur deux possibilités, lesquelles ne sont toutefois pas incompatibles : soit on élargit le champ d’expression de la culture en reconnaissant qu’elle possède un ancrage dans l’histoire évolutive des relations sociales et des mécanismes cognitifs, soit on décide de séparer le culturel et le social en affirmant qu’il existe des objets sociaux qui ne sont pas culturels. C’est cette seconde possibilité que nous allons présenter.

45L’insistance sur la nature première – précognitive – d’un système d’inférences sociales s’oppose à une conception voulue classique de l’ontologie des différents niveaux d’organisation de la vie humaine et des disciplines qui leur sont affiliées. Or il existe une littérature de plus en plus abondante sur ce que Lawrence Hirschfeld a appelé la « sociologie naïve », qui affirme, aussi bien sur le plan ontogénétique que phylogénétique, l’existence de liens sociaux préexistant à l’émergence de la mentalisation. La reconnaissance de la sociologie naïve, à savoir une connaissance sur les formes de liens sociaux et les compétences sociales, s’inscrit en faux contre une certaine conception du niveau de description et d’intelligibilité des comportements sociaux, contribuant par là même à fragiliser l’idée que l’on se fait traditionnellement de la culture dans son rapport au sujet et à la société.

  • 32 Sperber Dan et Hirschfeld Lawrence, « La sociologie est-elle un savoir infus ? De la nature social (...)

46La conception pré-théorique traditionnelle sur ce qu’on pourrait appeler l’« ameublement du monde » – soit des différents types de catégorisations des entités existantes – s’élabore volontiers selon une chaîne de complexité croissante partant des objets simples et élémentaires que sont entités physiques puis les composés chimiques et les phénomènes biologiques, l’architecture mentale et enfin les organisations sociales, ces dernières apparaissant comme des conglomérats d’agents soumis à des influences multiples relativement indéterminées. Ainsi, le monde des objets s’articule des atomes aux molécules, des molécules aux cellules, des cellules aux organismes vivants (multicellulaires), des organismes vivants à l’esprit, de l’esprit à la société32.

47Pourtant, que ce soit sur le plan ontogénétique ou phylogénétique, l’existence de liens sociaux possède une préséance vis-à-vis de l’émergence et de la pratique d’interprétation de l’esprit. Autrement dit, la capacité qu’ont les agents d’attribuer des états mentaux aux autres sur la base de leur comportement n’est pas un « avant » mais un « après » nos modes d’interactions psychologiques. L’homme ne s’est pas mis à créer des liens sociaux avec les autres individus une fois déchargé des contraintes naturelles de base telles que la survie et la reproduction, il a hérité de liens sociaux pour survivre.

48Il est bien évident que ce n’est pas sous-estimer l’homme que de reconnaître à d’autres animaux que lui l’emploi de stratégies sociales complexes. Du point de vue de son histoire phylogénétique, l’espèce humaine, comme de nombreuses espèces animales, plonge ses racines dans l’action collective et la coordination sociale. On trouve parmi ces formes d’interactions réciproques, des actions primitives (se battre, chasser, se nourrir, copuler, partager, échanger, consoler, réconcilier) et des actions sociales de base telles que (l’échange réciproque, la collaboration, les alliances, les luttes de domination). À ces relations de base, s’ajoutent des comportements interrelationnels beaucoup plus sophistiqués.

  • 33 Ibid., p. 427.

Les éthologues ont en effet montré que les primates sont capables de reconnaître, par-delà les données physiques, observables, du comportement de leurs congénères, les formes standards d’interactions sociales, que ce même comportement actualise (dominance, parenté, réciprocité). […] La complexité de ces interactions suggère que les primates disposent d’une cartographie précise des rapports sociaux et des comportements standards propres à leur communauté d’appartenance33.

  • 34 Cheney D. et Seyfarth R., How monkeys see the world, Chicago and London, University of Chicago Pre (...)
  • 35 De Waal Frans, Chimpanzee politics. Power and Sex among Apes, Baltimore Mary, Johns Hopkins Univer (...)

49Ethologues et primatologues décrivent ainsi la richesse et la complexité des liens sociaux existant chez les singes. Par exemple, un singe, victime d’une agression, s’il ne peut pas se retourner directement sur son agresseur, « se vengera » sur l’un de ses parents proches34. Les singes appréhendent leurs congénères essentiellement comme des individus sociaux et se rapportent à eux de manière spécifique dans l’architecture sociale du groupe. Le primatologue Frans de Waal de son côté montre la flexibilité comportementale avec laquelle les primates déploient des stratégies de coopération pour renverser les mâles dominants et résoudre des conflits35. De manière intéressante, ces opérations de renversement et de résolution seraient fondées principalement sur une forme rudimentaire d’empathie.

  • 36 Kaufmann Laurence et Clément Fabrice, « La sociologie est-elle un savoir infus ? De la nature soci (...)

Les primates, loin de se contenter des rapports dyadiques reliant deux individus, manifestent une « connaissance sociale non-égocentrique » des réseaux de relations complexes, triadiques, sinon polyadiques, dans lesquels ils ne sont pas eux-mêmes impliqués36.

50Du point de vue de son histoire ontogénétique, l’homme, là encore, manifeste une connaissance des comportements sociaux, laquelle est antérieure à ses capacités interprétatives mentales. Cela veut dire en particulier que les individus manifestent une compétence inférentielle sur la cause des comportements sociaux qui n’implique pas la maîtrise de la psychologie naïve – soit l’attribution de type projectif d’attitudes mentales. L’existence d’une physique et d’une biologie naïves chez les enfants montre la relative indépendance des aptitudes de base à maîtriser et anticiper l’environnement à l’égard des capacités d’attribution mentale. De ce point de vue, l’enfant déploierait sa capacité à saisir son environnement social avant d’en identifier les corrélats psychologiques.

51L’existence d’une « sociologie naïve », d’une connaissance pré-cognitive des modes de coordination sociale devra s’ouvrir encore à un grand nombre d’études empiriques et théoriques. Toutefois, sous cette forme embryonnaire, elle montre, comme le champ le plus accompli des recherches sur la cognition, l’extrême complexité mentale et sociale de l’être humain, jetant par là même un regard critique sur les conceptions philosophiques traditionnelles sur la nature de l’esprit, lesquelles semblent avoir largement sous-estimé l’importance du problème en jeu. La reconnaissance de la richesse interactionnelle et mentale de certains animaux, lesquels ne peuvent plus être considérés comme un tout, de même que la découverte de la flexibilité indéfinie du système d’inférences artificielles qu’est l’ordinateur, montrent en retour ce qui devrait attendre scientifiques et philosophes tentés d’expliquer ce qui n’est ni un ordinateur ni un animal comme les autres, l’être humain.

Notes

1 Decety Jean et Jackson Philip, « The functional architecture of human empathy », in Behavioral and Cognitive Neuroscience Reviews, n° 3, 2004, p. 71-100 ; Goldman Alvin, « Empathy, Mind and Morals », in Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association, vol. 66, 1992, p. 17-41. La technique dite de « masquage rétrograde » permet d’étudier le traitement non conscient automatique de stimuli visuels. On présente par exemple à des individus des photographies pendant quelques millisecondes avant de les masquer par un autre stimulus non pertinent assez longtemps pour que le sujet en ait conscience.

2 Dimberg Ulf, Thunberg Monika et Elmehed Kurt, « Unconscious facial reactions to emotional facial expressions », in Psychological Science, n° 11 (1), 2000, p. 86-89 ; Hanlon R.E., Cognitive microgenesis, A neuropsychological perspective, New York, Springer Verlag, 1990 ; Kragh U. et Smith W., Percept-genetic analysis, Lund/Suède, Gleerup, 1970.

3 Gopnik Alison et Meltzoff Andrew M., «Minds, bodies, and persons: Young children’s understanding of the self and others as reflected in imitation and theory of mind research», in Self-awareness in animals and humans: Developmental perspectives, S.T. Parker et R.W. Mitchell (dir.), Cambridge University Press, 1994; Povinelli D.J. et al., «Comprehension of role reversal in chimpanzees: Evidence of empathy?», in Animal Behaviour, n° 43, 1992, p. 633-640; Ungerer J.A., «The early development of empathy: Self-regulation and individual differences in the first year», in Motivation and Emotion, n° 14, 1990, p. 93-106.

4 Fisette Denis et Poirier Pierre, Philosophie de l’esprit, état des lieux, Paris, Vrin, 2000 ; Sperber D., « Individualisme méthodologique et cognitivisme », in Cognition et Sciences, Boudon R., Bouvier A. et Chazel F. (dir), Paris, PUF, 1997, p. 123-35.

5 Cette idée a été notamment défendue par le neurologue Vilayanur Ramachandran.

6 Proust Joëlle « La pensée de soi », in Qu’est-ce que la vie psychique ? Michaud Yves (dir.), Paris, Éditions Odile Jacob, 2002, p. 121-140.

7 L’homéostasie renvoie à la propension des êtres vivants en général de maintenir ou de rétablir certaines constances fonctionnelles, par exemple, psychologiques ou physiologiques quelles que soient les variations du milieu extérieur.

8 Decety Jean, « Une anatomie de l’empathie », in PSN. Psychiatrie, sciences humaines, neurosciences, vol. 3, 11, 2005, p. 16. (De phylum) Renvoie aux caractéristiques d’une espèce qui ont été sélectionnées par l’évolution. Ces caractéristiques incluent les comportements innés.

9 Ibid.

10 Ibid.

11 Griffiths P.E., « What emotions really are : the problem of psychological categories », in Science and its Conceptual Foundations, Chicago, University of Chicago Press, 1997.

12 Ekman Paul, Emotions revealed : recognizing faces and feelings to improve communication and emotional life, New York, Henry Holt, 2003 ; Ekman P. et Friesen W., Unmasking the face : a guide to recognizing emotions from facial expressions, Englewood Cliffs/NJ, Prentice-Hall, 1975.

13 Meltzoff Andrew, «Infant imitation after a 1-week delay», in Developmental Psychology, n° 24, 1988, p. 470-476.

14 Decety Jean, « Une anatomie de l’empathie », op. cit., p. 18. Imagerie par Résonance Magnétique Fonctionnelle : technique d’imagerie médicale permettant d’obtenir une image bidimensionnelle ou tridimensionnelle du cerveau.

15 Rizzolatti G. et al., « Premotor cortex and there cognition of motor actions », in Cognitive Brain Research, 3, 1996, p. 131-141. Le fait de voir l’action ne serait même pas indispensable puisque le même phénomène se produit quand nous entendons simplement le bruit caractéristique que nous savons être associé à cette action.

16 Perrett D. et al., « Understanding the visual appearance and consequence of hand actions », in Vision and action : the control of grasping, Goodale M.A. (dir.), Norwood/N.J. Ablex, 1990, p. 163-180.

17 Jellema T. et Perrett D., « Perceptual history influences neural responses to face and body postures », in Journal of Cognitive Neuroscience, n° 15, 2003, p. 961-971.

18 Reed C.L. et Farah M.J., « The psychological reality of the body schema : A test with normal participants », in Journal of Experimental Psychology : Human Perception and Performance, n° 21, 1995, p. 334-343 ; Ramachandran V.S. et Rogers-Ramachandran D., « Denial of disabilities in anosognosia », in Nature, 382, 1996, p. 501.

19 Meltzoff Andrew, «Infant imitation after a 1-week delay», op. cit.; Gallese V., «The ‘Shared Manifold’ Hypothesis: from mirror neurons to empathy», in Journal of Consciousness Studies: 8, n° 5-7, 2001, p. 33-50.

20 Wicker B. et al., « Both of us disgusted in my insula : the common neural basis of seeing and feeling disgust », in Neuron, 40, 2003, p. 655-664.

21 Decety Jean, « Une anatomie de l’empathie », op. cit., p. 20. Le principe d’humanité est le principe selon lequel nous devrions attribuer à une créature les attitudes propositionnelles que l’on supposerait avoir dans ces mêmes circonstances. Grandy R., « Reference, Meaning and Belief », in The Journal of Philosophy, 70, 1973, p. 439-452.

22 Gopnik A. et Meltzoff A., «Minds, bodies, and persons: Young children’s understanding of the self and others as reflected in imitation and theory of mind research» op. cit.; Wellman, H., The Child’s Theory of Mind, MIT Press, 1990.

23 Kanner L., « Autistic disturbances of affective contact », in Nervous Child, n° 2, 3, 1943, p. 217-230 ; Hobson R.P. et al., « Emotion recognition in autism : Co-ordinating faces and voices », in Psychological Medicine, n° 18, 1988, p. 11-923 ; Hobson R. et Lee A., « Imitation and identification in autism », in Journal of Child Psychology and Psychiatry, 10, 1999, p. 649-659.

24 Brun Philippe et al., « L’hypothèse émotionnelle dans l’autisme », in Psychologie française, 43, 2, 1998, p. 47-156.

25 Baron-Cohen Simon, « Do people with autism understand what causes emotion ? »,in Child Development, n° 62, 1991, p. 385-395 ; Celani G. et al.,« The understanding of the emotional meaning of facial expressions in people with autism », in Journal of Autism and Developmental Disorders, n° 29, 1, 1999, p. 57-66 ; Rieffe C. et al., « Understanding atypical emotions among children with autism », in Journal of Autism and Developmental Disorders, 30, 3, 2000, p. 195-203.

26 Kaufmann Laurence et Clément Fabrice, « La sociologie est-elle un savoir infus ? De la nature sociale de l’architecture cognitive », in Intellectica, n° 36-37, 2003, p. 421-457.

27 Geertz C., The Interpretation of Cultures, New York, Basic, 1973, p. 5. Dans la lignée wittgensteinienne, Geertz affirme que la culture est « publique parce que la signification l’est » – les systèmes de signification sont nécessairement la propriété collective d’un groupe. Ainsi, ne pas comprendre les actions d’individus d’une culture donnée est équivalent pour lui au « manque de familiarité avec l’univers imaginatif dans lequel leurs actions sont des signes » (ibid., p. 12-13).

28 Sperber Dan et Hirschfeld Lawrence, « Culture, Cognition and Evolution », in MIT Encyclopedia of the Cognitive Sciences, Wilson Robert et Keil Frank (dir.), Cambridge/Mass., MIT Press, 1999, p. cxi-cxxxii, en part. p. CXXXII-CXXXIII. Disponible aussi sur : http://www.dan.sperber.com/mitecs.htm ; Voir aussi Sperber Dan et Hirschfeld Lawrence, « The cognitive foundations of cultural stability and diversity », in Trends in Cognitive Sciences, 8, 1, janvier 2004, p. 40-46. À savoir le développement des processus de connaissance, incluant la perception, l’imagination, le raisonnement et la résolution de problème.

29 Gelman S. et al., « Essentialist beliefs in children », in Mapping the mind, Hirschfeld L. et Gelman S. (dir.), NY, Cambridge University, 1994 ; Gelman S. et Coley J., « Language and categorization : The acquisition of natural kind terms », in Perspectives on language and thought : Interrelations in development, Byrnes J.P. et Gelman S.A. (dir.), Cambridge, Cambridge University Press, 1991, p. 146-196.

30 Sperber D. et Hirschfeld L., « Culture, Cognition and Evolution », p. CXXXIII.

31 Ibid.

32 Sperber Dan et Hirschfeld Lawrence, « La sociologie est-elle un savoir infus ? De la nature sociale de l’architecture cognitive », op. cit. ; Sperber Dan, Explaining Culture : a naturalistic approach, Cambridge, Mass Blackwell, 1996. Expérience d’un organisme en interaction avec son milieu tout au long de sa vie.

33 Ibid., p. 427.

34 Cheney D. et Seyfarth R., How monkeys see the world, Chicago and London, University of Chicago Press, 1990, p. 905.

35 De Waal Frans, Chimpanzee politics. Power and Sex among Apes, Baltimore Mary, Johns Hopkins University Press, 1998 ; De Waal Frans, « Primates – A Natural Heritage of Conflict Resolution », in Science, n° 28, juillet 2000, p. 586-590.

36 Kaufmann Laurence et Clément Fabrice, « La sociologie est-elle un savoir infus ? De la nature sociale de l’architecture cognitive », op. cit., p. 432.

Auteur

Centre Marc Bloch, Berlin

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2009

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