Sexualité de personnes « handicapées mentales » : une typologie
p. 21-38
Texte intégral
Les enquêtes sur la vie sexuelle des personnes désignées comme « handicapées mentales » demeurent rares. Les recherches sociologiques sur la sexualité se sont longtemps heurtées à la forte résistance sociale face à l’objectivation de celle-ci, dont on considère qu’elle doit sa beauté à son aura de mystère, de secret, de sacré1. Le handicap mental, socialement perçu comme un état dramatique et donc particulièrement indésirable, génère une angoisse qui en ferait un objet de recherche triste et repoussant. Sans doute les chercheurs auront-ils renoncé à se confronter à ce qui constitue un double repoussoir : déconstruire et donc désacraliser les normes sexuelles, telles qu’elles sont adressées à des personnes dont l’état fait peur et qui défient les représentations sociales de la désirabilité.
1Cet article se propose de présenter une typologie des sexualités des personnes désignées comme « handicapées mentales » dans le contexte de promotion du concept de « santé sexuelle2 » qui se diffuse progressivement dans le milieu de l’éducation spécialisée. Après avoir longtemps été perçus comme des « anges » asexués ou, au contraire, comme des « bêtes » à la sexualité irrépressible3, celles et ceux que l’on qualifiait de « débiles » tendent à être reconnu(e)s comme des « personnes4 ». En témoigne notamment l’expression « personne en situation de handicap mental », actuellement en vigueur au sein de l’éducation spécialisée, qui vise à distinguer la personne de son handicap. En effet, ce dernier n’est plus envisagé, théoriquement du moins, comme une caractéristique de l’individu mais comme le résultat de la rencontre entre la « déficience » prêtée aux personnes ainsi désignées et les obstacles de l’environnement dans lequel elles évoluent. Or, la « santé sexuelle » est désormais reconnue comme un « droit » pour toute « personne », valide ou handicapée. Ainsi, chaque catégorie de la typologie qui va suivre correspond à un certain positionnement des acteurs dits « handicapés mentaux » vis-à-vis de l’injonction à la « santé sexuelle » qui leur est adressée par les éducateurs, au sein d’institutions spécialisées qui en font un objectif.
2Cette typologie s’inscrit dans la lignée de celle de l’adaptation individuelle produite par Robert K. Merton dans son étude de la déviance, qui met en évidence différents modes d’adaptation, conformiste ou déviante, par rapport aux objectifs socialement légitimes et aux moyens prescrits pour les atteindre, et postule que la déviance est générée par la structure sociale même5. Nous tenterons ainsi de comprendre comment les personnes « handicapées mentales » se saisissent et interprètent les scripts sexuels6 socialement valorisés.
3Les données sont issues d’une enquête qualitative réalisée par entretiens en France et en Suisse auprès de 48 personnes désignées comme « handicapées mentales », soit 25 femmes et 23 hommes, âgé(e)s de 20 à 58 ans et résidant pour la plupart en institution spécialisée. Dans le cadre de cette enquête, des entretiens ont aussi été conduits avec des parents, des éducateurs et des assistants sexuels.
La sexualité écartée
4La première des quatre catégories dégagée est celle de la sexualité écartée. Elle concerne les personnes « handicapées mentales » ne déclarant aucune sexualité relationnelle7.
5Parmi ces personnes, certaines expriment un refus de la sexualité, qu’elles expliquent principalement par le traumatisme causé par une agression sexuelle8 ou par la peur d’une grossesse, en dépit des moyens de contraception existants. D’autres, comme Emmanuelle, 42 ans (France), se déclarent indifférentes à l’égard de la sexualité relationnelle : « Faire l’amour, je trouve pas ça très intéressant. […] Je sais, c’est bizarre, mais je vois pas l’intérêt de ça […]. » S’il arrive que ces personnes s’engagent dans une relation affective, elles proscrivent alors tout échange d’ordre sexuel.
6Les personnes de cette première catégorie peuvent être rapprochées de la catégorie mertonienne des évadés, qui « ont abandonné les buts prescrits et n’agissent pas selon les normes9 ». Pour elles, la sexualité relationnelle n’est pas un objectif et elles ne se conforment pas aux injonctions à la « santé sexuelle » qui leur sont pourtant adressées, car toutes vivent dans des institutions qui se déclarent favorables à la sexualité des résidents. Elles provoquent donc un sentiment d’échec chez certains professionnels, comme l’exprime une éducatrice :
Emmanuelle, je ne comprends pas, je dois dire… C’est une belle femme, qui plaît… Elle devrait profiter de s’épanouir… Maintenant, on a évolué sur ce sujet… Mais non, elle ne veut rien savoir. […] Des fois, je me dis que c’est scandaleux… Ces personnes, on les a laissées grandir sans les accompagner dans ce domaine, et maintenant, voilà… […] ça nous met en échec, en quelque sorte. On a pas su… susciter leur intérêt pour ça… (Mariama, 37 ans, éducatrice, France).
7Selon les éducateurs, les personnes de cette première catégorie seraient « les plus lourdement handicapées » :
Peut-être qu’il ne faut pas être trop handicapé pour… avoir envie. Peut-être qu’il y a un stade de handicap où… on s’intéresse pas à ces choses-là. Parce que ceux qui n’ont pas de sexualité du tout, c’est quand même surtout ceux qui ont un handicap lourd… (Juliette, 33 ans, éducatrice, France)
8Ainsi, à l’ère de la « santé sexuelle », s’abstenir de toute sexualité relationnelle se trouve interprété comme une marque du handicap mental. Or, cet argument pose question : est-ce parce qu’elles sont « plus lourdement handicapées » que ces personnes écartent la sexualité relationnelle ou est-ce parce qu’elles y ont toujours été découragées, précisément en raison de la désignation en tant que personnes « lourdement handicapées » dont elles ont fait l’objet ? Car si elles vivent aujourd’hui dans des institutions qui autorisent les relations sexuelles, elles ont grandi, pour la plupart d’entre elles, dans un climat défavorable à la sexualité. Ainsi, Blandine, 35 ans (Suisse), terrorisée à l’idée de se retrouver enceinte et qui en fait des cauchemars bien que n’ayant pas de rapports sexuels, explique que lorsqu’elle était plus jeune, sa mère n’était « pas d’accord » pour qu’elle en ait, précisant qu’elle lui a « bien expliqué qu’il fallait faire attention avec ça » parce que « les handicapés, ils doivent pas faire des enfants ». En outre, Blandine a bien compris qu’en cas de grossesse, elle serait contrainte de quitter son foyer d’hébergement. De même, Eliott, 32 ans (Suisse), dont son éducatrice dit qu’« à quatre ou cinq ans d’âge mental, il est probablement trop handicapé pour s’intéresser à ça », explique en fait avoir « très, très envie de sexe » mais se l’interdire parce que sa mère dit que c’est « trop dangereux » pour lui et que « le préservatif, c’est trop difficile à mettre et ça peut se déchirer ». En d’autres termes, les personnes de cette première catégorie ne se conforment ni aux scripts sexuels socialement valorisés10, ni à tout autre script sexuel relationnel, ce que les éducateurs expliquent par leur handicap mental. Ce faisant, ils ne prennent en compte que la seule dimension individuelle : souffrant d’un handicap mental envisagé comme une caractéristique personnelle, ces résident(e)s ne seraient pas en mesure de concevoir des scripts sexuels au niveau intrapsychique (« ils ne pensent pas à ça », « ça ne les intéresse pas » etc.). Lorsque nous affirmons que c’est parce qu’elles sont désignées comme « lourdement handicapées » et ont été découragées en matière de sexualité à ce titre, nous tentons donc de considérer également le niveau interpersonnel des scripts sexuels : c’est dans les interactions avec des proches et des éducateurs au discours coercitif au sujet de la sexualité que s’est construite l’apparente absence d’élaboration de scripts au niveau intrapsychique. C’est à travers les relations entretenues avec leur entourage éducatif que ces personnes ont intégré le rôle de « handicapées mentales » attendu d’elles et que Thomas Scheff observait chez les « malades mentaux »11. Un rôle longtemps pensé comme asexué12. On peut ainsi penser que c’est le fait d’avoir été désignés comme « handicapés mentaux » qui a privé ces hommes et ces femmes d’une information suffisante sur la sexualité, entraînant une mauvaise maîtrise des scripts sexuels socialement admis et un renoncement à tenter de les interpréter.
9Leur attitude peut également être interprétée comme une forme de repli sur soi, stratégie d’adaptation aux institutions totales observée par Goffman13. Face à la sexualité, qui leur a longtemps été présentée comme un objet dangereux qu’elles ont parfois expérimenté de façon négative, elles choisissent de s’en retrancher. Que leur entourage vienne maintenant s’étonner voire leur reprocher un manque d’intérêt pour la sexualité suscite donc souvent de l’incompréhension chez les résident(e)s rencontré(e)s. Alors qu’on leur a toujours présenté la sexualité comme un objet dangereux et inaccessible pour elles, on peut comprendre qu’il leur soit difficile à présent de se défaire de cette idée, même si elles s’y trouvent invitées.
10De même que Merton affirme que la déviance, et notamment celle des « évadés », est produite par la structure sociale, qui attend de ces derniers qu’ils s’approprient des buts qui leur semblent inatteignables, nous pouvons ainsi avancer que la sexualité écartée est produite par la société dans laquelle ils évoluent.
La sexualité conformiste normalisante
11La deuxième catégorie de cette typologie, la sexualité conformiste normalisante, est celle des informateurs faisant état de pratiques et de représentations rigoureusement conformes aux normes sexuelles dominantes14, aujourd’hui caractérisées par l’idéologie de la « santé sexuelle ». La plupart de ces personnes étaient engagées, au moment de l’enquête, dans une relation de couple, parfois cohabitant (pour les personnes vivant en milieu dit « ordinaire », soit hors institution), rarement marié et très rarement avec enfants. Si Alain Giami et Patrick de Colomby ont montré que la vie en institution spécialisée constitue un obstacle à la vie sexuelle et sentimentale des résidents, ceux-ci étant moins souvent en couple que les personnes « handicapées » vivant en milieu ordinaire15, il convient de remarquer que c’est précisément l’institution qui a constitué le lieu de rencontre de la majorité de ces couples. Toutefois, au sein de cette catégorie, certaines personnes, célibataires, n’ont jamais eu d’expérience sexuelle relationnelle. Mais à la différence de celles de notre première catégorie, elles se représentent cette absence de sexualité comme un problème à résoudre. Parmi ces dernières, en Suisse, où ce service existe, un homme a eu recours à l’assistance sexuelle16, qui lui a permis d’avoir sa première expérience de sexualité relationnelle.
12Ces personnes correspondent en majorité aux conformistes mertoniens, qui adhèrent tout à la fois aux buts et aux moyens socialement préconisés. En effet, elles poursuivent l’objectif valorisé de la « santé sexuelle » et adoptent (ou tentent d’adopter) les moyens prescrits pour l’atteindre, soit l’association de la sexualité et des sentiments amoureux au sein d’une relation de couple pérenne et exclusive. Ainsi, leur discours sur la sexualité s’avère très normatif. Par exemple, selon Marcel, 50 ans (France) : « La fidélité, c’est très important. Les femmes qui courent et tout, hein, c’est des salopes et c’est tout ! » Certains mentionnent parfois indirectement l’idéologie de la « santé sexuelle », comme par exemple Amalia, 42 ans (Suisse) : « On est obligés de faire la sexualité… Pour se sentir bien, c’est un peu… obligatoire. À cause de la santé. Pour être en bonne santé. » Lorsque j’ai tenté de demander à mes informateurs de m’expliquer pour quelles raisons il leur paraît important de se conformer à ces différentes injonctions, la réponse la plus fréquente était : « Parce que c’est comme ça ! » Comme le dit Cindy, 32 ans (Suisse) : « Faut faire ça comme tout le monde ! » Une telle affirmation peut s’interpréter de deux manières différentes. Si elle peut signifier « il faut faire l’amour de la façon prescrite » comme nous venons de le voir, elle peut sans doute aussi se lire comme l’injonction occidentale contemporaine à vivre une sexualité relationnelle : « il faut le faire, car c’est désormais une exigence sociale », « il faut le faire car tout le monde doit le faire. » Ici, le « droit » à la sexualité, que reconnaît moralement le concept de « santé sexuelle », tend à devenir un devoir17.
13Le positionnement de ces personnes en matière de sexualité s’apparente au mode d’adaptation à l’institution totale que Goffman nomme l’installation : elles trouvent, dans la relation de couple nouée au sein de leur foyer d’hébergement, des « bribes d’existence normale18 ». La relation de couple semble constituer pour elles un vecteur de normalisation leur permettant de briguer la reconnaissance d’une normalité qui leur est refusée dans les autres domaines de leur vie. Ainsi, la relation de couple paraît constituer un îlot de « normalité » dans l’existence de personnes socialement désignées comme anormales. Comme le dit Marcel précédemment cité :
Mon histoire avec Caroline, c’est la seule chose qui est normale dans ma vie ! Être handicapé, c’est pas normal, vivre et travailler ici c’est pas normal, mais au moins, avec Caroline, on est comme tout le monde. On fait l’amour, on regarde la télé, des fois on s’engueule, des fois ça va bien.
14Néanmoins, au sein de ce deuxième type, certains informateurs paraissent se rapprocher davantage des ritualistes de Merton : ils perdent de vue l’objectif prescrit de « santé sexuelle » mais s’engagent pourtant dans une relation de couple, qui constitue le moyen socialement légitime pour l’atteindre. Ainsi, pour Jacques, 38 ans (France) : « Y a des choses qu’on doit faire dans la vie. Travailler, faire le ménage, se marier. C’est normal. On n’a pas toujours envie, mais c’est les choses normales de la vie. » Pour ces personnes, la sexualité apparaît avant tout comme un moyen et non comme un moyen et une fin, ce qui fait parfois dire à certains éducateurs que les résidents « jouent au couple ». En termes goffmaniens, le mode d’adaptation de ces dernières personnes à la vie institutionnelle est celui de la conversion : elles s’efforcent de jouer le rôle attendu d’elles en se soumettant aux attentes institutionnelles sans pourtant s’approprier le but qu’est supposé constituer la « santé sexuelle ». Au sein d’institutions qui en font la promotion, se soumettre aux injonctions à la « santé sexuelle », qu’on se les soit appropriées ou non, qu’elles soient porteuses ou, au contraire, dépourvues de sens pour les résidents, permet à ceux-ci de donner satisfaction au personnel éducatif, qui lira, dans cette grande conformité aux normes sexuelles dominantes, la réussite des projets d’éducation sexuelle et de groupes de parole sur la sexualité qu’ils ont portés. Que ce soit de manière ritualiste ou conformiste, répondre aux attentes institutionnelles permet en outre d’obtenir des « avantages secondaires19 » : un logement indépendant pour le couple ou davantage de sorties, car les éducateurs sont rassurés de savoir les deux résidents ensemble à l’extérieur. Cela favorise également l’intégration parmi les autres résidents : construire une relation de couple est généralement perçu comme une aptitude, une réussite, qui offre un certain prestige à celles et ceux qui y parviennent. Être à deux permet aussi de faire équipe pour se défendre contre les autres en cas de conflits, que ce soit avec les résidents ou le personnel éducatif.
15À l’opposé de celles de la première catégorie, les personnes de ce deuxième type sont envisagées par les parents et les éducateurs comme « légèrement handicapées » :
Ceux qui sont en couple, c’est quand même généralement les moins handicapés. Parce que c’est pas si facile que ça le couple, c’est un travail. Il faut pouvoir… Il faut être suffisamment autonome… (Steve, 51 ans, éducateur, France)
16Ces personnes sont généralement qualifiées de « très autonomes » et leur handicap est considéré comme « léger ». Ainsi, se conformer aux normes sexuelles dominantes supposerait donc de n’être pas trop « lourdement handicapé ». Mais ici également, la question se pose : est-ce parce qu’elles ne sont que « légèrement handicapées » que ces personnes parviennent à s’y conformer ou ne sont-elles pas précisément encouragées à y souscrire du fait qu’elles sont perçues comme « peu handicapées » ? En effet, contrairement aux personnes de la première catégorie, la plupart d’entre elles a grandi dans un entourage parental et institutionnel plutôt favorable à la sexualité et ont bénéficié de cours d’éducation sexuelle. À nouveau, l’explication avancée par les éducateurs est individualisante : c’est parce que ces personnes ne sont que « légèrement handicapées » qu’elles ont pu intégrer les scripts sexuels socialement valorisés et peuvent ainsi les interpréter. Le handicap mental est à nouveau perçu ici comme une caractéristique individuelle. Mais si l’on tente de prendre en considération la dimension interpersonnelle, nous pouvons nous demander si elles ne sont pas encouragées à souscrire aux scripts sexuels dominants, à les faire leurs au niveau intrapsychique précisément du fait qu’elles sont perçues comme « peu handicapées ». Tout comme les personnes de la première catégorie, la sexualité écartée, qui refusent la sexualité relationnelle pour en avoir été fortement dissuadées par leur entourage éducatif, elles adhèrent à la ligne de conduite sexuelle qui a été tracée pour elles par celles et ceux qui sont chargé(e)s de leur accompagnement. Ainsi, l’intégration des scripts sexuels socialement perçus comme positifs, favorisée par leur entourage, leur permet aujourd’hui d’en avoir une certaine maîtrise et d’y souscrire.
17En marge des deux principales catégories observées, deux autres types de sexualité, minoritaires, se donnent à voir sur notre terrain : la sexualité revendicative et la sexualité alternative.
La sexualité revendicative
18La troisième catégorie, la sexualité revendicative est celle des quelques personnes rencontrées (deux femmes et quatre hommes) qui luttent pour pouvoir décider seules des modalités de leur vie sexuelle et refusent les restrictions qui leur sont imposées par leur entourage. Pour ces informateurs, revendiquer l’autodétermination de leur sexualité constitue un moyen d’œuvrer en faveur d’un changement des représentations à leur sujet et d’obtenir davantage de reconnaissance :
Moi je veux être reconnue. Pour montrer aux gens que nous, on est capables. On est capables ! Il faut toujours se battre, se battre, se battre […]. La sexualité, c’est très important. C’est important pour être libre. Si on arrive à la vivre comme on veut, c’est qu’on a déjà réussi à gagner une bonne reconnaissance, ça veut dire qu’on arrive à être autonome. (Fadela, 50 ans, France)
19La revendication de ces personnes via la sexualité peut être de deux types : d’une part, des personnes qui adhèrent à l’idéal social de la « santé sexuelle » mais n’acceptent pas les restrictions qui leur sont imposées selon leur degré de handicap et d’autonomie : une sexualité de couple, mais pas de mise en ménage, de mariage ni d’enfants. Avec des revendications portant sur le mariage et la parentalité, ces personnes désirent poursuivre au contraire les mêmes objectifs d’épanouissement personnel que les dits « valides », en recourant aux mêmes moyens et sans avoir à rendre de comptes à l’institution. Et contrairement aux informateurs de notre deuxième catégorie, la sexualité conformiste normalisante, qui sont parfois mariés et parents, ils n’ont pas été jugés aptes au mariage et/ou à la parentalité et ont dû lutter pour atteindre ces objectifs. Comme le dit Maria, 45 ans (France) :
On est tout le temps jugés. Tout le monde, mais les handicapés encore plus. Parce que les gens se permettent de se mêler de leur vie ! Alors que les valides, ils demandent pas la permission ! Pour me marier, j’ai dû me battre, pour avoir mon fils, j’ai dû me battre. Ma sexualité, c’est à moi, ça va, merci ! Si on laisse les gens se mêler de ça, alors que c’est intime, on se fait complètement avoir, on a tout perdu.
20Ainsi, s’ils n’étaient pas considérés comme « handicapés mentaux », ces informateurs pourraient être qualifiés d’hyperconformistes. Mais le fait d’aspirer à se soumettre aux mêmes objectifs que les dits « valides » et par les mêmes moyens alors même qu’ils ont été désignés comme « handicapés mentaux » les rend « déviants ». Nous pouvons donc les rapprocher des rebelles mertoniens, c’est-à-dire des individus qui contestent les objectifs valorisés et les moyens légitimes pour y parvenir, afin d’en adopter d’autres. Dans leur cas, il s’agit donc de se conformer aux normes sexuelles dominantes parmi la population qualifiée de « valide ».
21Le second type de revendication est celui de personnes qui contestent la valeur du concept de « santé sexuelle » et/ou adoptent des comportements sexuels socialement dévalorisés pour les dits « valides » comme pour les personnes considérées comme « handicapées mentales ». Ainsi, certains informateurs revendiquent d’être sexuellement non exclusifs et se voient reprocher par le directeur d’un établissement suisse de faire du « tourisme sexuel » au sein de l’institution en « papillonnant » d’un partenaire à l’autre. D’autres fréquentent des prostituées, au grand dam de leur entourage éducatif. Étant donné qu’ils remettent en cause tout à la fois les objectifs et les moyens préconisés dans le domaine de la sexualité pour en adopter d’autres, socialement perçus comme illégitimes, ils correspondent également à la catégorie mertonienne des rebelles. Or, si les « non handicapés » peuvent choisir d’adopter ces comportements transgressifs en dépit du contrôle social auquel ils auront à faire face, les personnes « handicapées mentales » se les voient interdire par leur entourage éducatif. Ces personnes revendiquent au contraire de pouvoir décider par elles-mêmes de leur positionnement vis-à-vis des normes sexuelles dominantes. Toutefois, contrairement au premier type de revendication, elles ne souhaitent pas être autorisées à s’y conformer de la même façon que les « valides », mais de pouvoir, comme ces derniers, choisir de les enfreindre. Ainsi, au sein de cette troisième catégorie de notre typologie, tous ont en commun de revendiquer l’autodétermination de leur sexualité. Ils désirent pouvoir choisir parmi les scripts sexuels à disposition, opérer un tri pour trouver le positionnement qui leur convient, qu’ils décident d’interpréter des scenarii socialement prescrits ou, au contraire dévalorisés.
22Ces informateurs ont également en commun d’être ceux qui posent certainement le plus de problèmes aux institutions qui les accueillent. Car ils sont considérés par les éducateurs comme « n’acceptant pas leur handicap », handicap qui apparaît dans le discours des professionnels comme un fait en soi, une évidence incontestable qui ne se trouve interrogée à aucun moment, comme dans le discours de cette éducatrice :
Fadela, c’est vrai qu’elle est vraiment très peu handicapée, c’est très léger. Mais bon, elle a quand même des limites… importantes, et des fois, elle les oublie […]. En fait, elle accepte pas son handicap, elle fait comme si ça existait pas. Du coup, elle a un discours assez… combatif, un peu. Elle veut faire ce qu’elle veut… […]. Quand ils acceptent pas leur handicap, tout est plus difficile pour eux. On essaye de travailler là-dessus, avec eux… » (Josepha, 41 ans, éducatrice, France)
23C’est donc cette non acceptation de leur état qui expliquerait leur attitude de révolte et d’opposition. Et de fait, ces personnes n’entendent pas « accepter » un « handicap mental » dont elles remettent en question la réalité et qui résulte selon elles d’une désignation abusive. Fadela raconte :
J’allais à l’école maternelle… mais je parlais pas. Alors un jour… on a dit à ma mère que je pouvais pas rester ici… Ma mère, elle venait d’Algérie, elle connaissait pas… elle savait pas parler français, c’était difficile… Alors elle en a parlé à mon docteur, et il a dit que j’étais handicapée mentale et il a trouvé une place pour moi dans une école spécialisée, en internat. Donc à six ans, je suis partie en internat. C’était une femme simple, ma mère. Elle a fait ce que le docteur a dit. Elle pouvait pas dire non. Si j’étais née chez des gens riches, ça se serait sûrement pas passé comme ça […]. Mais c’était pas juste ! Moi, j’ai toujours refusé qu’on dise que je suis handicapée mentale ! Avec l’hémiplégie, c’était normal que j’aie besoin de temps pour apprendre à parler. Déjà, apprendre à marcher, c’était difficile […]. Et puis quand vous allez dans une école spécialisée, on vous apprend pas les mêmes choses que les autres et après, vous pouvez plus vous intégrer avec les normaux. Donc moi, c’est à cause de l’école spécialisée que je suis handicapée. Je suis sûre que si j’avais été à l’école ordinaire, j’aurais pu apprendre un métier et tout ça20.
24Ces personnes sont également considérées par les éducateurs comme ayant des troubles psychiques associés (dépression, troubles psychotiques etc.). On observe ici le même mécanisme que celui qu’a constaté Thomas Scheff dans les institutions pour personnes « malades mentales » : leurs révoltes par rapport à des consignes éducatives coercitives sont interprétées comme des symptômes21. Mais peut-être peut-on plutôt considérer qu’elles adoptent une stratégie d’adaptation à l’institution totale qu’Erving Goffman appelle l’intransigeance : « le reclus lance un défi volontaire à l’institution en refusant ouvertement de collaborer avec le personnel22 ». Ainsi, revendiquer le droit de décider pour soi leur permet de montrer qu’elles sont des « personnes » avant d’être des résidentes d’institution spécialisées. Des personnes qui ressentent, pensent, décident et agissent, au même titre que les dits « valides ». Et comme ces derniers, pas toujours dans cet ordre. Leur sexualité « déviante » est donc socialement produite : c’est parce qu’elles se trouvent en situation de contrainte institutionnelle après avoir été désignées comme « handicapées mentales » que ces personnes éprouvent le besoin de revendiquer.
La sexualité alternative
25Enfin, trois informateurs, deux hommes et une femme élaborent une sexualité que l’on peut qualifier d’alternative, investissant d’une intention sexuelle des pratiques qui en sont habituellement dépourvues. En effet, Hannah et Patrick appellent « faire l’amour » une pratique qui consiste, tout en restant habillés et sans aucun contact physique, à réaliser une sorte de structure à l’aide de foulards noués autour du corps de l’un puis de l’autre. Le couple reste ensuite ainsi debout, face à face, pendant un temps indéterminé. Pour Bertrand, « faire l’amour » est un jeu de mime effectué avec son compagnon. Tous deux se tiennent debout face à face et réalisent des gestes très lents, en miroir.
26Nous nous trouvons donc face à deux types de scripts que leurs auteurs et interprètes disent et paraissent vivre comme sexuels, bien qu’ils ne comportent ni nudité, ni contacts physiques. Des jeux qui ne se pratiquent qu’au sein d’un couple à l’exclusion de tout autre partenaire, doivent se dérouler dans un lieu privé à l’abri du regard des autres, dont les protagonistes sont à la fois gênés et amusés de parler et qui procure une tension érotique ou du moins, un plaisir intense, voilà quelque chose qui ressemble beaucoup à la sexualité humaine et ses normes sociales. Ces personnes optent pour une sexualité alternative qu’elles ont elles-mêmes élaborée, hors du répertoire ordinaire des pratiques sexuelles. Les trois informateurs que compte cette dernière catégorie correspondent ainsi aux innovateurs de la typologie de l’adaptation individuelle de Robert Merton : ils se sont approprié l’objectif social de bien-être via la sexualité, mais leurs pratiques sexuelles constituent un moyen aussi innovant que non conforme pour l’atteindre.
27Comme pour les précédentes catégories de sexualité, les professionnels de l’éducation spécialisée avancent pour celle-ci une explication par le « handicap ». En l’occurrence, ce sont des « troubles autistiques » dont ils supposent que souffrent les personnes dont nous qualifions la sexualité d’alternative, qui les empêcheraient de pouvoir envisager les contacts physiques qu’impliquent habituellement les relations sexuelles. Que la créativité de ces personnes en matière sexuelle puisse être due à d’autres facteurs n’est pas envisagé par eux.
28Selon certains éducateurs, ces scripts sexuels atypiques auraient peut-être été développés par défaut, dans la mesure où les personnes concernées ont passé une partie de leur existence dans des institutions interdisant les relations sexuelles au sens « classique » de l’expression. Pourtant, rien ne nous permet de réduire à des pratiques substitutives des innovations sexuelles qui semblent satisfaire pleinement des personnes que rien n’empêcherait d’avoir des rapports sexuels plus conventionnels si tel était leur souhait.
Conclusion
29Ainsi, notre typologie des sexualités des personnes désignées comme « handicapées mentales » met en évidence un type « conforme » et trois types « déviants ». Bien entendu, le réel est très certainement moins figé que ne le laisse penser une telle typologie. Comme l’indique Goffman par rapport à sa catégorisation de l’adaptation aux institutions totalitaires, ceux qu’il appelle les « reclus » pratiquent le plus souvent un certain « mélange des styles », lequel « suppose un dosage quelque peu opportuniste23 » des différentes stratégies d’adaptation au gré des situations et des relations, dans les différents domaines de leur vie. Elle montre également le caractère institutionnellement construit de la « déviance » de la sexualité de ces personnes. En effet, c’est par rapport aux normes sexuelles de la population « valide », adaptées pour elles par les éducateurs spécialisés, qu’elles sont désignées comme « déviantes ». Enfin, nous avons vu également qu’en dépit des discours éducatifs en faveur de la reconnaissance des personnes « handicapées mentales », leurs comportements sexuels sont systématiquement ramenés à leur handicap et expliqués par lui. Nous postulons que davantage que le handicap qui leur est prêté, c’est leur désignation en tant que personnes « handicapées mentales » qui conditionne les modalités de leur vie sexuelle.
30Attention toutefois : si nous remettons en question l’explication des comportements sexuels des personnes dites « handicapées mentales » par leur seul handicap, il convient de prendre garde à une explication par le seul processus de désignation ou par la seule situation de contrainte institutionnelle. En effet, la désignation et la contrainte ne peuvent pas non plus être considérées comme les causes uniques de l’asexualité, du conformisme sexuel, de la sexualité militante ou encore de celle que le DSM qualifierait de « paraphile », de tels comportements pouvant également s’observer chez des personnes réputées « valides » et vivant en milieu dit « ordinaire ». Tout comme la sexualité des dits « valides », celles des personnes désignées comme « handicapées mentales » subit l’influence de déterminants multiples. Car si leur adhésion aux différentes catégories de sexualités paraît se construire largement en réaction à la contrainte parentale et institutionnelle, toutes ne répondent cependant pas de la même façon à des injonctions pourtant identiques. En la matière, les données recueillies ne permettent pas de mettre en évidence de réelles tendances et la population de chaque catégorie s’avère relativement hétérogène en termes d’origine sociale, d’âge et de genre. D’où, peut-être, la tentation des éducateurs de recourir à une explication par le handicap mental, considéré comme une caractéristique intrapsychique des individus concernés.
31Nous pouvons néanmoins avancer quelques hypothèses quant aux déterminants interpersonnels et sociaux de l’adhésion à certaines de ces catégories de sexualité. Ainsi, des éléments de genre sont potentiellement explicatifs des sexualités écartée et revendicative. La sexualité écartée réunit neuf femmes et six hommes. Si nous avançons que le principal point commun des personnes qui la composent est d’avoir été découragées par leur entourage éducatif de vivre une sexualité relationnelle en raison du « lourd handicap mental » qui leur est prêté, nous observons en outre qu’au sein de ce premier type, la sous-catégorie des personnes verbalisant un refus de la sexualité comprend davantage de femmes (cinq femmes et un homme). Bien que l’échantillon soit trop mince pour permettre d’affirmer un déterminisme du genre féminin dans le refus de la sexualité relationnelle, c’est néanmoins ce que ce constat laisse supposer en ce qui concerne ces informateurs. Or, parmi ces femmes, deux ont subi une agression sexuelle. C’est aussi le cas d’une femme appartenant à la sous-catégorie de l’indifférence vis-à-vis de la sexualité relationnelle, ce qui porte à trois le nombre des informatrices de cette catégorie ayant été sexuellement abusées. Si l’on suppose que le rejet de la sexualité relationnelle constitue parfois une réponse à la survenue d’une agression sexuelle au cours de la trajectoire biographique24, il faut remarquer que les femmes en sont plus souvent victimes25. Le déterminant interpersonnel que constitue le viol expliquerait donc en partie le déterminant social qu’est le genre en ce qui concerne le fait d’écarter la sexualité relationnelle. En outre, deux des informatrices de cette catégorie expliquent leur rejet de la sexualité relationnelle par la terreur de la grossesse, autre élément d’explication de la proportion de femmes plus importante à renoncer à toute vie sexuelle relationnelle.
32Concernant la catégorie de la sexualité revendicative, qui comprend trois hommes et deux femmes, nous observons que ces deux dernières ont en commun d’avoir vu leur désir de maternité contrarié. Fadela regrette l’avortement qui lui a fortement été conseillé par ses éducatrices et Maria s’est sentie obligée de dissimuler sa grossesse vis-à-vis des professionnels de son établissement de travail de peur que ceux-ci la poussent à avorter. Dans la mesure où l’injonction sociale de procréer pèse plus lourdement sur les femmes26, nous pouvons supposer que le désir de maternité constituerait chez celles-ci un facteur explicatif de la rébellion. Enfin, remarquons que Fadela a également été victime d’un viol. Si nous supposions que le rejet de la sexualité pouvait être une réaction à ce type d’agressions, il est possible que la lutte et la revendication en soit une autre. En effet, il se peut que Fadela ait éprouvé le besoin de retourner le stigmate27 laissé par cet abus sexuel en entrant dans une dynamique de lutte pour la reconnaissance de l’autodétermination de sa vie sexuelle.
33Il importe encore de souligner le rôle des médias dans l’adhésion des personnes rencontrées aux différents types de sexualité, et de la télévision en premier chef, qui constitue la principale source d’information pour des individus qui, souvent, ne savent pas lire ni se servir d’Internet. En effet, certains ont écarté la sexualité relationnelle après avoir regardé des émissions sur le viol ou sur le cycle menstruel, dont ils auront mal saisi le message au point de croire que le meilleur moyen de ne pas « devenir un violeur » est de renoncer à toute sexualité relationnelle ou qu’il est nécessaire de se faire ligaturer les trompes pour se prémunir de toute grossesse même en l’absence de relations sexuelles. Par ailleurs, la télévision contribue, à travers les comédies sentimentales et autres séries, très appréciées d’une partie importante de notre échantillon, à la diffusion des normes sexuelles dominantes et des stéréotypes de genre28. En outre, on peut penser que la télévision a permis aux « rebelles », dont nous avons qualifié la sexualité de revendicative, de prendre la mesure de l’écart entre les normes sexuelles qui s’adressent aux « valides » et celles auxquelles ils sont sommés de se conformer par leur entourage éducatif.
34En l’absence d’une enquête plus spécifique, les quelques facteurs explicatifs avancés demeurent hypothétiques. Mais alors que la sexualité de ces personnes est systématiquement expliquée par leur « handicap mental », l’analyse ébauchée permet d’envisager qu’elle réponde aux mêmes déterminants que celle des dits « valides », tels que notamment le genre, les médias ou le fait d’avoir subi une agression.
35Ce faisant, l’étude de la sexualité des personnes « handicapées mentales » sert la compréhension de celle des « non handicapés », des représentations qui la sous-tendent et des normes qui la régissent. L’idéologie actuelle de la « santé sexuelle » élabore pour tous, « valides » ou « handicapés », un cadre pour l’expression de la sexualité : celui de la bonne santé. Il convient donc désormais de rechercher l’épanouissement tout en veillant à ne pas déborder du cadre, c’est-à-dire en prenant garde à proscrire tout comportement sexuel n’étant pas socialement perçu comme favorisant la santé. En cela, le concept de « santé sexuelle » place aussi bien les personnes « valides » que les personnes « handicapées mentales » dans la même ambivalence. Devant un ordre sexuel qui ne s’impose plus de façon évidente, c’est désormais à l’individu qu’il revient de s’interroger pour déterminer son positionnement personnel face à des injonctions contradictoires. Parvenir à cet équilibre toujours instable est une opération particulièrement délicate pour les personnes qui ont été désignées comme « handicapées mentales », sur lesquelles le contrôle social s’exerce avec force, ne leur accordant qu’une marge de liberté très restreinte. Mais ce travail de positionnement par rapport aux normes sexuelles n’a rien de simple pour les « valides » non plus. En cela, le handicap mental est bien un « miroir grossissant du social »,29 qui révèle des situations auxquelles nous sommes toutes et tous confronté(e) s.
36Ainsi, l’analyse ici présentée rompt avec l’idée d’une sexualité qui serait « spécifique » aux personnes « handicapées mentales » et montre au contraire sa proximité avec celle des « valides ». Proximité qui paraît insupportable à ces derniers, qui se heurtent au paradoxe entre la « personne » et son « handicap ». Car en dépit de l’évolution du vocabulaire pour qualifier les personnes « handicapées », malgré la volonté exprimée de les reconnaître comme des « personnes », leur handicap vient toujours justifier des pratiques de coercition et de limitation de leur activité sexuelle.30 Une sexualité pour les personnes « handicapées », d’accord, mais sous de nombreuses conditions : des pratiques socialement considérées comme « saines », une sexualité non procréative, avec un partenaire unique ayant fait l’objet de la même désignation en tant que « handicapé mental », le contraire provoquant la plus vive indignation31, entre autres. Ces limites et ces interdits constituent un vecteur d’anormalisation des personnes « handicapées », un moyen de rappeler leur « différence » en définitive. L’angoisse provoquée par la situation de handicap est telle qu’il semble donc qu’il soit toujours besoin de rejeter les personnes « handicapées mentales » dans « l’altérité fondamentale32 » Comme si les « non handicapés » avaient fondamentalement besoin de conserver ce commode miroir inversé, « brisé »,33 qui leur offre de pouvoir se définir positivement par opposition.
Notes de bas de page
1 Bozon Michel, Leridon Henri, « Les constructions sociales de la sexualité », in Population, 48/5, 1993, p. 1173-1195.
2 OMS, Defining Sexual Health. Report of a Technical Consultation on Sexual Health 28-31 January 2002, Genève, Editions de l’OMS, 2006 http://www.who.int/reproductivehealth/topics/gender_rights/defining_sexual_health.pdf ; consulté le 18 janvier 2016.
3 Giami Alain, Humbert Chantal, Laval Dominique, L’Ange et la Bête. Représen tations de la sexualité des handicapés mentaux par les parents et les éducateurs, Paris, CTNERHI, 1983.
4 Nayak Lucie, Sexualité et handicap mental. Enquête sur le traitement social de la sexualité des personnes désignées comme « handicapées mentales » en France et en Suisse, thèse de doctorat en sociologie, cotutelle entre l’université Paris Nanterre et l’université de Genève, 2 juillet 2014.
5 Merton Robert K., Éléments de théorie et de méthode sociologique, Paris, Armand Colin, 1997 [1949].
6 Gagnon John, Simon William, Sexual Conduct : The Social Sources of Human Sexuality, New Jersey, Transaction Publishing, 1973.
7 Un tiers de l’échantillon.
8 Les personnes « handicapées mentales » en sont d’ailleurs plus souvent victimes. Voir Shakespeare Tom, Gillepsie-sells Kath, Davies Dominic, The Sexual Politics of Disability, Londres, Cassell, 1996.
9 Merton Robert K., Éléments de théorie et de méthode sociologique, op. cit., p. 182.
10 Gagnon John, Simon William, Sexual Conduct : The Social Sources of Human Sexuality, op. cit.
11 Scheff Thomas, Being Mentally Ill : A Sociological Theory, Chicago, Aldine Transaction, 1999.
12 Giami Alain, Humbert Chantal, Laval Dominique, L’Ange et la Bête. Représentations de la sexualité…, op. cit.
13 Goffman Erving, Asiles. Études sur la condition sociale des malades mentaux et autre reclus, Paris, Les Éditions de Minuit, 1968 [1961].
14 La moitié de l’échantillon.
15 Giami Alain, Colomby Patrick de, « Représentations socio-sexuelles des personnes handicapées vivant en institution ou en ménage : une analyse secondaire de l’enquête “Handicaps, incapacités, dépendance” (HID) », in Alter. European Journal of Disability Research, 2, 2008, p. 109-132.
16 Sur l’assistance sexuelle, voir Nayak Lucie, « Une logique de promotion de la “santé sexuelle”. L’assistance sexuelle en Suisse », in Ethnologie française, vol. 43, n° 3, 2013, p. 461-468. URL : https://www.cairn.info/revue-ethnologie-francaise-2013-3.htm
17 Béjin André, Le Nouveau tempérament sexuel, Paris, Kimé, 1990.
18 Goffman Erving, Asiles. Études sur la condition sociale des malades mentaux et autres reclus, op.cit., p. 107.
19 Ibid.
20 Sur les inégalités sociales face à la désignation en tant que « handicapé mental », voir Diederich Nicole, Les Naufragés de l’intelligence. Paroles et trajectoires de personnes désignées comme handicapées mentales, Paris, La Découverte, 2004.
21 Scheff Thomas, Being Mentally Ill : A Sociological Theory, op. cit.
22 Goffman Erving, Asiles. Études sur la condition sociale des malades mentaux et autres reclus, op. cit., p. 106.
23 Goffman Erving, Asiles. Études sur la condition sociale des malades mentaux et autres reclus, op. cit., p. 109.
24 Brenot Philippe, Les Violences ordinaires des hommes envers les femmes, Paris, Odile Jacob, 2007.
25 Le Goaziou Véronique, Mucchielli Laurent, « Viol », in Dictionnaire de criminologie en ligne, 2011, http://www.criminologie.com/article/viol ; consulté le 18 janvier 2016.
26 Tain Laurence, « Le devoir d’enfant à l’ère de la médicalisation : stigmates, retournements et brèches en procréation assistée », in Genre, sexualité et société, 1, 2009. http://gss.revues.org/167 ; consulté le 18 janvier 2016.
27 Goffman Erving, Stigmate. Les usages sociaux du handicap, Paris, Les Éditions de Minuit, 1975 [1963].
28 Smith Stacy L., Choueiti Marc, Prescott Ashley, Pieper Katherine, « Gender Roles & Occupations : A Look at Character Attributes and Job-Related Aspirations in Film and Television », 2012. http://www.seejane.org/downloads/Full-Study_GenderRoles.pdf ; consulté le 18 janvier 2016.
29 Ibid.
30 Nayak Lucie, « Paradoxe et conflits autour de la sexualité des personnes “handicapées mentales” en institution spécialisée », in Hermès, n° 69, 2014/2, p. 186-191
31 Iacub Marcela, Le Crime était presque sexuel et autres essais de casuistique juridique, Paris, Epel, 2002.
32 Ibid.
33 Korff-Sausse Simone, Le Miroir brisé. L’enfant handicapé, sa famille et la psychanalyse, Paris, Calmann-Lévy, 1996.
Auteur
-
Lucie Nayak
Docteure en sociologie. Sa thèse portait sur le traitement social de la sexualité des personnes désignées comme « handicapées mentales » en France et en Suisse. Depuis 2014, elle est Secrétaire générale de la Société d’ethnologie française (Sef). En 2017, elle est chercheure sous contrat de l’Institut national de la santé et de la recherche médicale (Inserm), au sein de l’équipe « Genre, Sexualité, Santé » (Cresp-UMR1018) pour une recherche consacrée à la thématique « Santé et citoyenneté des personnes Trans dans le contexte du VIH-sida » (comparaison Brésil-France), sous la direction de Alain Giami.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Ces villes-là
Actualité de Colette Pétonnet
Anne Raulin, Sepideh Parsapajouh et Marie-Claude Blanc-Chaléard (dir.)
2018
L’interdisciplinarité au travail
Du travail interdisciplinaire à la transformation du travail
Julien Bernard, Claire Edey Gamassou, Arnaud Mias et al. (dir.)
2020