Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Reconnaissance, identité et intégration sociale

 | 
Christian Lazzeri
, 
Soraya Nour

Préface

Christian Lazzeri et Soraya Nour

Texte intégral

1Il est aujourd’hui difficile de prendre la mesure de l’extension et du développement des travaux sur la reconnaissance du fait qu’ils se déploient dans une multiplicité de domaines et se réalisent à partir de disciplines variées. Ils sont pris en charge par la théorie morale et ses différents courants (éthique de la communication, théorie délibérative, éthique émotionnelle, éthique du care ou éthique du don…) ; ils sont abordés par les différentes théories politiques en discussion (néorépublicanisme, libéralisme, communautarisme, théorie féministe et, dans certaines de ses variantes, théorie marxiste). De leur côté les sciences humaines et sociales (ainsi que la philosophie sociale) ne sont pas demeurées en reste et aussi bien la psychanalyse que la psychologie sociale, les sciences cognitives, la sociologie et même certains travaux d’économie s’intéressent plus ou moins directement au phénomène de la reconnaissance à travers les théories de l’empathie, de l’identification interpersonnelle, à travers l’étude des phénomènes de conflit (en particulier de mobilisation collective) et de coopération (même dans le domaine économique), l’analyse des processus délibératifs, la théorie des rapports de pouvoir, l’examen des logiques de négociation, l’investigation autour des phénomènes de catégorisation sociale, de réification, de vulnérabilité et d’appartenance. Le présent livre n’entend pas introduire à ces différentes approches et encore moins ne prétend en faire le tour. Il s’intéresse plus modestement à certaines d’entre elles à partir d’une réflexion sur l’une des conséquences importantes du phénomène de reconnaissance : l’intégration sociale. L’étude de celle-ci offre l’opportunité d’un croisement entre ces différentes disciplines.

  • 1 Cf. David Gauthier Morale et contrat, Recherche sur les fondements de la morale, traduction de l’a (...)

2Les théories de reconnaissance se sont largement constituées, on le sait, contre les thèses défendues par les partisans de « l’atomisme social » dans plusieurs de ses versions. Les arguments critiques à l’encontre d’une telle conception du lien social sont assez variés et nous ne les aborderons pas ici. Pour ne prendre qu’un exemple, on peut considérer que la thèse de la socialisation par la reconnaissance ne peut s’établir que sur une critique du modèle de la rationalité maximisatrice comme fondement de la coopération sociale. Celui-ci se veut opératoire à partir d’une construction qui commence par faire abstraction des conditions de la socialisation par et dans laquelle les individus en viennent à coopérer au profit d’une sorte de « réduction » anthropologique qui ne retient d’eux que leur stratégie maximisatrice d’utilité. De ce point de vue, l’un des théoriciens parmi les plus intéressants est certainement David Gauthier ne serait-ce que par les conséquences paradoxales qui découlent d’une théorie de l’égoïsme rationnel débouchant sur une « morale du contrat1 ». Parti de la conception hobbesienne de l’utilitarisme contractuel, Gauthier entend montrer dans le cadre d’une approche par la théorie des jeux que si on adopte la perspective d’une rationalité maximisatrice, il est rationnel in fine d’opter pour une stratégie du « maximisateur auto-contraint » (constrained maximizer) : celui-ci choisit rationnellement de coopérer dans la mesure où son utilité espérée se révèle plus importante dans le cadre de la coopération mutuelle que dans celui de sa défection singulière. Être capable d’exhiber et de mettre en œuvre des dispositions morales constitue ainsi le meilleur moyen de maximiser son utilité. Cependant, il déduit de là une conséquence qui ne semblait pas intentionnellement incluse dans le comportement du maximisateur. L’expérience de la prise en compte des intérêts d’autrui, les relations de confiance qui se construisent dans cette coopération rationnelle tendent à acquérir une valeur qui dépasse l’instrumentalité pour produire des dispositions affectives à l’égard des règles morales stabilisant ainsi la coopération au-delà d’un calcul d’utilité qui en demeure néanmoins la base. La thèse de Gauthier est intéressante lorsqu’on l’examine du point de vue d’une théorie de l’empathie. En premier lieu, bien que Gauthier ne fasse jamais appel au concept d’empathie, il semble clair que même une théorie de la maximisation des utilités ne puisse en faire l’économie car sans l’intervention de la capacité d’empathie, l’agent maximisateur auto-contraint ne pourrait ajuster sa conduite aux attentes émergeant des différentes interactions sociales. Dépourvu de la capacité de comprendre le point de vue de ceux avec qui il envisage de coopérer en s’identifiant partiellement à eux, il ne pourrait comprendre la nature des dommages qu’il leur crée par ce comportement de défection. Plus encore, il ne pourrait pas même adopter leur propre point de vue dans l’anticipation calculée qu’il fait de leur conduite en y ajustant ses propres réactions. En second lieu, au-delà de la possibilité de l’ajustement coopératif des agents sur la base de l’empathie, on peut légitimement se demander si la coopération sociale et la morale qui lui est liée présupposent nécessairement une approche contractuelle qui la réduise à des questions d’exécution réciproque de prestations. Cela reviendrait à laisser hors du cadre de la coopération le statut des identités, des croyances, des capacités et des performances qui font l’objet d’interactions quotidiennes plus ou moins informelles, d’évaluations distributrices ou non d’estime ou de respect. Ainsi que l’avait déjà noté le jeune Hegel dans sa critique de la philosophie contractualiste classique, une telle approche laisse échapper l’ensemble des rapports intersubjectifs qui actualisent les croyances et les valeurs déjà déposées dans la Sittlichkeit et qui commandent une telle distribution. En ce sens, la reconnaissance constitue aussi un facteur de coopération sociale, mais plus que cela, elle est un facteur d’intégration sociale.

  • 2 Lazzeri Christian « Multiple self et reconnaissance : le processus de construction de l’identité » (...)
  • 3 Honneth Axel, La Société du mépris. Vers une nouvelle Théorie critique, Paris, La Découverte, 2006 (...)
  • 4 L’effet de la reconnaissance chez Axel Honneth se comprend, entre autres, à partir du rapport entr (...)

3On peut définir la reconnaissance comme un opérateur d’identification (au sens cognitif) de capacités, de compétences ou de performances appartenant à des individus attestant qu’ils en sont bien les porteurs, et un opérateur de distribution de valeur (au sens évaluatif) sur ces mêmes capacités, compétences ou performances attestant qu’elles en possèdent une. On admet d’ordinaire que cette double opération de reconnaissance exercée par des agents individuels ou collectifs engendre, lorsqu’elle est positive, une représentation favorable de soi du point de vue de ceux auxquels elle est adressée dans la mesure où ils sont conduits à prendre sur eux-mêmes le point de vue de leur environnement social. Cette représentation relève de façon générale des catégories de l’estime de soi ou du respect de soi qui en constituent l’expression subjective. L’existence de telles représentations de soi produit des effets sur la construction ou la perception de l’identité d’un individu ou d’un groupe social. L’identité d’un individu peut être caractérisée comme un état défini par une composition variable de capacités naturelles et sociales (c’est-à-dire acquises) émotionnellement intégrées à la représentation du soi. Ces capacités commandent des manières de penser, de sentir, de réagir, bref elles renvoient à des dispositions se rapportant à des objets extérieurs ou à soi-même2. Dans La Société du mépris, s’interrogeant sur la possibilité de produire un concept de reconnaissance susceptible d’échapper à la « fausse reconnaissance », Axel Honneth fait observer que la reconnaissance possède tantôt un caractère attributif, tantôt un caractère constructif. Ces deux notions renvoient à deux types de distribution de reconnaissance dont les modalités subjectives sont très différentes : « On peut, soit comprendre l’affirmation opérée par un tel acte selon le modèle d’une attribution par laquelle un individu se voit en quelque sorte conférer une qualité positive ; soit, au contraire, on conçoit cet acte selon le modèle d’une perception par laquelle la qualité préalable d’un individu ne se manifeste publiquement ou ne se renforce que de façon secondaire3 ». Dans le premier cas, on a affaire à la production de capacités par le biais d’un acte de reconnaissance qui, tout à la fois, constitue et valorise ce qu’il constitue ; on a donc affaire à la fabrication sociale de certaines qualités ou aptitudes qui sont en même temps socialement reconnues comme valables. Dans ce cas, toutes les attitudes de reconnaissance sont par définition « justes », selon Honneth, puisqu’elles sont adéquates ou conviennent avec les qualités dont elles sont au principe. Elles engendrent aussi bien leur contenu que leur valeur sociale. Dans le second cas, les capacités ou qualités de l’individu existent préalablement (comme dans le cas de capacités naturelles) et elles sont alors reconnues sous une forme appropriée, c’est-à-dire sous une forme à la fois cognitive et évaluative rationnellement justifiable4. On a affaire ici à un rapport de convenance entre l’acte de reconnaissance et les capacités reconnues, et la reconnaissance ne produit alors que leur seule valeur sociale. C’est par le biais de l’évaluation constructive ou attributive que les capacités naturelles ou socialement acquises s’intègrent émotionnellement à la représentation du soi auquel elles sont liées par le biais d’une représentation de leur valeur et de l’acceptation de leur appartenance au soi. Ainsi, c’est l’unité des capacités et de la valeur qu’on leur attribue qui contribue, de manière plus ou moins importante, à la construction de l’identité des individus. Dans le cas contraire, c’est-à-dire sous l’effet d’une représentation négative socialement induite de ces capacités, cette intégration ne pourrait se produire parce qu’il n’existerait aucun sentiment de leur importance pour le soi et aucune acceptation liée à leur possession. La reconnaissance contribue ainsi à la construction de l’identité et elle a partie liée avec elle d’une façon structurelle.

  • 5 Rawls John, Théorie de la justice, Paris, Éditions du Seuil, 1986, § 67 p. 481 ; Brennan Geoffrey (...)

4Un tel effet a pour conséquence la création d’une attente chez celui qui se trouve reconnu et engendre un désir permanent de confirmation. Celui-ci requiert la reproduction des interactions sociales qui créent cette représentation positive de soi. Une telle exigence de reconnaissance peut s’avérer si importante que, comme l’ont montré aussi bien Hegel que Sartre, elle peut s’exprimer dans des conflits qui, surmontant les préférences pour les intérêts matériels, peuvent aller jusqu’à la mort des protagonistes. Du point de vue du distributeur de reconnaissance cette fois, la distribution de celle-ci exprime, comme l’ont montré à la fois Rawls, Brennan et Pettit5, une satisfaction liée à l’émulation représentée par le fait d’avoir à développer en soi la valeur des capacités reconnues chez les autres, satisfaction qui peut être redoublée par celle qui consiste à éprouver son pouvoir de reconnaître. L’existence de ce rapport d’offre et de demande de reconnaissance, dont les effets sont contrôlés par empathie, engendre ainsi un lien social durable entre le distributeur et le demandeur (même lorsqu’il ne s’agit pas d’un simple rapport interpersonnel). Mais lorsque la valeur des capacités et des propriétés reconnues porte sur des capacités et des propriétés partagées par les agents, la reconnaissance crée alors une appartenance au groupe social dont l’identité se définit précisément par le partage des mêmes propriétés. Les trois sphères de reconnaissance étudiées par Honneth (l’amour dans la socialité primaire, le respect lié à l’appartenance politique et l’estime distribuée aux différentes compétences dans la sphère sociale) constituent, selon un schéma « évolutif » emprunté à Tom Marshall, trois moments cumulatifs d’intégration sociale structurelle caractéristique de la période moderne.

5Plus encore, on pourrait montrer, en prenant à contre-pied certaines critiques, que même les conflits de reconnaissance manifestent cette capacité d’intégration sociale. Lorsque des agents sociaux font une expérience de dépréciation sociale, ils formulent des demandes de reconnaissance plus ou moins explicites et entrent dans des conflits de reconnaissance lorsqu’elles ne sont pas satisfaites. On peut schématiquement distinguer trois catégories de conflits de reconnaissance transversaux aux différents types de conflits évoqués plus haut : la première d’entre elles concerne les conflits de reconnaissance de « réparation » ou de « restauration ». On a affaire ici à une reconnaissance dont on a bénéficié et qui se trouve remise en cause par la manifestation d’une forme de mépris, quelle que soit la nature de celui-ci (déclassement, stigmatisation, exclusion, discrimination, offense, etc.) et qui tend à détruire le rapport positif à soi qui avait été intersubjectivement construit à travers un ensemble d’interactions sociales plus ou moins institutionnalisées et routinisées. La mobilisation et le conflit sont ici fondamentalement restauratifs. La seconde catégorie du conflit concerne ce qu’on pourrait appeler une reconnaissance de « conquête ». Celle-ci renvoie à l’attente d’un groupe social (ou d’individus) qui diverge de façon croissante avec l’ajustement des préférences qu’il manifestait jusqu’ici à l’égard de son propre statut sous l’effet de l’indifférence ou du mépris dont il faisait l’objet. On assiste alors à l’émergence d’une exigence de reconnaissance sous la forme d’une stratégie de conquête d’un ensemble de nouveaux droits et de nouveaux statuts. La mobilisation est ici fondamentalement créatrice. La troisième catégorie constitue une combinaison des deux premières, dès lors que la demande de reconnaissance, sous l’effet de circonstances particulières s’oriente vers l’acquisition de droits et de statuts nouveaux alors qu’elle ne visait au départ qu’à revenir au statu quo ante.

  • 6 Kojève Alexandre, Introduction à la lecture de Hegel, Paris, Gallimard, 1976, p. 21.
  • 7 Il est entendu que l’on s’intéresse avant tout ici aux luttes pour la reconnaissance (qui traduise (...)
  • 8 Schaap Andrew, « Political reconciliation through a struggle for recognition ? », in Social & Lega (...)

6Or, quelles que soient la nature et l’intensité du conflit de reconnaissance, est inclus dans son objet le besoin de la représentation positive de celui auquel on s’oppose et, par définition, il faut bien qu’un rapport social avec lui soit conservé durablement (pas seulement pendant la durée du conflit6). L’intérêt fondamental de ceux qui entrent dans des conflits de reconnaissance vise avant tout, non pas à se débarrasser des autres protagonistes du conflit, mais à obtenir un changement de représentation favorable et durable à leur égard7. Le conflit entre le maître et le serviteur analysé par Hegel dans la Phénoménologie de l’esprit, n’est certainement pas d’abord et dans sa visée explicite une lutte à mort entre les protagonistes. Il s’agit avant tout d’une lutte pour la reconnaissance dont l’intention destructrice – non voulue au départ – finit par prendre corps au cours de la lutte, lorsqu’il apparaît que la reconnaissance ne peut se produire et que chacun des protagonistes devient un obstacle pour l’autre. Dans la perspective de la lutte pour la reconnaissance, si on voulait reprendre la description de l’aliénation que donne Sartre dans L’Être et le néant, on dirait que le mépris dont X est l’objet équivaut à une forme de réification de soi dans la conscience de Y, au sens où il devient prisonnier de l’image négative que s’en forme Y et qui le fige entièrement dans cette représentation dont il désire la négation. Il en découle qu’on doit compléter cette proposition par sa réciproque conditionnelle : pour que X puisse se débarrasser de sa représentation négative de soi, il faut d’abord qu’il puisse la transformer ou l’abolir chez Y en essayant d’assurer la stabilité d’un tel résultat. En ce sens, les protagonistes du conflit constituent aussi des partenaires dans un rapport social durable, même s’il est constamment conflictuel8. Pour résumer les choses à la manière de Simmel dans sa Sociologie du conflit, on peut soutenir, à propos des confits de reconnaissance (dont il ne parle pas) que : « Ce qui […] apparaît comme une désocialisation n’est donc en vérité que l’une de ces formes élémentaires de socialisation ». Sur un fond de dissension, ce type de conflit produit finalement de l’unité sociale.

7La majeure partie des contributions de ce livre traite de la question de l’intégration sociale et des conflits de reconnaissance qui lui sont liés, mais cette intégration est traitée suivant différentes modalités : éthique, juridico-politique, économique, sociale, et selon différentes approches disciplinaires, ce qui confère à ce traitement une dimension aussi bien théorique qu’empirique. Il s’agit là de l’une des seules manières d’aborder de telles questions, sauf à vouloir imperturbablement persévérer dans une analyse de pure philosophie morale et politique peu soucieuse de confirmation empirique de ses acquis et peu concernée par la possible mise en œuvre de ses prescriptions. Si l’on choisit à l’inverse le premier type d’approche, on y gagnera de pouvoir poser plus clairement les questions suivantes : en premier lieu, de quelle manière peut-on penser concrètement les différents processus d’intégration sociale fondée sur la reconnaissance ? Par le recours à la théorie psychanalytique de l’identification ? Par le recours à l’identification empathique étudiée aussi bien par la psychologie sociale que par les sciences cognitives ? Par le recours aux analyses produites par la sociologie et l’économie de l’estime sur les conséquences de la multiplicité des standards de reconnaissance ? Par l’analyse juridique de l’effet de la distribution des droits ? En second lieu, quels sont les obstacles que rencontre une telle intégration : on peut avoir affaire à des catégorisations sociales négatives comme la dépréciation, la stigmatisation, la disqualification ou à des catégorisations et des pratiques beaucoup plus radicales comme la réification ou l’exclusion sociale. Quels types de réponses conflictuelles se révèlent les plus appropriés à ces différentes formes de mépris social ? En troisième lieu, quel type d’éthique est le mieux à même de prendre en charge l’offre et la demande de reconnaissance : l’éthique de la communication défendue par Habermas et fortement amendée par Honneth, les théories de la justice, dans la version déontologique rawlsienne ou dans la version anthropologique-historique défendue par Walzer ?

8Telles sont quelques-unes des questions que cherche à poser ce volume collectif à partir des recherches les plus récentes menées sur les phénomènes de reconnaissance.

Notes

1 Cf. David Gauthier Morale et contrat, Recherche sur les fondements de la morale, traduction de l’anglais (USA) et introduction de Serge Champeau, Wavre, Mardaga, 2000.

2 Lazzeri Christian « Multiple self et reconnaissance : le processus de construction de l’identité », in Le temps philosophique, « La reconnaissance : perspectives critiques », Alice Le Goff et Marie Garrau (dir.), Université de Paris Ouest Nanterre La Défense, 2009.

3 Honneth Axel, La Société du mépris. Vers une nouvelle Théorie critique, Paris, La Découverte, 2006, p. 255. On peut requalifier les choses autrement en distinguant une « reconnaissance productive » d’une « reconnaissance reproductive » (p. 255).

4 L’effet de la reconnaissance chez Axel Honneth se comprend, entre autres, à partir du rapport entre la raison et la puissance d’agir. La réalisation de soi ou l’auto-accomplissement, soutient-il, consiste à pouvoir conduire librement sa vie « selon des principes rationnels » (ibid., p. 239) ; ce qui revient à accroître son « véritable pouvoir d’action » ou à accéder à « plus de pouvoir d’action » ; voir Honneth Axel, « Gerechtigkeit und Kommunikative Freiheit. Überlegungen im Anschluss an Hegel » [Justice et liberté communicationnelle : réflexions à partir de Hegel], in Subjektivität und Anerkennung [Subjectivité et reconnaissance], Merker B., Mohr G. et Quante M. (dir.), Paderborn, Mantis Verlag, 2004, p. 221 et 223 [traduction française de Marion Schumm, La Reconnaissance aujourd’hui, Caillé Alain et Lazzeri Christian (dir.), CNRS Éditions, 2009].

5 Rawls John, Théorie de la justice, Paris, Éditions du Seuil, 1986, § 67 p. 481 ; Brennan Geoffrey et Pettit Philip, Economy of esteem. An essay on civil and political society, Oxford, Univ. Press, 2004, p. 103.

6 Kojève Alexandre, Introduction à la lecture de Hegel, Paris, Gallimard, 1976, p. 21.

7 Il est entendu que l’on s’intéresse avant tout ici aux luttes pour la reconnaissance (qui traduisent l’expression hégélienne kampf um Anerkennung) plutôt qu’aux luttes de reconnaissance (qui traduisent l’expression hégélienne Kampf des Anerkennens). Dans le premier cas, la lutte vise à obtenir une reconnaissance positive de la part d’un agent ou d’un groupe social, dans le second cas, la lutte vise à détruire ce qui fait obstacle à la reconnaissance. Sur cette distinction, Renault Emmanuel, « Assumer l’héritage de la théorie critique : sauver Marx par la reconnaissance ? », in La Reconnaissance aujourd’hui, op. cit.

8 Schaap Andrew, « Political reconciliation through a struggle for recognition ? », in Social & Legal studies, vol. 13, 4, 2004.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2009

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540