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Perspectives : vers un métacorps ?
p. 451-492
Texte intégral
Quand la science-fiction s’empare de nos fantasmes de rajeunissement et de prolongation de la vie,
elle ne nous ménage donc pas les frissons d’inquiétude ou d’horreur.
Le thème est privilégié car l’enjeu n’est même pas déguisé :
repousser concrètement la mort et si possible l’éradiquer par le miracle de la Science1.
1Ce qui semble aujourd’hui caractériser la condition corporelle dans les sociétés capitalistes avancées est l’appareillage intégral du corps lié à la production d’engins techniques ou d’objets fonctionnels qui non seulement imitent la structure de l’organisation corporelle, mais visent surtout à augmenter ou à supplanter ses capacités. En même temps – et c’est sans doute l’une des tendances les plus significatives de l’osmose progressive entre le corps appareillé et les prothèses machiniques – la nouvelle corporéité, celle qui annonce véritablement la révolution biologique du xxie siècle2, est de plus en plus pénétrée par l’hyper modernité technologique. Non seulement le corps se projette de plus en plus dans l’univers machinique dont il adopte les modélisations, mais il introjecte aussi réellement ou imaginairement de multiples produits, implants, instruments, artefacts, prothèses qui sont supposés lui venir en aide ou potentialiser ses capacités (des pace maker aux prothèses myoélectriques, en passant par les prothèses auditives, les jambes artificielles en lames de carbone de l’athlète Oscar Pistorius, etc.). Entre la chair et les objets, les organes et les substances biochimiques, l’intérieur et l’extérieur, l’organique et l’inorganique, l’appareil physiologique et ses équipements techniques auxiliaires, il s’opère ainsi diverses interpénétrations, amphimixies, permutations, suivant une logique substitutive qui risque de remettre fondamentalement en question, non seulement l’ipséité subjective du corps, mais surtout les représentations séculaires de la corporéité, celles qui semblaient irrécusables parce que fondées sur l’unicité et l’organicité « naturelles ». L’identité corporelle, l’intégrité physique, l’appropriation individuelle du corps/sujet, les frontières entre le moi corporel et le non moi, la filiation biologique repérable, etc., tout cela est aujourd’hui en passe d’être bouleversé par l’avènement d’une biotechnologie de pointe.
2Günther Anders avait pronostiqué l’obsolescence de l’homme résultant de « l’human engineering » dont l’objectif affiché est de repousser les limites du corps au-delà même du possible. Pour l’homme contemporain, soulignait-il, le rêve « serait évidemment de devenir semblable à ses dieux – les machines – ou, mieux encore, de leur appartenir au point de leur devenir en quelque sorte totalement et absolument consubstantiel3 ». Dès lors le rêve prométhéen serait d’aller au-delà des capacités naturelles de la corporéité en s’affranchissant de plus en plus de ses manques ou insuffisances. Or, cette tendance irrépressible au dépassement physique des limites reflète de toute évidence une aspiration métaphysique4 : l’homme prétend non seulement être « maître et possesseur de sa propre nature », mais aussi, plus fondamentalement, créateur sans entraves de lui-même, de son corps et de ses capacités.
Tel un pionnier, écrit encore Günther Anders, il repousse ses frontières toujours plus loin ; il s’éloigne toujours davantage de lui-même ; il se « transcende » toujours plus – et s’il ne se transpose pas dans la région du surnaturel, il change néanmoins, puisqu’il repousse les limites innées de sa nature vers le royaume de l’hybride et de l’artificiel. Bref, le but de l’expérience est de soumettre la nature physique, qu’on a toujours considérée (à l’exception de la magie et de la médecine) comme un « fatum », à une transformation, de la dépouiller de sa fatalité […]. Les expériences du « human engineering » sont vraiment les rites initiatiques de l’époque des robots5.
3Dans la recherche médicale, les techniques chirurgicales, les manipulations génétiques, la biologie cérébrale, les neurosciences, les nouvelles techniques de procréation, les nanotechnologies, on voit progressivement émerger une conception technocratique sophistiquée de la corporéité dont il est encore difficile d’apprécier les effets psychologiques, sociaux et anthropologiques. Le corps est en effet en train de devenir un vaste laboratoire d’expérimentations où convergent la totalité des procédures scientifiques et techniques de la bio-engineering. L’homme bionique que l’on cherche à faire advenir dépasse ainsi les fictions ou fantasmes artisanaux du docteur Frankenstein. Toutes les instances de la corporéité sont à présent susceptibles d’être soumises à un procès de désacralisation, d’objectivation, de réification, qui consacrerait l’intrication définitive du corps machine et des machines corporelles. Sous le triple règne de la marchandisation dominante6, de l’imaginaire d’une biocratie toute-puissante et de l’illusion du progrès technologique illimité7 qui a de plus en plus tendance à occulter le sens ontologique de la condition corporelle, à évacuer toutes les interrogations existentielles fondamentales, on assiste aujourd’hui à la dépersonnalisation accélérée de la corporéité.
On aurait pu penser, écrit Jean Ziegler, qu’au moins le corps, dernier bastion de l’individualité concrète des êtres, avec ses circuits mystérieux, ses organes cachés, sa vie secrète, resterait soustrait au cannibalisme marchand. Erreur. Les reins, le cœur, les poumons et, bientôt, le foie deviennent marchandises. Les organes essentiels de l’homme sont aujourd’hui achetés, vendus, transplantés, stockés, commercialisés. Des catalogues illustrés d’organes à vendre circulent dans l’univers hospitalier américain. Des banques et des bourses d’organes fonctionnent à rendement croissant. Marchandise suprême, le corps humain, vivant ou mort, intègre désormais le circuit, vide de sens, des choses produites, consommées, reproduites et reconsommées8.
Biotechnologies et corps bionique
4Avec le corps bionique on entre désormais dans l’ère du corps fabriqué, à la fois morcelé et bricolé, qui met fin à son unité organique au profit, comme le note justement Michel Guillou, d’un « univers des puzzles et des montages ; du corps compartimenté en objets partiels, détachés et raccordés ; des stocks et du marché ; des substitutions, des fonctions et de leur reproduction […]. Et ceci morceau par morceau : car une définition opérationnelle du corps le met en pièces ; elle le disloque, le dissocie dans l’alphabet de ses composants combinables (forces, leviers, filtres, pompes, circuits, courants, processus, etc.). Un agencement d’objets partiels […]. Défini comme un réseau de processus et de flux interconnectés, comme un organigramme de services groupés, il s’échange, fragmenté et maniable, contre la panoplie de ses réparations normalisées9 ». Ce corps appareillé ou assisté donne alors « naissance à un être hybride et, au fond, monstrueux : un être fait du couplage et de l’accouplement de la chair et d’un appareil. Jouissance obscène, dans un même corps, du vivant et du mort, imbriqués l’un dans l’autre, pénétrés l’un par l’autre […]. Est-ce le corps qui vit du secours de l’appareil ou bien l’appareil qui “vit” de lui10 ? ».
5Cette fabrication ou reconstruction du corps par les biotechnologies est d’abord l’intervention directe sur le fonctionnement organique et vise à remplacer, par diverses pièces de rechange, les organes, fonctions et tissus défectueux ou détruits. On remplace l’élément en panne par un organe ou un tissu vivant prélevé sur le sujet lui-même ou sur un donneur étranger : autogreffes et transplantations. Ces techniques de substitution corporelle atteignent aujourd’hui une fréquence et une diversité extraordinaires. Si les greffes du cœur restent les plus spectaculaires à cause de leur aspect symbolique (le « cœur » comme moteur et centre vital de l’individu), les autres greffes de viscères (foie, poumon, pancréas, etc.) se situent d’abord dans la perspective du recul des limites des possibles corporels, de transgression des barrières physiologiques. Mais le principe de « l’échange standard » bute encore sur les questions d’incompatibilité (rejets, défenses immunologiques, etc.) entre le receveur et le donneur, que celui-ci soit un humain ou un animal. Il bute aussi, bien entendu, sur l’extraordinaire complexité du corps humain, symbolisée par le cerveau et le système nerveux supérieur, bien que certaines tentatives de greffes de tissu cérébral aient été tentées. Si le cerveau demeure l’Himalaya à vaincre, la frontière absolue à dépasser, il reste que le corps en pièces exprime l’idée d’une conquête permanente d’une nouvelle corporéité, la recherche de l’inaccessible dont la finalité fantasmatique serait l’immortalité et la perfection. Cette quête, c’est en effet l’idée d’une machine corporelle indestructible11 parce qu’éternellement réparée, entretenue, perfectionnée, régulée. Comme l’écrit Monique Vigy :
Les progrès de la technologie d’une part, de la chirurgie d’autre part, ont été tels durant ces dernières années que par petits morceaux nous sommes presque complètement réparables : les garagistes n’ont pas l’exclusivité des échanges standard. Lorsqu’on fait l’inventaire de tout ce qui peut être remplacé – par greffe d’organe ou par prothèse – dans un corps humain, on découvre qu’il serait en réalité beaucoup plus rapide de citer les organes ou parties du corps pour lesquels aucune tentative de ce type n’a été faite. Bien sûr, nombreux sont encore les domaines où les essais se sont soldés par des échecs ou des semi-échecs. Et certaines « premières » ont eu des résultats trop médiocres pour avoir été le début de longues séries. Mais, à l’inverse, d’autres techniques de remplacement d’organes sont entrées dans la pratique courante12.
6Le remplacement des organes ou de certaines parties du corps se situe dans la dialectique, à la fois objectiviste et fantasmatique, du moi et du non-moi, de l’identité et de l’altérité. Si les greffes du cœur ou de la main ne manquent pas d’interroger l’ipséité d’une personne vivante qui reçoit ces organes d’une personne décédée, elles ne mettent pas pourtant fondamentalement en question son identité publique. Les greffes partielles ou totales du visage par contre bouleversent particulièrement la dimension personnelle – sociale et fantasmatique – de l’identité du sujet vivant qui reçoit le visage d’un mort. Le visage exprime en effet la singularité absolue d’une personne, le « siège » de son âme, le résumé de son existence13. C’est pourquoi la première greffe partielle (triangle nez-lèvres-menton), réalisée en France en 2005 sur une femme mordue au visage par son chien14, puis la greffe en Chine sur un paysan défiguré par un ours – interventions qui allaient inaugurer une compétition médiatique entre équipes de chirurgie plastique et reconstructive dans le monde (« face race » selon l’expression britannique) – donnèrent l’impression de constituer une étape décisive dans la possibilité de reconstruction artificielle de l’être humain. C’est ainsi qu’en 2010 la greffe totale – avec bouche, paupières et système lacrymal – réussie en France sur un patient atteint d’une maladie génétique qui lui déformait le visage devait ouvrir de nouveau horizons. Malgré les polémiques médicales et éthiques soulevées par ces transplantations du facies d’un mort sur le visage mutilé d’un vivant, il est en effet question d’envisager des greffes totales qui comprendraient la langue et les oreilles !
7Le rêve d’un corps bionique total – où les organes seraient sans cesse remplacés par ceux d’autres corps plus jeunes ou plus fiables, stockés dans des banques après prélèvements ou « cultivés » à partir de cellules souches, ou alors supplantés par des artefacts sophistiqués qui viendraient à être « importés » dans une sorte d’interchangeabilité généralisée, de substitutisme radical – pose de manière drastique la question de l’individualité et de l’ipséité : peut-on encore être soi quand toutes les pièces détachées viennent du corps d’autrui ou de fabrications technoscientifiques ? Peut-on même imaginer le principe de cohérence et d’identité d’un corps qui serait assemblé, démonté, remonté comme un mécanisme compliqué ? Où se situeraient alors l’unité, la permanence et l’identité personnelle d’un corps composé de morceaux épars, de choses mortes et d’objets extérieurs ? L’unicité de l’individu ne serait-elle plus dès lors qu’un leurre, une illusion spiritualiste quand se profileraient les fantasmagories de l’hybridation, du clonage, de la réduplication, de la production en série d’objets corporels partiels ? À ces questions ontologiques s’ajoutent les difficultés économiques, politiques et juridiques de la « production », circulation et attribution des organes et tissus, ce que l’on pourrait appeler par dérision les corpèmes, unités corporelles minimales permettant de composer et recomposer des textes corporels unitaires, alias organismes : recensement informatique des donneurs potentiels, droits de prélèvements sur les cadavres, monopoles des stockages, contrôles des abus, des expérimentations sauvages et des marchés noirs15.
8Le projet qui préside aux pratiques foisonnantes du bio-engineering contemporain est donc de maintenir le corps à son plus haut niveau de fonctionnalité grâce à une panoplie de pièces détachées capables de retarder ou d’empêcher « l’usure », les « pannes », les « dysfonctionnements » organiques : soit des prothèses destinées à remplacer totalement un appareil physiologique « hors d’usage », soit des orthèses qui viennent secourir un organe déficient et l’aident à fonctionner correctement. On entre là dans le vaste supermarché des pièces de rechange artificielles, des produits synthétiques tolérés par le corps (plastiques, métaux, céramiques), des biomatériaux, des implants. L’imagination est sans bornes dans ce domaine : oreilles en plastique, armatures de valves cardiaques, broches, plaques, vis, prothèses articulaires et dentaires, prothèses vasculaires, peau artificielle, hanches en plastique, prothèses du sein en silicone, anus artificiel (sphincter magnétique et bouchon en métal), implants cochléaires, implants capillaires, etc. Et l’on envisage même sans sourciller des yeux artificiels, des neurones en silicium et des microprocesseurs greffés sur le système nerveux. On recherche également des tendons artificiels, du sang artificiel (un « transporteur d’oxygène ») et des vertèbres en ciment acrylique pour soigner des tumeurs osseuses rachidiennes16. Dans ce qui apparaît ici comme l’avenir radieux du corps artificiel, du corps fabriqué, se pose pourtant la question de la nature organique/inorganique de la « substance » corporelle : viande anonyme interchangeable, biomatériau reproductible, amas cellulaire biocompatible avec d’autres amas issus de « cultures animales » ? Le corps est-il alors voué à devenir un mixte chimérique, un alliage de chair et d’objets matériels, de fonctions organiques et de mécanismes construits ?
Mâchoires, fémurs, épaules, valvules cardiaques et même pénis artificiels existent déjà, note Sophie Seroussi. Les chercheurs ont réussi à reproduire jusqu’au sang humain. À base de fluorocarbones, le sang artificiel est capable d’apporter de façon transitoire à l’organisme l’oxygène dont il a besoin et de le débarrasser du gaz carbonique quand, pour une raison ou une autre, le vrai sang fait défaut […]. Réparera-t-on demain la mécanique humaine défaillante comme on répare aujourd’hui le moteur d’une voiture en panne en changeant des pièces17 ?
L’obstacle principal est là aussi la compatibilité entre le corps et les prothèses ou les implants. Mais outre que les techniciens envisagent des matériaux composites acceptés par l’organisme ou des prothèses biodégradables permettant la « plomberie physiologique », se profile déjà la fabrication d’organes artificiels hybrides, misynthétiques, mi-vivants. La microélectronique permet en effet une miniaturisation des systèmes de contrôle et de régulation automatisée des organes artificiels. Comme le soulignait déjà en 1982 Russell Scott, « les organes artificiels deviendront pour beaucoup d’entre eux portables et même implantables. Ils pourront dès lors fonctionner vingt-quatre heures sur vingt-quatre […]. Cette extension radicale de la durée d’utilisation bouleverse la technologie même de l’unité centrale et ouvre des possibilités de miniaturisation encore plus poussées. L’implantation d’une authentique oreille artificielle, directement connectée au système nerveux central, entre dans le domaine du possible. L’œil artificiel captant lumière et images par des microcellules photo-électriques devient concevable18 ». Autre possibilité qui semble promise à un bel avenir : on « branche » l’organisme sur une machine extérieure d’assistance qui supplée à une défaillance fonctionnelle temporaire ou définitive. Il s’agit là d’une classique interconnexion de réseaux machiniques qui s’auto-régulent et s’auto-contrôlent. On entre alors directement dans le règne du corps programmé ou du corps cybernétique. On connaît déjà les poumons artificiels et les reins artificiels, ces « usines d’épuration » qui permettent la dialyse, mais ce sont sans doute les opérations de branchements avec les cœurs artificiels qui ont le plus frappé l’imagination. Ainsi, pour la première fois en France, un cœur artificiel total, mis au point par le professeur Alain Carpentier, a été implanté sur un patient le 18 décembre 2013. Prévue pour redonner son autonomie au patient, cette bioprothèse a finalement été victime d’un dysfonctionnement d’un composant électrique, un « court-circuit », qui a entraîné la mort du greffé le 2 mars 2014. Cet échec n’empêchera évidemment pas la poursuite des implantations et les recherches pour fabriquer un cœur artificiel plus léger et plus fiable.
9Dans la perspective des « prothèses anthropotechniques » pour reprendre l’expression de Jérôme Goffette, on imagine la banalisation de l’hybridation homme-machine ou de l’homme modulable : « L’idée de la modularité appliquée à l’être humain est une catégorie intermédiaire entre l’intériorité organique et l’extériorité mécanique19 ». Il est donc pas étonnant que soit envisagée la possibilité de mixtes prothétiques « allant du gadget à l’implant utilitaire : montre-poignet et bijoux corporels, implants hormonaux anticonceptionnels ou régulateurs de l’humeur, membres en partie artificialisés pour les améliorer, membres échangeables avec des membres-outils plus ciblés (main-bistouri du chirurgien, bras-berceuse de l’artisan, jambes-roues du courtier, etc.), organes des sens plus performants (prothèse auditive, zoom oculaire) ou nouveaux (ultrasoniques, infrasoniques, etc.), capacités informatiques incorporées, etc.20 ». Le projet biotechnologique – de plus en plus audacieux – d’incorporation d’objets ou de dispositifs artificiels dans l’organisme humain ne va évidemment pas sans remettre en question la pertinence des approches philosophiques traditionnelles qui permettaient jusqu’à lors de cerner la corporéité. Que vont en effet devenir les notions de corps objectif, de corps propre, de frontière du corps, de propriété corporelle, d’identité corporelle, si le corps est ainsi ouvert sur l’extérieur, pénétré par des choses, transformé dans ses fonctions, ses capacités, sa biogenèse, si la porosité entre la chair et le métallique, l’organique et le mécanique, le biologique et l’électronique rend incertaines, floues et mobiles les limites connues à ce jour ?
10Ces questions se posent de manière d’autant plus pressante que l’on cherche aujourd’hui à atteindre le stade industriel de la fabrication bionique des organes et tissus artificiels. Un laboratoire de création d’organes bioartificiels (Scaffolds and bioartifical organs for transplantation) a ainsi été créé à Madrid en novembre 2010, avec pour vocation de devenir la première banque d’organes décellularisés du monde. L’objectif est de fournir aux patients en attente d’une greffe d’organe des « matrices » vidées de leurs cellules, qu’il suffirait de repeupler avec les cellules souches du receveur avant de réaliser la transplantation, de manière à régler à la fois le problème du manque de donneurs et celui du rejet des greffes. Déjà est envisagée la création d’un cœur bioartificiel humain :
L’équipe espagnole est parvenue à éliminer toutes les cellules d’un cœur humain en utilisant des substances détergentes diffusées par le biais des artères coronariennes. « L’organe devient une matrice tridimensionnelle inerte, sans cellules, mais dotée d’artères, de vaisseaux et de veines, prêtes à être semées de cellules souches pour reconstruire un nouvel organe », détaille le docteur Avilès […]. La matrice, une fois vidée de ses cellules, se conserverait parfaitement dans le temps pour être utilisée au moment adéquat […]. Plus tard, ce laboratoire devrait permettre la création, en plus de cœurs bioartificiels, de reins, de foies et de tissus de la peau, organes sur lesquels travaillent activement d’autres équipes internationales21.
11De la même manière des vagins bioartificiels, constitués à partir de cellules humaines poussant autour d’une matrice biodégradable, ont pu être obtenus en laboratoire et implantés avec succès sur quatre jeunes filles qui en étaient dépourvues.
Les vagins bioartificiels ont « poussé » à partir de cellules musculaires et épithéliales (recouvrant les muqueuses) dont l’équivalent d’un demi timbre-poste a été prélevé sur les parties génitales externes de chaque patiente. Elles ont ensuite été placées sur une structure façonnée spécifiquement pour chaque patiente. Les cellules musculaires sur la face externe, les cellules épithéliales sur la face interne correspondant à l’intérieur du vagin. Après cinq à six semaines de culture en laboratoire, l’ensemble était suturé dans une cavité créée par le chirurgien dans la région pelvienne. Une fois en place, les cellules implantées formaient un tissus, tandis que des vaisseaux sanguins et des nerfs se constituaient à leur contact et que la structure biodégradable disparaissait pour laisser place au nouvel organe22.
Biocybernétique et cybernanthropes
12Les perfectionnements et les miniaturisations des prothèses ainsi que les recherches de nouvelles sources d’énergie et de nouveaux composants électroniques de régulation connaissent un développement accéléré. Stimulateurs cardiaques, prothèses auditives et visuelles, mains et bras artificiels dirigés par micro-processeurs analysant les ordres du système nerveux central et les transmettant directement aux moteurs qui animent l’articulation, capteurs d’informations noyés dans la « peau » de silicone recouvrant les doigts artificiels, microprocesseurs obéissant à la voix humaine (à des phonèmes spécifiques), partout on cherche à stimuler le corps par des machines « intelligentes » micro-informatiques et micro-électroniques ultra perfectionnées. Déjà des prothèses informatiques permettent à certains infirmes moteurs cérébraux de communiquer grâce à l’assistance d’un ordinateur. Un chercheur américain a ainsi « entrepris de relier à un ordinateur les neurones de personnes totalement paralysées afin de leur permettre de communiquer à nouveau […]. Les cerveaux de deux patients paralysés opérés par Roy A.E. Bakay ont déjà subi des greffes d’implants qui les ont rendus capables de contrôler les mouvements d’un curseur sur un écran d’ordinateur. Et cela au moyen de leur seule pensée. En déplaçant le pointeur devant différentes icônes, les patients ont pu faire prononcer par la voix artificielle de l’ordinateur des phrases telles que “j’ai soif” ou “éteignez la lumière, s’il vous plaît”. Un tel résultat ouvre des possibilités sans limites23 ». D’autres expériences d’avant-garde tentent par la stimulation du cortex cérébral de redonner un embryon de vision aux aveugles. Ce système de vision artificielle est composé d’« une caméra vidéo reliée au cerveau via un ordinateur. L’ensemble, entièrement portable, comprend une paire de lunettes de soleil dans laquelle sont intégrés le capteur CCD de la caméra et un pointeur laser ; un ordinateur de traitement des images porté à la ceinture fonctionnant sur batterie et une plaque métallique qui supporte 68 électrodes et qui est posée à la surface du cortex visuel du cerveau. Les liaisons, réalisées par des câbles dont l’un pénètre nécessairement dans le cerveau, confèrent au dispositif un caractère particulièrement spectaculaire ». L’ordinateur reçoit ainsi les images captées par la micro caméra logée dans les lunettes et les traite en envoyant des signaux aux électrodes, « le patient voit alors des points lumineux assimilables à des étoiles dans le ciel ou aux réseaux de lampes utilisées sur les grands panneaux d’affichage24 ». Le dialogue homme-machine connaît aussi un bond en avant avec l’introduction des machines à synthétiser la voix (machines qui « parlent » et émettent des paroles intelligibles) et des machines de reconnaissance de la voix (machines aptes à comprendre des mots)25. Par ailleurs on met au point des systèmes instrumentaux capables de reconstituer des fonctions sensorielles défectueuses (audition, vision), des pompes implantables qui ont pour tâche de distribuer dans l’organisme des substances biologiques, notamment des hormones, suivant des systèmes de régulation perfectionnés qui permettent d’adapter le débit de la substance aux besoins de l’organisme (feed-back), mais on construit également des appareils complexes permettant de pallier de graves carences fonctionnelles, telles les machines à marcher destinées aux paralysés, victimes d’accidents.
13L’assistance ou l’asservissement du corps par des machines ultra sophistiquées concerne également le sanctuaire suprême : le cerveau et les fonctions psychiques supérieures. On constate à cet égard un double processus. D’une part, l’utilisation de plus en plus fréquente d’appareils performants qui augmentent de manière gigantesque les fonctions intelligentes humaines : informatique, télématique, robotique, etc. D’autre part, la modélisation du psychisme humain suivant les normes et codes des machines « intelligentes » ou machines informatiques. Et cela dans trois secteurs essentiels : l’intelligence, la mémoire et l’humeur. Par la génétique, la biochimie, la bio-électronique, on cherche alors à interconnecter « l’esprit et la machine », l’un réagissant sur l’autre. Nombreux en effet sont aujourd’hui les scientifiques qui comparent le psychisme à un ordinateur biologique ou à un système de traitement de l’information, que celle-ci soit véhiculée par la biochimie, l’électronique, les systèmes optiques ou sonores, ou toute autre forme de support. Norbert Wiener par exemple, après avoir constaté l’analogie entre certains caractères généraux des machines construites jusqu’à ce jour et l’organisme vivant – existence d’organes moteurs (analogues aux bras et jambes des êtres humains), présence d’organes des sens (par exemple des cellules photoélectriques ou des thermomètres), des systèmes de rétroaction (feedback) capables d’ajuster les tâches aux informations reçues, et un système de décision central (cerveau ou système de commande avec une « mémoire » analogue à celle des êtres vivants) – conclut :
On trouve une ressemblance fondamentale entre le système nerveux et les machines électroniques dans le fait même que leurs décisions sont prises en fonction du passé. Les systèmes mécaniques les moins élaborés décident entre deux possibilités : un bouton électrique est allumé ou éteint. De même, dans le système nerveux, la fibre nerveuse transmet une impulsion ou ne la transmet pas […]. Dans le système nerveux, la plus grande partie de ce travail se fait au point de jonction de plusieurs fibres parallèles à une seule, point de jonction que l’on appelle « synapse » […]. C’est là une des bases même de l’analogie entre les machines et les êtres vivants. La synapse dans l’organisme vivant correspond au commutateur dans la machine26.
14La recherche de la symbiose entre les fonctions corporelles supérieures et l’informatique pose la question biotechnologique par excellence : l’informatisation du corps humain et corrélativement « l’humanisation » de l’ordinateur. La perspective du cybernanthrope ou du cyborg, purs produits de la bio-cybernétique, de la bio-informatique et de la bio-ingénierie, n’est plus considérée en effet par certains scientifiques comme une vue de l’esprit.
La miniaturisation des composants électroniques permettra de reproduire toutes les fonctions humaines, à condition de bien les connaître, affirme le professeur Rabischong. L’homme est une machine biologique qui n’a rien de mystérieux. Une fois percés tous les secrets du fonctionnement de l’œil, du pied ou du pancréas, il suffira de remettre à un technicien un cahiers des charges pour qu’il fabrique des appareils copies conformes […]. Dès à présent, pour certaines fonctions comme la mémoire la capacité des machines dépasse celle du cerveau humain27.
15Le rêve le plus fou, celui de maîtriser les prothèses cérébrales et donc l’intelligence artificielle, est devenu aujourd’hui un programme de recherches pour de nombreux laboratoires. Il y a plus de trente ans, Alexandre Dorozynski notait que « les prothèses du cerveau – voire de l’intelligence – semblent inscrites dans l’avenir […]. N’est-il pas logique de penser que l’on va tenter, un jour ou l’autre, d’utiliser “l’intelligence” de l’ordinateur comme prothèse inhérente au support biologique de l’intelligence de l’homme. Par exemple placer comme prothèse une minuscule pastille de silicone qui donnerait à l’homme la connaissance instantanée d’une langue étrangère, de la théorie de la relativité ou de toute autre connaissance ou capacité intellectuelle. Ce sera peut-être le seul moyen de franchir l’étape qui sépare l’homo sapiens d’un stade supérieur, qui pourrait bien être infranchissable si l’on s’en tient au chauvinisme de la chimie organique28 ? ».
16Cette interpénétration progressive du cerveau et de l’ordinateur donne lieu à des recherches proches de la science-fiction. On s’efforce ainsi de concevoir un super cerveau à l’image des méga ordinateurs. Au Japon, par exemple, l’Institut Riken près de Tokyo, haut lieu des neurosciences, tente en effet, à partir du décryptage de l’ensemble de la mécanique cérébrale, de créer de toutes pièces des machines dotées des capacités d’intelligence, de mémoire, d’intuition et pourquoi pas d’affectivité. La « fabrication » programmée d’un cerveau artificiel est l’objectif avoué :
Les cinq premières années devraient suffire à développer des puces électroniques capables de reconnaître des objets, et des systèmes de mémoire, répliques du fonctionnement cérébral. Vers 2010 [sic], on devrait avoir élaboré des structures ayant la faculté de penser […], on pourra fabriquer des machines dotées de mémoire sans avoir à les programmer et dotées également de pensée intuitive et de raisonnement logique. Dans quinze ans, on pourra créer des ordinateurs pourvus de qualités intellectuelles, émotionnelles et capables d’éprouver des sentiments tels que le désir [sic]. Dans vingt ans, on aura conçu des superordinateurs qui tisseront des liens amicaux avec la société humaine29.
Toutes ces expériences d’interface directe entre le cerveau et l’ordinateur, longuement imaginées par la science-fiction contemporaine, révèlent le désir fantasmagorique d’hybridation entre la chair et le métal, la chair et l’électronique, le biologique et le technologique. L’idée du cyborg flirte ainsi avec le fantasme de toute-puissance du surhomme qui aurait surmonté l’étroitesse et la faiblesse d’Homo sapiens.
Par bien des aspects il est devenu un surhomme ou plutôt un « homme augmenté », parce que ses organes sensoriels et son cerveau sont dotés de capacités nouvelles. Pour les uns, ce sera un guerrier capable d’entendre le moindre son à des kilomètres, de voir la nuit, de percevoir les rayons infrarouges et ultraviolets, et de piloter n’importe quel appareil en se branchant directement sur son système informatique. D’autres préfèrent des êtres capables de traiter à la vitesse de la lumière des quantités gigantesques d’information, des groupes d’artistes combinant leur inspiration en mettant leurs cerveaux en réseaux, des cinéastes filmant directement avec leurs yeux, ou des cybergourous omniprésents et omniscients, vivant en symbiose avec les réseaux informatiques planétaires30.
17Ces spéculations futuristes ont été longuement développées par les mouvements posthumanistes et transhumanistes qui fascinent tellement quelques postmodernistes en quête de « remodelage » de l’être humain et de « transgression » de la nature humaine31. Certains, envoûtés par l’idée d’hybrider l’humain, l’animal (voire le végétal) et le machinique, envisagent même de créer une race de super-cyborgs, autrement dit des êtres bioniques – appelés « Successeurs de l’homme » – qui auraient dépassé voire supprimé les humains grâce à l’intelligence non biologique, les biotechnologies, les sciences cognitives, les xénogreffes, les transgénèses, les manipulations génétiques, le clonage, l’utilisation d’organes artificiels, etc. Ce sont évidemment les ordinateurs, les robots et les nanotechnologies qui autorisent toutes ces divagations prospectives. L’un de ces posthumanistes explique ainsi que « bientôt, nous n’hésiterons pas à les mettre [les ordinateurs] dans notre corps ou dans notre cerveau32 ». Le corps humain pourrait être alors « équipé » d’innombrables nanorobots qui détruiraient les agents pathogènes, élimineraient les toxines, corrigeraient les anomalies de notre ADN, interagiraient avec les neurones biologiques et finiraient par générer des organismes où les organes biologiques seraient remplacés par des systèmes nanorobotiques ultraperformants. Ray Kurzweil, prophète convaincu du transhumanisme33, n’hésite pas, quant à lui, à multiplier les prévisions destinées à éclairer les « progrès » en direction de la « Singularité » censée représenter la transgression totale de nos « racines biologiques » par une révolution biotechnologique sans précédent. Celle-ci devrait non seulement mettre fin à notre incarnation, transformer de fond en comble notre espèce, fracasser nos identités en bouleversant la structure de notre cerveau et de notre corps, mais aussi changer radicalement notre intelligence biologique par le développement d’une super intelligence artificielle indépendante. En somme l’apparition d’une nouvelle espèce (la Singularité) se fera, selon ces prophéties, sur l’extinction du vieux genre humain34. Le fantasme dominant qui guide ces constructions est l’obsession du corps parfait qui pourrait être produit par la convergence des nanosciences (N), des biotechnologies (B), des sciences de l’informatique (I) et des sciences cognitives (C) (NBIC). Toutes ces technosciences seraient alors capables de modifier fondamentalement les conditions existentielles d’Homo sapiens35. D’abord celles de la naissance : procréation médicalement assistée (PMA), fécondation in vitro (FIV), diagnostic prénatal (DPN), diagnostic génétique préimplantatoire (DPI), banques d’ovules et de spermes, clonage, gestation pour autrui (GPA), utérus artificiels36, etc. Ensuite celles du vieillissement et de la maladie : régénération des organes, nanomédecine, transplantations, etc. Enfin celles de la finitude et de la mortalité : immortalisation de la conscience par la possibilité de se détacher de son enveloppe corporelle comme l’on change d’esquif. « J’appelle Successeur, déclare Jean-Michel Truong, cette forme de vie nouvelle susceptible de prendre la suite de l’homme comme habitacle de la conscience37 ».
18En 1999, un chercheur britannique en intelligence artificielle, Hugo de Garis, avait échafaudé des scénarios dignes des plus audacieux romans de science-fiction. Évoquant le projet de construire un cerveau artificiel dans le cadre de « l’ingénierie évolutive » des processeurs (algorithmes génétiques) capables d’évoluer pour s’adapter à de nouvelles fonctions en utilisant les nanotechnologies, Hugo de Garis estimait inéluctable l’apparition dans un demi-siècle de machines « massivement intelligentes », les « artilects » (artificial intellects), qui ne manqueront pas, selon lui, de poser de graves questions existentielles. Elles opposeront en effet les « cosmistes » pour qui les artilects représentent le destin de l’espèce humaine et les « terrans » qui, redoutant que les artilects ne décident un jour que l’espèce humaine doit être détruite, feront tout pour empêcher ce funeste destin. Croyant que les « cosmistes » finiront par l’emporter il prédisait le grand saut inévitable dans la posthumanité :
Pour les cosmistes, réaliser les « artilects » sera le projet de développement d’une espèce future aux qualités fantastiques. Ils percevront les « artilects » comme des êtres magnifiques, démesurés, sans doute immortels. Leur existence posera la question du destin de l’espèce humaine, du destin de l’Univers dans un certain sens.
Quant aux hommes, il ne leur restera qu’à devenir des cyborgs, « c’est-à-dire des êtres humains s’incorporant des composants pour devenir hybrides entre biologique et mécanique. Mais […] un “artilect” et un “cyborg”, c’est presque la même chose, parce que, par ce biais, les humains pourront acquérir, de la même manière que les “artilects”, des capacités surhumaines […]. D’une certaine façon, c’est la mort de cet être humain, parce qu’il sera tellement écrasé par les capacités de l’aspect “artilect” dans sa tête qu’il ne sera plus un être humain38 ».
Vers un corps transhumaniste/posthumaniste ?
19Résumant les rêves éveillés du futurisme trans-humain, particulièrement ceux de Kurzweil, Bruce Benderson a détaillé avec gourmandise les « progrès » de notre « devenir-machine » pour paraphraser une expression de Gilles Deleuze. Les machines de l’intelligence artificielle et les robots, nous dit-on, communiqueront entre eux et avec nous (vers 2040 selon Kurzweil…) et transformerons radicalement notre condition corporelle vouée à la déchéance. Grâce aux machines « nous nous mettrons à copier nos organes et les systèmes biologiques de notre corps à l’aide de substances synthétiques, et non plus de protéines. Le changement le plus important concernera le cerveau humain, lorsque les neurones produits par la nanotechnologie seront insérés dans le tissu nerveux et fonctionneront de conserve avec les neurones biologiques. Petit à petit, ces neurones synthétiques deviendront notre outil primaire de pensée, parce qu’ils auront un potentiel mille fois supérieur aux tissus biologiques […] Des nanorobots, à la taille mesurée en microns, imiteront les globules rouges du sang ainsi que les cellules des autres organes, se substitueront aux tissus malades et nettoieront la plaque des valves cardiaques pour nous assurer une existence de plus en plus longue. Tout cela ne sera toutefois que temporaire, parce qu’à l’avenir nous n’aurons plus besoin d’organes biologiques pour exister […]. Nous serons des appareils mécaniques, qui permettront le mouvement en cas de besoin, animés par quelque forme électronique d’énergie39 ». Envisageant « la perspective d’un posthumanisme » – non sans une certaine complaisance sensationnaliste suspecte pour un philosophe –, Jean-Michel Besnier n’a pas hésité, lui aussi, à prendre au sérieux les descriptions enchantées de l’homme bionique, en laissant d’ailleurs soigneusement flotter l’ambiguïté quant à son degré d’adhésion :
Aujourd’hui l’idéal d’autonomisation de l’Esprit culmine avec le fantasme d’une auto-production qui nous délivrerait de la nécessité de la naissance, par le moyen du clonage ou de l’utérus artificiel. Il culmine aussi avec le rêve d’une immortalisation qui, grâce à la congélation des corps ou au téléchargement de la conscience, nous débarrasserait de l’inconvénient d’avoir à mourir. Et puis, plus simplement, il culmine avec la conviction que la maladie, cette erreur de la Nature, doit disparaître et que la médecine – la nanomédecine – offrira bientôt les moyens pour l’organisme de s’autoréparer40.
20Le dernier grand domaine de la révolution bio-épistémologique – qui entraîne l’émergence d’un nouveau modèle corporel – concerne les modalités d’observation, d’investigation et de connaissance du fonctionnement du corps humain. Les nouvelles technologies « d’introspection » de l’imagerie médicale bouleversent en effet radicalement l’image objective du corps mais aussi son image spéculaire et son image vécue. De la radiographie à l’endoscopie, en passant par la thermographie, l’échographie, le doppler, la fibroscopie, la coloscopie, la coronographie, la tomodensitométrie, la scintigraphie, de nouveaux systèmes sophistiqués permettent l’exploration des zones les plus opaques ou les plus enfouies du corps41. Une nouvelle transparence du corps est ainsi recherchée qui permet d’affiner considérablement les diagnostics et les traitements des pathologies. Le corps n’est plus, dès lors, comme du temps de la dissection classique, un volume ou une surface qu’on ouvre, étale et divise par plans, coupes et sections, mais un espace construit (tridimensionnel, multimodal), projeté et recomposé dans de nouveaux ensembles de représentations (graphiques, photographies, etc.). Ce que l’on pourrait appeler le corps holographique est à présent devenu le lieu de passage obligé de toute approche médicale sérieuse. Après la radiologie, le scanner et les micro caméras, on a vu en effet apparaître une deuxième génération d’appareils qui servent à mettre en images les structures et les fonctionnements du corps et du cerveau. Ainsi l’appareil à résonance magnétique nucléaire (IRM) constitue une sorte d’immense aimant produisant un puissant champ magnétique qui fait entrer en vibration, en « résonance », les noyaux d’hydrogène présents dans les molécules d’eau (75 % du corps humain). On mesure cette résonance qui est fonction de l’environnement biochimique de chaque noyau tandis qu’un ordinateur se charge de reconstituer une image globale à partir des différences de résonance de chaque point de la partie à observer. On peut alors repérer les tumeurs mais aussi les dysfonctionnements des organes. On utilise aussi les radiographies avec des plaques sensibles faites de minuscules cristaux de baryum lues par laser néon/hélium et dont les informations sont transformées en données numériques puis visualisées par ordinateur, lequel peut moduler les contrastes et faire apparaître des détails très fins. On a enfin recours à la tomographie par émission de positons (TEP) qui permet de visualiser les métabolismes tissulaires et de déceler à une phase précoce les dommages métaboliques. Les images sont obtenues par injection dans l’organisme d’une molécule radioactive marquée par des isotopes du carbone, du fluor ou de l’oxygène (émetteurs de positons). En enregistrant les émissions de positons il est alors possible de suivre à la trace leur comportement. On a pu de cette manière mesurer les variations du débit sanguin et de la consommation du sucre dans différentes régions du cerveau selon les activités intellectuelles du sujet, déceler les premiers signes de dégénérescence cérébrale, les métastases cancéreuses, etc.
21Ce qui est en jeu dans toutes ces techniques c’est la volonté « épistémophilique » de percer à jour le « mystère du corps humain », de traquer ses secrets, en le rendant totalement accessible au regard médical. « Derrière l’exploit, il y a la passion de connaître, l’espoir tenace d’arracher à la vie et à la pensée leurs secrets. Pour cela, il ne suffit pas de disséquer les organes et de compter les cellules. Il faut les voir à l’œuvre42 ». C’est cette panoptique du corps qui se profile à l’horizon : voir l’intérieur du corps, assister en direct au fonctionnement de la machine humaine, visualiser l’inconnu. On retrouve là le fantasme du corps cristal, du corps disséqué, du corps mis à nu dont il est possible de démonter tous les mécanismes par l’exploration approfondie. Michel Foucault avait déjà pointé cette volonté clinique de repérer les espaces de configuration des maladies, de localiser les altérations dans le corps, de visualiser les distributions spatiales des lésions et des pathologies, en somme de rendre visible l’invisible :
Lamaladie, écrit-il, repérable sur le tableau [nosologique], apparaît à travers le corps. Là, elle rencontre un espace dont la configuration est toute différente : c’est celui des volumes et des masses. Ses contraintes définissent les formes visibles que prend le mal dans un organisme malade : la manière dont il s’y répartit, s’y manifeste, progresse en altérant les solides, les mouvements ou les fonctions, provoque des lésions visibles à l’autopsie […]. Il s’agit de ces figures complexes et dérivées par lesquelles l’essence de la maladie, avec sa structure en tableau, s’articule sur le volume épais et dense de l’organisme et prend corps en lui43.
Une grande partie du progrès médical consiste ainsi à inventer de nouveaux moyens d’exploration fonctionnelle, de nouvelles techniques pour dévoiler l’intérieur de l’organisme, de nouveaux dispositifs pour circonscrire et traquer le mal caché dans les plis du corps. La généalogie du regard clinique analysée par Foucault est donc bien cette progression de « l’œil clinique » assisté d’instruments de vision et de supervision de plus en plus perfectionnés : microscope, photographie, radiographie, vidéoscopie, spectroscopie, endoscopie, échographie, etc.
Et dans cette nouvelle image qu’elle se donne d’elle-même, l’expérience clinique s’arme pour explorer un nouvel espace : l’espace tangible du corps, qui est en même temps cette masse opaque où se cachent des secrets, d’invisibles lésions et le mystère même des origines44.
22Bien qu’il soit encore difficile d’apprécier les effets réels de ces technologies d’exploration sur les conceptions dominantes de la corporéité, on peut déjà constater à quel point l’échographie a modifié le rapport des femmes à leur maternité, à leur propre image du corps et à celle de leur futur enfant. Le « silence des organes » et la « chambre obscure », naguère invoqués à propos du corps, sont aujourd’hui remplacés par la publicité corporelle : plus rien du corps n’est caché, tout est démonté et montré, y compris le cadavre. Le corps exhibé, mis à nu, découpé et conservé est ainsi en train de devenir une nouvelle monstruosité esthétique avec la plastination. Cette technique de conservation du cadavre, mise au point par un anatomiste allemand Günther von Hagens, consiste à retirer sous vide l’eau et la graisse des tissus et à les remplacer par du caoutchouc au silicone ou de la résine, en durcissant les tissus par l’imprégnation de polymères. Les corps entiers ou les organes gardent ainsi leur plasticité, sont inodores et se conservent indéfiniment. Le corps, « écorché mort », débarrassé de sa peau, devient alors un objet exposé, visible, transparent, qui apparaît dans toute sa complexité musculaire, artérielle et viscérale. Günther von Hagens, exploitant sans vergogne la fascination morbide des foules pour l’esthétique de la mort et la nécrophilie, n’a pas hésité en effet à organiser des exhibitions « artistiques » intitulées Körperwelten (Mondes du corps) qui mettent en scène ces « préparations » plastinées, muettes et quasi inexpressives, dans des poses et postures familières (sportives, domestiques, esthétiques, sexuelles, etc.). Ce « Disneyland de l’immortalité » atteste en définitive que l’exposition du corps disséqué, trafiqué et enjolivé d’un cadavre n’est jamais qu’un fétichisme pervers de la morbidité.
23Toutes ces interventions technologiques sur le corps – vivant ou mort – posent de manière drastique la question du statut ontologique de cette « substance » ou de cette « chair » qui est la mienne et à laquelle je suis indissolublement lié, pour le meilleur et pour le pire : de quoi suis-je fait ? Si mon corps peut être réparé, modifié, altéré, pénétré par des objets matériels, des greffes, des artefacts, des mécanismes, jusqu’à quel point suis-je encore « mon » corps quand celui-ci devient un agglomérat d’éléments extérieurs à ma chair ? Comment même penser la propriété, la singularité et l’ipséité du corps si les implants, les prothèses, les machines et la chair sont à ce point en osmose ou potentiellement équivalentes ? Aurel David, après avoir remarqué que les barrières biologiques tombent les unes après les autres, écrivait dès 1965 : « Les organes notamment se comportent comme des machines : ils sont standardisables et interchangeables avec de véritables machines matérielles45 ». Après les greffes, les organes artificiels, l’intelligence artificielle, les régulations biochimiques des humeurs, des comportements et des réactions, bref l’ouverture quasi totale du corps aux flux et objets matériels extérieurs, que reste-t-il encore du sentiment de l’appropriation naturelle du corps ?
Il faut prévoir, souligne Aurel David, que d’autres parties de ce que nous croyions être l’humain se désagrégeront et tomberont dans la matière. La vie se retire sur un ponton toujours plus étroit, autour duquel l’humaniste doit lutter, dans l’eau jusqu’aux genoux46.
Ce qui semblait par conséquent assuré depuis des temps immémoriaux, à savoir l’unité, l’unicité et l’identité du corps, se dissout à présent dans l’univers inorganique anonyme. Le corps tend ainsi à perdre son statut de réalité individuelle irrécusable, d’incarnation inéchangeable, insubstituable, pour devenir un hors-lieu abstrait, désapproprié, déterritorialisé, déshumanisé. Si tout du corps, ou presque tout tendanciellement, peut être en effet ramené à des montages mécaniques ou biomécaniques, si le principe de substitution équivalente peut s’appliquer à l’ensemble des fonctions corporelles, que reste-t-il alors du corps propre, du lien intime, singulier, à notre corps ? La thèse de la phénoménologie – « je suis mon corps » – a-t-elle encore un sens si mon corps devient progressivement un assemblage de choses fabriquées, importées, étrangères ?
24Les fantastiques progrès de la médecine et des biotechnologies ont – qu’on le veuille ou non – totalement bouleversé la conception que l’on pouvait avoir de la corporéité en mettant radicalement en question l’inaliénabilité et la « monadicité » du corps, en l’« ouvrant » sur le monde matériel, en organisant surtout la circulation générale des parcelles du corps, l’échange mercantile généralisé entre l’organique et l’inorganique :
Comme on abandonne son vieux poste pour en acheter un meilleur, on se fait extraire une côte cassée pour la remplacer par une vertèbre en matière plastique. Tant que le corps était un monde fermé, dont toutes les parties s’appartenaient, l’on ne pouvait savoir s’il s’agissait d’une unité naturelle ou d’une propriété très forte. Aujourd’hui le miracle unitaire n’a pas disparu. Mais les vertèbres n’en font plus partie. On a ouvert l’homme et on a enlevé les vertèbres. Il s’installe alors une sorte d’analyse soustractive : l’homme est un monde fermé dont toutes les parties s’appartiennent indissolublement à l’intérieur d’un commun miracle. Mais il s’agit de l’homme moins la peau (greffable), moins le sang (donnable), les os, le cœur, les reins, les neurones, etc. […]. Le corps s’ouvre et certaines parties tombent dans la matière appropriable. Mais l’idée d’une appropriation jalouse et définitive ayant elle-même disparu – la palissade de l’ancien enclos s’étant effritée – corps et pensée tombent directement dans le flux de la circulation des biens autour des hommes47.
25Ces réflexions obligent à reconsidérer les catégories traditionnelles – moi, personne, sujet, self – sous lesquelles on pense généralement la corporéité. Marcel Mauss avait déjà noté qu’« il est évident, surtout pour nous, qu’il n’y a jamais eu d’être humain qui n’ait eu le sens, non seulement de son corps, mais aussi de son individualité spirituelle et corporelle à la fois48 ». Remarquant que « le caractère sacré de la personne humaine » est mis en question un peu partout dans le monde, il avait posé une question qui prend aujourd’hui tout son sens : « Qui sait même si cette “catégorie” que tous ici nous croyons fondée sera toujours reconnue comme telle49 ? » Nul doute en effet que les avancées biotechnologiques visant à faire advenir le cyborg auront de plus en plus tendance à dissoudre la notion même de personne, avec son individualité spirituelle et corporelle. En effaçant les frontières du corps, en organisant l’hybridité corporelle, en favorisant l’auto-métamorphose technique, en cherchant surtout à dissocier le sujet de son corps, comme on se débarrasse d’une dépouille ou d’un vêtement usagé, la cyborgisation, si elle se réalise, conduira à annihiler la condition charnelle de l’individu avec sa temporalité propre, ses affects, ses affections. Cherchant à nier le fait que nous naissons, vieillissons et mourrons dans et par notre corps, l’idéologie du cyborg est ainsi profondément nihiliste et dépersonnalisante parce qu’elle est la négation de l’incarnation concrète de chaque individu, autrement dit de son histoire singulière – tant biologique (organique) qu’existentielle (spirituelle) – au profit d’une abstraction technoscientiste réifiante. Pour toute personne vivante en effet, le corps n’est jamais un « réceptacle », un « esquif », une « machine », un « support », un « assemblage », mais bel et bien la chair indissociable de son vécu quotidien, aussi bien à l’état vigile que dans le sommeil ou les états altérés.
Le corps vivant, souligne Jürgen Habermas, est le médium par lequel l’existence personnelle s’incarne, et ce de telle manière que, dans le déroulement de cette existence, toute référence à soi comme ob-jet, notamment dans les énoncés à la première personne, soit non seulement inutile, mai encore dénuée de sens. Au corps vivant se rattache le sens directionnel, faisant la part du centre et de la périphérie, de ce qui nous est personnel et de ce qui nous est étranger […]. Il reste que l’existence corporelle permet ces distinctions perspectivistes à une seule condition : que la personne s’identifie à son corps vivant. Or, pour que la personne puisse ne faire qu’un avec son corps, il semble qu’il lui soit nécessaire de l’éprouver comme s’inscrivant dans la croissance naturelle – comme le prolongement de la vie organique, se régénérant elle-même, dont la personne est issue par sa naissance50.
26Si les progrès de la procréation artificielle ont fortement ébranlé la conception ancestrale de la corporéité en tant que chair issue d’une autre chair (« le fruit des entrailles »), ils ont aussi rendu problématique le statut de l’embryon, surtout celui dit « surnuméraire » : amas de cellules congelées, préparation de laboratoire, déchet biologique, ou « personne humaine potentielle » ? La biogenèse du fœtus – qui risque à l’avenir d’être profondément transformée par les nouvelles biotechniques – renvoyait jusqu’à lors à une ontologie implicite de l’incarnation : l’enfant à naître n’était pas seulement le résultat d’un processus biologique, mais le devenir d’une future personne, c’est-à-dire d’une singularité absolue. Or, à présent l’idée de la « fabrication » de l’être humain – telle qu’elle tend à se généraliser avec le diagnostic prénatal, l’échographie et plus encore les techniques de procréation médicalement assistée (gestation pour autrui, insémination artificielle, fécondation in vitro, micro-injection, un jour peut-être utérus artificiel et clonage) – pose deux questions fondamentales : d’une part la généalogie de la corporéité vivante (son origine), d’autre part la téléologie de l’être humain (son destin). Que sommes-nous devenus, que sommes-nous en train de devenir ? se demande Bernard Edelman, en constatant la généralisation des expérimentations sur l’homme, la marchandisation du vivant, l’accélération des contrôles biométriques, la mise au point de fichiers ADN, la désacralisation générale du corps humain, vivant ou mort. Dans toutes ces dépossessions réifiantes le sujet est en quelque sorte « exproprié » de son corps ou, plus exactement, le corps est expulsé de la sphère intime du sujet pour être intégré dans le champ des objets de laboratoire, mis en circulation sur le marché, morceau par morceau, et pour finir socialisé post mortem en tant que réservoir potentiel d’organes et de tissus transplantables.
Nous connaissions, écrit Bernard Edelman, le corps-sujet et le corps-objet, le corps que l’on est et le corps que l’on a, le corps comme dispositif organique et comme expression de soi. Il était, à la fois proche et lointain, réel et rêvé ; il nous accompagnait, souffrait avec nous, « pensait » avec nous, nous envoyait des messages de peur, de joie, de plaisir et de douleur, de malheur et de paix […]. Ce lien indissoluble s’est partiellement défait ; le corps n’est plus seulement ce qui établit une relation singulière entre soi et soi, mais il est aussi une valeur économique, un outil pour la science, un matériau biologique commun à l’espèce humaine ; il peut s’exploiter, « hors de nous », transporter ailleurs notre identité51.
27Les prodigieuses avancées des recherches scientifiques et l’audace de leurs applications biotechnologiques n’ont évidemment pas manqué d’interroger profondément la question de l’ontologie du corps. À la fois chose plongée dans le monde et point de vue subjectif sur ce monde, le corps est en effet – du fait même des multiples interventions possibles sur sa structure biologique, son fonctionnement organique et ses capacités sensori-motrices – plus que jamais inscrit dans la dialectique complexe de l’identité et de l’altérité, de l’extériorité et de l’intériorité, de l’être et de l’avoir. En tant que j’ai un corps « mon corps est au nombre des choses, souligne Merleau-Ponty, il est l’une d’elles, il est pris dans le tissu du monde et sa cohésion est celle d’une chose52 ». Mais en tant que je suis mon corps il est éthiquement impossible que je sois réduit à un ensemble de choses, aliéné à autrui, ou soumis à des manipulations/expérimentations, parce que mon existence est liée à la singularité de ma corporéité, mais aussi parce que mon corps m’implique en tant que sujet de droit (droit à la vie, à l’intégrité, à l’inviolabilité, à l’identité). Mon corps est attestation de soi et ne peut jamais être neutralisé éthiquement comme l’a montré Paul Ricœur en analysant la dialectique de l’identité (mêmeté) et de l’ipséité du sujet, en soulignant surtout « l’étrange statut du corps propre » qui renvoie à la réalité ontologique « de cet être que nous sommes, qui vient au monde sur le mode de la corporéité53 ». C’est en effet la structure double du corps propre, à savoir son statut de réalité physique observable dans le monde, mais aussi son appartenance à la sphère de l’ipséité éthique du sujet, qui explique « l’étrange constitution du corps propre » :
En tant que corps parmi les corps, il constitue un fragment de l’expérience du monde ; en tant que mien, il partage le statut du « je » entendu comme point de référence limite du monde ; autrement dit, le corps est à la fois un fait du monde et l’organe d’un sujet qui n’appartient pas aux objets dont il parle, [qui] renvoie au « je », centre de perspective insubstituable sur le monde54.
28C’est cette dualité ontologique irréductible que les biotechnologies et les idéologies transhumanistes/ posthumanistes qui les fétichisent tendent aujourd’hui à déconstruire systématiquement en traitant le corps de la personne – de la naissance à la mort – comme un ensemble de choses à améliorer, remplacer, échanger. Le sujet tend ainsi à s’effacer progressivement devant les dispositifs techniques de contrôle et de manipulation de la biocratie qui entend bien faire du corps un champ d’expériences anthropométriques, anthropotechniques, biotechnologiques et pour finir eugénistes, le tout bien sûr au nom du « progrès médical ». Ce faisant le sujet est de plus en plus dessaisi de son ipséité et délogé de son corps, au profit d’une instrumentalisation de plus en plus réifiante, en particulier dans les laboratoires de recherche et les structures hospitalières, mais aussi dans les instituts médicaux du sport de haut niveau et les centres d’entraînement aux missions spatiales. Au nom d’une ingénierie technocratique de plus en plus poussée du corps, traité comme objet manipulable parmi d’autres objets techniques, fragment matériel dans l’univers matériel, le « monisme mécanique » pointé par Hans Jonas finit par prévaloir et la « théorie mécaniste de l’organisme » s’impose partout « sous la domination ontologique de la mort55 ». En rangeant le corps parmi les objets extérieurs et en partant d’une ontologie qui explique la vie à partir du « sans vie », on s’interdit dès lors de comprendre la vie56, c’est-à-dire le corps vivant. Le résultat « est toujours le même : l’existence de la vie sensible dans un monde insensible de matière qui dans la mort en triomphe57 ». Les conséquences ne sont pas seulement ontologiques, mais aussi éthiques et politiques, parce que comme l’a affirmé avec force Jürgen Habermas, il est « nécessaire, pour pouvoir être soi-même, que la personne soit, dans une certaine mesure, “chez elle”, dans son propre corps vivant58 ». Or, la réification du corps, qui tend de plus en plus à se généraliser tout au long de la vie, se prolonge encore dans le mourir59 et l’après mort. Une fois décédée la personne subit en effet une autre expropriation, due à la gestion bureaucratique des thanatocrates qui s’emploient à la chosifier complètement, aussi bien dans les procédures de la thanatopraxie (présentation et conservation du cadavre) que dans les agencements de sa mise à disposition de la science ou de l’administration (prélèvements d’organes, autopsie, tests génétiques). La personne n’est donc plus qu’un reste encombrant qu’il s’agit d’évacuer ou de recycler en récupérant ses organes encore viables.
Nous touchons là, écrit Louis-Vincent Thomas, à l’ambiguïté fondamentale du corps-cadavre : en toute logique il n’est rien d’autre qu’une masse de protéines en voie de pourrissement et de minéralisation ; mais dans le regard des proches qui, effectivement, refusent la réalité de la mort, il n’est pas désinvesti de sa qualité de personne. Toute atteinte physique qui perturbe son unité ou trahit son identité apparaît alors comme une agression sacrilège. C’est ce qui explique, en dehors des interdits ancestraux à connotation magico-religieuse, que toute intervention post mortem, surtout si elle s’accompagne d’intrusion de corps étrangers, est perçue comme une profanation60.
Notes de bas de page
1 Louis-Vincent Thomas, Civilisation et divagations. Mort, fantasmes, science-fiction, Paris, Petite Bibliothèque Payot, 1979, p. 147.
2 Parmi les ouvrages qui ont annoncé cette révolution : Gordon Rattray-Taylor, La Révolution biologique, Verviers, Marabout Université, 1971 ; David Rorvik, Miracles de la biologie, Paris, Albin Michel, 1972 ; Vance Packard, L’Homme remodelé, Paris, Calmann-Lévy, 1978 ; Russell Scott, Le Corps, notre propriété. Les greffes d’organes et leur commerce, Paris, Balland, 1982 ; Claude-Louis Gallien, L’Homme en re-création, Paris, Hachette, 1983 ; Jacques Testart, De l’éprouvette au bébé spectacle, Bruxelles, Éditions Complexe, 1984 ; Robert Clarke, Les Enfants de la science, Paris, Stock, 1984 ; François Gros, l’Ingénierie du vivant, Paris, Odile Jacob, 1990 ; Michel Tibon-Cornillot, Les Corps transfigurés, mécanisation du vivant et imaginaire de la biologie, Paris, Éditions du Seuil, 1992. Il faut y ajouter les innombrables articles des journaux, magazines ou revues spécialisées qui ont abordé ces thèmes à l’occasion des « grandes premières » : banques du sperme, congélations de fœtus, fécondation artificielle, locations d’utérus (mères porteuses), greffes d’organes, manipulations génétiques, etc. Voir par exemple Le Point, n° 883 (« L’homme autoréparable »), août1989 ; Science et Vie, n° 927 (« Révolution médicale. L’homme bionique arrive ! »), décembre 1994.
3 Günther Anders, L’Obsolescence de l’homme. Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle (1956), Paris, Éditions Ivrea, 2001, p. 53.
4 Voir Georg Simmel, « La transcendance de la vie », in Prétentaine, n° 14/15 (« Le vivant »), décembre 2001. Il s’agit de ma traduction d’une partie du chapitre I « Die Transzendenz des Lebens » de l’ouvrage de Georg Simmel, Lebensanschauung. Vier metaphysische Kapitel, Berlin, Duncker et Humblot, 1994.
5 Günther Anders, L’Obsolescence de l’homme. Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle, op. cit., p. 55 et 59.
6 Voir Céline Lafontaine, Le Corps-marché. La marchandisation de la vie humaine à l’ère de la bioéconomie, Paris, Éditions du Seuil, 2014, qui analyse la récupération, la commercialisation et le brevetage des éléments du corps humain – organes, sang, tissus, cellules, ovocytes, embryons, ADN – sur le marché de la bioéconomie et de l’industrie biomédicale.
7 Pour une approche critique, voir Jacques Ellul, Le Bluff technologique, Paris, Hachette, 1988 ; Jacques Ellul, Le Système technicien, Paris, le Cherche midi, 2012.
8 Jean Ziegler, Les Vivants et la mort. Essai de sociologie, Paris, Éditions du Seuil, 1975, p. 137.
9 Michel Guillou, « Le corps et l’appareil », in Traverses, n° 14-15 (« Panoplies du corps »), avril 1979, p. 134 et135.
10 Ibid., p. 132. Voir aussi « Le corps réparé en pièces détachées », in Paris-Match, 6 avril 1989.
11 Voir la critique de cette idée de « vie impérissable » dans Vladimir Jankélévitch, La Mort, Paris, Flammarion, « Champs », 1977, p. 384 et suiv. Sur les fantasmes d’amortalité ou d’immortalité voir aussi Louis-Vincent Thomas, Anthropologie de la mort, Paris, Payot, 1975, p. 494 et suiv.
12 Monique Vigy, « L’homme en pièces », in Le Figaro, 1erfévrier 1982.
13 Georg Simmel, « La signification esthétique du visage », in La Tragédie de la culture et autres essais, précédé de « Georg Simmel, philosophe de la vie » par Vladimir Jankélévitch, Paris, Éditions Rivages, 1988, p. 143 : « Grâce à cette remarquable malléabilité, le visage est le seul à devenir pour ainsi dire le lieu géométrique de la personnalité intime ». Voir aussi Emmanuel Levinas, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, Paris, Le Livre de Poche, « Biblio essais », 1992, « Le visage et l’extériorité » ; Jean-Jacques Courtine et Claudine Haroche, Histoire du visage. Exprimer et taire ses émotions. xvie-début du xixe siècle, Paris, Petite Bibliothèque Payot, 2007 ; François Flahault, Face à face. Histoires de visages, Paris, Plon, 1989.
14 Voir Noëlle Châtelet, Le Baiser d’Isabelle. L’aventure de la première greffe du visage, Paris, Éditions du Seuil, 2007 ; Dominique Baqué, Visages. Du masque grec à la greffe du visage, Paris, Éditions du Regard, 2007, qui est une mise au point anthropologique, artistique et médicale très complète.
15 Il suffit de songer aux trafics de sang dans certains pays sous-développés, au commerce international des organes, aux prélèvements « administratifs » sur les condamnés à mort en Chine, aux expériences « pharmacologiques » sur les détenus dans de nombreux pays, pour se rendre compte des enjeux politiques de la technobiologie et de la recherche médicale.
16 Ces tendances existent depuis plus de trente ans, voir Monique Vigy, « Bientôt de la peau et du sang artificiels », in Le Figaro, 5 février 1982 ; Jean-Yves Nau, « À l’ère de l’organe artificiel », in Le Monde, 2et 3décembre 1984 ; « L’Homme artificiel : business contre utopie », in L’Express aujourd’hui, 13 mai 1988.
17 Sophie Seroussi, « Bionique : l’homme en pièces détachées », in Le Monde, 19 octobre 1980.
18 Russell Scott, Le Corps, notre propriété. Les greffes d’organes et leur commerce, op. cit., p. X et XI. Voir aussi le dossier établi par Louis Avan, Michel Fardeau et Henri-Jacques Stiker, L’Homme réparé. Artifices, victoires, défis, Paris, Gallimard, « Découvertes », 1988.
19 Jérôme Goffette, Naissance de l’anthropotechnique. De la médecine au modelage de l’humain, Paris, Vrin, 2008, p. 169.
20 Ibid., p. 168. Voir aussi Jérôme Goffette, Alex Guïoux et Evelyne Lasserre, « Cyborg : approche anthropologique de l’hybridité corporelle bio-mécanique », in Anthropologie et société, vol. 28, n° 3, 2004 ; Jérôme Goffette, « Anthropotechnie : cheminement d’un terme, concepts différents », in Alliage, n° 67 (« Perfection et perfectionnements du corps »), octobre 2010.
21 « Une banque d’organes bioartificiels créée à Madrid », in Le Monde, 6 novembre 2010.
22 Hervé Morin, « Implantation réussie de vagins bioartificiels », in Le Monde, 16 avril 2014.
23 « Grâce à des implants dans le cerveau, la pensée commande l’ordinateur », in Le Monde, 17 octobre 1998. Voir aussi « Des surhommes au banc d’essai », in Le Monde, 5 et 6 décembre 1999, qui relate l’expérience d’un homme complètement paralysé contrôlant un ordinateur par la seule force de la pensée, grâce à un appareil électrique implanté dans le cerveau. Les électrodes reliées à un fil métallique traversant sa boîte crânienne acheminent les signaux des neurones vers un dispositif numérique chargé de les convertir en données compréhensibles par un ordinateur programmé pour les interpréter.
24 « Les puces électroniques donnent de nouveaux espoirs aux non-voyants », in Le Monde, 21 janvier 2000. Les recherches actuelles concernent aussi les « prothèses rétiniennes » qui pourraient être placées soit à l’intérieur du cristallin, soit au sein du globe oculaire, soit dans la région postérieure de l’œil, au voisinage du nerf optique.
25 Voir « L’informatique au secours des infirmes moteurs cérébraux », in Le Monde, 23 octobre 1983 ; « La parole est à la machine », in Le Monde, 8 et 9 avril 1984.
26 Norbert Wiener, Cybernétique et société. L’usage humain des êtres humains, Paris, Union Générale d’Éditions, « 10/18 », 1962, p. 40-41. Voir aussi Raymond Ruyer, La Cybernétique et l’origine de l’information, Paris, Flammarion, « Science de la nature », 1968, p. 8 : « Selon la plupart des cybernéticiens, les organes des sens et les organes nerveux des êtres vivants ne seraient en principe rien d’autre que des machines à information et à contrôle selon information ».
27 Cité par Sophie Seroussi, « Bionique : L’homme en pièces détachées », in Le Monde, 19 octobre 1980.
28 Alexandre Dorozynski, « Prothèses », in Traverses, n° 14-15 (« Panoplies du corps »), avril1979, p. 209.
29 Mariano Sigman, « Des chercheurs japonais créent un nouveau cerveau », in Le Monde diplomatique, août2001, p. 19.
30 « Des surhommes au banc d’essai », in Le Monde, 5 et 6 décembre 1999.
31 Voir notamment Peter Sloterdijk, Règles pour le parc humain, Paris, Mille et une nuits, 2000 ; Peter Sloterdijk, La Domestication de l’être. Pour un éclaircissement de la clairière, Paris, Mille et une nuits, 2000, textes où est développée l’idéologie postmoderne de « l’anthropotechnique », de « l’élevage » et de la « fabrication de l’homme ». Voir aussi Donna Haraway, Manifeste cyborg et autres essais. Sciences, fictions, féminismes, Paris, Exils, 2007. Après « l’appropriation féministe du cyborg », Donna Haraway n’hésite pas à mettre à contribution les chiens qui « pourraient s’avérer de meilleurs guides dans l’exploration des profondeurs techno-biopolitiques du Troisième millénaire de notre Ère » (Donna Haraway, Manifeste des espèces de compagnie. Chiens, humains et autres partenaires, Paris, Éditions de l’éclat, 2010, p. 18). Voir aussi Donna Haraway, Des singes, des cyborgs et des femmes, Arles, Actes Sud, 2008. À quand une étude féministe sur l’Arche de Noé et les cyborgs ?
32 Jean-Michel Truong, Totalement inhumaine, Paris, Les Empêcheurs de penser en rond, 2001, p. 32. Sur ces chimères postmodernes, voir Rémi Sussan, Les Utopies posthumaines. Contre-culture, cyberculture, culture du chaos, Montreuil, Omniscience, 2005 ; Ollivier dyens, La Condition inhumaine. Essai sur l’effroi technologique, Paris, Flammarion, 2008. Pour une approche critique nuancée voir Dominique Lecourt, Humain, posthumain. La technique et la vie, Paris, PUF, 2003 ; Gilbert Hottois, Le Transhumanisme est-il un humanisme ?, Bruxelles, Académie royale de Belgique, 2014, qui est une bonne synthèse du programme transhumaniste.
33 Ray Kurzweil, Humanité 2. 0. La bible du changement, Paris, M21 Éditions, 2007. Pour une analyse critique d’une hypothétique « civilisation posthumaine », voir André Gorz, L’Immatériel. Connaissance, valeur et capital, Paris, Galilée, 2003, notamment le chapitre « De l’obsolescence du corps à la fin du genre humain », p. 130 et suiv.
34 Voir Jean-Claude Guillebaud, « L’homme en voie de disparition ? », in Le Monde diplomatique, août2001.
35 Pour une discussion d’ensemble sur l’hybridation technologique du corps, du corps augmenté, du corps surnaturé, voir Édouard Kleinpeter (dir.), L’Humain augmenté, Paris, CNRS Éditions, « Les essentiels d’Hermès », 2013 ; Brigitte Munier (dir.), Technocorps. La sociologie du corps à l’épreuve des nouvelles technologies, Paris, Éditions François Bourin, 2013.
36 Voir Henri Atlan, L’Utérus artificiel, Paris, Éditions du Seuil, 2005. « Ce qui est illustré ici par la pratique banalisée des fécondations in vitro trouverait son prolongement dans les spéculations ouvertes par l’utérus artificiel qui nous débarrassera de l’inconvénient de naître à partir de la rencontre hasardeuse de deux sexes » (Jean-Michel Besnier, Demain les posthumains. Le futur a-t-il encore besoin de nous ?, Paris, Hachette Littératures, « Haute tension », 2009, p. 129).
37 Jean-Michel Truong, Totalement inhumaine, op. cit., p. 49.
38 « Le xxie siècle sera dominé par des machines massivement intelligentes », in Le Monde, 9novembre1999.
39 Bruce Benderson, Transhumain, Paris, Payot et Rivages, 2010, p. 40-41. Voir aussi Denis Baron, La Chair mutante, fabrique d’un posthumain, Paris, Éditions Dis Voir, 2008, qui est un panorama des modifications, métamorphoses, hybridations du corps envisagées par certains bioartistes et scientifiques contemporains : « À l’ère des révolutions digitales et technobiologiques, le corps qui apparaît dans l’art contemporain est un savant mélange entre représentation et expérimentation, virtuel/fictif ou réel. Représentation du corps où, au-delà du brouillage des limites entre le corps organique et l’artefact technologique, ce sont d’autres dichotomies qui s’écroulent comme le corps et l’esprit, le sexe et le genre » (p. 81). La volonté de fabriquer des êtres transgéniques, des « transcorps », – des chimères hybrides organiques/ machiniques, humaines/animales, vivantes/mortes – ne peut pas ne pas être interprétée comme une forme de délire technocratique.
40 Jean-Michel Besnier, Demain les posthumains. Le futur a-t-il encore besoin de nous ?, op. cit., p. 115. Le posthumanisme, qui envisage sans sourciller la possibilité de cyborgs postbiologiques ou d’hybrots (robots hybrides), cyberorganismes qui seraient une fusion d’éléments électroniques et biologiques contrôlés par l’informatique, est la radicalisation de toutes les tendances transhumanistes. Pour Kurzweil et ses émules, notre métamorphose en machines est imminente (vers 2040…) à l’aube d’une ère nouvelle : « Seuls les cyborgs postbiologiques qui auront sacrifié leur organisme pour devenir aussi performants que les nouvelles machines pourront travailler avec ces “créatures” supérieures, et ces deux espèces [sic] deviendront les nouveaux maîtres du monde » (Bruce Benderson, Transhumain, op. cit., p. 48).
41 « L’Homme transparent, une panoplie de techniques fines », in La Croix, 16 et 17 mars 1986 ; « Voyage au centre du corps humain », in Newlook, n° 70, juin 1989.
42 Gérard Bonnot, « Le cerveau à livre ouvert », in Le Nouvel Observateur, 22 février 1985.
43 Michel Foucault, Naissance de la clinique, Paris, PUF, « Quadrige », 1990, p. 8.
44 Ibid., p. 123.
45 Aurel David, La Cybernétique et l’humain, Paris, Gallimard, « Idées », 1965, p. 151.
46 Ibid., p. 16.
47 Ibid., p. 154-155.
48 Marcel Mauss, « Une catégorie de l’esprit humain : la notion de personne, celle de “Moi” », in Sociologie et anthropologie, Paris, PUF, 1978, p. 335.
49 Ibid., p. 362.
50 Jürgen Habermas, L’Avenir de la nature humaine. Vers un eugénisme libéral ?, Paris, Gallimard, « Nrf essais », 2002, p. 89.
51 Bernard Edelman, Ni chose ni personne. Le corps humain en question, Paris, Hermann Éditeurs, « Philosophie », 2009, p. 67-68.
52 Maurice Merleau-Ponty, L’Œil et l’Esprit, Paris, Gallimard, « Folio essais », 1994, p. 19. Michel Henry a soumis à une critique radicale cette thèse du corps objet du monde, voir Michel Henry, Incarnation. Une philosophie de la chair, Paris, Éditions du Seuil, 2000.
53 Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Éditions du Seuil, 1990, p. 72.
54 Ibid., p. 72.
55 Hans Jonas, Le Phénomène de la vie. Vers une biologie philosophique, Bruxelles, De Boeck Université, 2001, Essai I : « La vie, la mort et le corps dans la théorie de l’être », p. 22-23.
56 Ibid., p. 30 : « Le problème de la vie, centré sur le problème du corps, est ainsi un thème cardinal pour l’ontologie ».
57 Ibid., p. 28.
58 Jürgen Habermas, L’Avenir de la nature humaine. Vers un eugénisme libéral ?, op. cit., p. 89.
59 Sur les questions de la fin de vie, voir Norbert Elias, La Solitude des mourants suivi de Vieillir et mourir, Paris, Christian Bourgois éditeur, 1988 ; Vladimir Jankélévitch, « À propos de l’euthanasie », in Penser la mort ?, Paris, Liana Levi, 1994 ; Hans Jonas, Le Droit de mourir, Paris, Éditions Payot et Rivages, « Rivages poche », 1996.
60 Louis-Vincent Thomas, Le Cadavre. De la biologie à l’anthropologie, Bruxelles, Éditions Complexe, 1980, p. 137.
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Ontologies du corps
Ce livre est cité par
- (2018) Beyond Artificial Intelligence. DOI: 10.1002/9781119550983.biblio
- (2023) Fundamental Generation Systems. DOI: 10.1002/9781394225811.refs
- Andrieu, Bernard. (2020) La clinique trans-spécique des hybrides : humains ou non-humains ?. psychologie clinique. DOI: 10.1051/psyc/202049114
Ce chapitre est cité par
- Miliani, Mahmoud. (2019) Essai sur la genèse d’une œuvre : l’anthropologie réflexive et politique de Jean-Marie Brohm. Staps, n° 126. DOI: 10.3917/sta.126.0047
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