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La sociologie malgré tout

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Alain Caillé

Annexes

Texte intégral

Annexe I Vers une économie politique institutionnaliste. Un quasi-manifeste1

Introduction

1Dès qu’il s’agit d’exposer les grands traits de ce à quoi ressemble ou pourrait ressembler une approche non standard et non orthodoxe de l’économie, et d’en déduire quelques conclusions de politique économique, il apparaît très vite que les différences entre les diverses écoles économiques non standard sont beaucoup moins importantes que ce qu’elles ont en commun. On tente ici de clarifier, d’expliciter et d’enregistrer les lignes de convergence principales qui relient les différentes approches non standard de l’économie sans sous-estimer les problèmes théoriques et conceptuels qui subsistent et qui devront être affrontés très prochainement. L’hypothèse sous-jacente – qui est d’ailleurs aussi bien un programme de recherche – est que c’est seulement sous la bannière d’une « économie politique institutionnaliste » que les diverses écoles d’une science économique non standard ont une chance de trouver et de pleinement comprendre ce qui fait leur unité potentielle. Ajoutons que ce programme non standard n’est pas vu comme une alternative frontale à la science économique standard – beaucoup d’économistes orthodoxes pourraient, en fait, acquiescer à nombre des propos qui vont être énoncés ci-après –, mais plutôt comme l’esquisse d’une perspective générale nécessaire à la bonne compréhension de la plus grande part des progrès analytiques accomplis par la science économique standard.

Principes généraux

Économie politique vs. science économique

2Il y a deux manières différentes principales d’être un économiste et de pratiquer l’analyse économique. La première, historiquement, a été celle de l’économie politique. La seconde se présente sous l’étiquette de la science économique. Nous considérons qu’il convient de reconnaître à la première une priorité et une supériorité de principe sur la seconde, ce qui revient à dire que la science économique ne doit pas être pensée comme une science mécanique ou mathématique (même si les mathématiques peuvent être appelées à y jouer un rôle important) mais comme une discipline ayant des liens étroits avec la science sociale générale et la philosophie morale et politique. Ainsi entendue, l’économie politique apparaît comme une branche de la philosophie politique qui n’est elle-même rien d’autre que la forme la plus générale de la science sociale. Et la science économique, correctement interprétée, ne fait sens que vue comme le moment analytique de l’économie politique.

Un Institutionalisme politique

3Toutes les diverses écoles non orthodoxes en économie, ou presque, peuvent être dites institutionnalistes, au moins si on entend l’institutionnalisme en un sens suffisamment large et pas trop déterminé (ce qui est connu aujourd’hui sous le nom de néoinstitutionnalisme étant un segment de cette vaste école institutionnaliste). De manière très générale, ce qui subsiste aujourd’hui de la grande tradition et de l’inspiration de l’économie politique classique s’exprime sous la forme de propositions institutionnalistes. L’alliance entre économie politique et institutionnalisme est donc toute naturelle.

4La proposition centrale de l’institutionnalisme est qu’aucune économie ne peut fonctionner en l’absence d’un cadre institutionnel adéquat. Les conditions d’une bonne marche de l’économie résident à la fois dans l’existence d’un système institutionnel général clairement défini et dans la dynamique d’ensemble de la société civile. Ou, encore plus brièvement, les institutions importent, en effet, et elles doivent être au service de la vitalité et de la créativité de la société. Les différences entre les divers institutionnalismes procèdent des diverses manières d’analyser ce contexte institutionnel (selon qu’on met l’accent sur la culture, le droit, l’État, etc.) et son origine (plus ou moins synchronique ou diachronique, individuelle ou collective, etc.). Une économie politique institutionnaliste (EPI) ne sépare pas l’analyse des marchés de la réflexion sur l’arrière-plan politique et éthique d’une économie. Plus précisément, elle ne croit pas qu’il soit possible d’analyser : 1°) d’abord le marché ou l’économie, et 2°) seulement après, les institutions nécessaires à leur bon fonctionnement. Au contraire, elle croit que les institutions économiques sont étroitement enchevêtrées avec des normes politiques, juridiques, sociales et éthiques, et qu’elles doivent toutes être étudiées et pensées en même temps. Le politique, entendu différemment de la politique ou des politiques économiques, est le lieu ou le moment où cet enchevêtrement trouve sa forme.

Un institutionnalisme situé

5Pour cette raison, les concepts théoriques généraux d’une économie politique institutionnaliste, comme les conclusions pratiques qu’il est possible d’en tirer, ne peuvent pas être purement spéculatifs. Ils ne peuvent pas être appliqués n’importe où et n’importe quand sans prendre en considération le contexte historique et social dans lequel une économie spécifique est encastrée. Si ses concepts sont nécessairement abstraits, comme tous les concepts, ils ne sont jamais hypostasiés.

Principes théoriques, thèses et résultats. Positions critiques

Au-delà des paradigmes standard et étendu

6Toutes les écoles institutionnalistes sont critiques tant des hypothèses de base relatives à l’homo œconomicus (information parfaite, rationalité maximisatrice paramétrique et égoïste) que de la théorie classique de l’équilibre général qui affirme que la libre coordination entre de tels agents conduit spontanément et automatiquement à un optimum économique. Pas besoin d’y insister ici. Ce qu’il est possible d’appeler le « paradigme standard étendu », qui s’appuie massivement sur la théorie des jeux et sur l’idée d’une rationalité stratégique – i.e. que l’agent économique ne calcule plus tant l’utilité qu’il peut retirer de sa consommation des biens et services que celle qu’il est susceptible d’obtenir de sa défection ou de sa coopération avec d’autres agents économiques –, montre qu’il n’est possible d’atteindre que des coordinations locales et des équilibres sous-optimaux. Mais de tels équilibres sont, de fait, purement tautologiques. Une économie politique institutionnaliste pose qu’aucune coopération viable et durable ne peut être obtenue et structurée à travers la seule rationalité instrumentale, qu’elle soit paramétrique ou stratégique. Toute coordination implique plus ou moins, pour être effective, le partage de certaines valeurs et l’existence d’une régulation politique.

Au-delà de la dichotomie Marché/État

7Toutes les formes d’institutionnalisme mettent l’accent sur l’incomplétude et sur les échecs inévitables de la régulation par le seul Marché. Aucune ne préconise la substitution d’une économie étatique à la régulation marchande pure, mais toutes reconnaissent que l’État (entendu en un sens plus ou moins extensif) doit jouer un rôle. Mais ce qui importe c’est d’échapper à l’idée que la relation souhaitable entre Marché et État serait une relation à somme nulle, l’État étant perçu comme le seul remède véritable aux défaillances du Marché et le Marché comme le seul remède authentique aux échecs de l’État. L’EPI tient que, plus encore peut-être que les formes marchande ou étatique de régulation et de coordination, ce qui importe est la coordination sociale générale. À côte de l’État et du Marché, l’EPI doit donc aussi penser à la société elle-même, quoi qu’on mette par ailleurs sous ce terme : la société civile ou associative ou, plus généralement, toute forme de faisceaux de relations sociales, locales, nationales sous ou supranationales.

Résultats

Trois modes de circulation institués et non un seul

8Comme il a été montré par Karl Polanyi et par d’autres, les biens et les services ne circulent pas seulement à travers le système du Marché (et a fortiori pas seulement à travers le Marché auto-régulé) mais aussi via la Redistribution, mise en œuvre par une forme ou une autre de Sommet (aujourd’hui l’État), conformément à un principe de Centricité, et via la Réciprocité conformément à un principe de Symétrie. La réciprocité est ce qui donne son impulsion à ce que Marcel Mauss, dans l’Essai sur le don, appelle la triple obligation de donner, recevoir et rendre. Comme aucun de ces trois modes de circulation ne peut réellement exister et fonctionner tout seul, comme chacun d’entre eux emprunte nécessairement certaines ressources aux deux autres (et leur en cède par ailleurs), l’articulation entre marché, redistribution et réciprocité – toujours différente en fonction des divers contextes historiques, culturels et politiques – ne peut pas se former naturellement et spontanément. Elle doit être instituée.

Qu’il n’existe pas de One Best Way synchronique en matière d’institutions. La dépendance par rapport à la trajectoire (the path dependency).

9En d’autres termes, une des conclusions principales de l’EPI est qu’il n’existe pas de One best way économique, un ensemble unique de recettes ou de montages techniques susceptibles d’être appliqué tel quel en tous temps et en tous lieux sans qu’il soit nécessaire d’étudier de manière détaillée le contexte historique, social et géographique, ou la dépendance par rapport à la trajectoire (path dependency) d’un système économique spécifique. Voilà qui place l’EPI en forte opposition avec l’ainsi nommé Consensus de Washington – qui croit que le Marché peut et doit être implanté toujours et partout comme s’il s’agissait d’une sorte de machine – aussitôt qu’on a décidé de le faire et indépendamment du contexte politique et institutionnel existant.

Qu’il n’existe pas de One Best Way diachronique en matière d’institutions. De l’impermanence de toute chose.

10Pour les mêmes raisons, aucun montage institutionnel, quelque excellent qu’il ait pu être pour une période historique donnée, ne peut durer éternellement. L’équilibre entre échange de marché, redistribution et réciprocité doit évoluer parce que l’équilibre entre les divers groupes ou classes sociales, entre les sphères du privé, du commun et du public, comme entre les sphères nationale, infranationale ou supranationale, ne peut pas rester stable.

Une théorie du changement institutionnel. L’autonomie par rapport à la trajectoire. Continuité et discontinuité

11Il ne faudrait pourtant pas accréditer le présupposé fonctionnaliste, totalement erroné, que toutes les institutions existantes sont nécessairement bien adaptées à la société particulière qu’à la fois elles expriment et qu’elles contribuent à modeler, pour la seule et unique raison qu’elles existent. Une des recherches les plus urgentes à entreprendre devra permettre d’expliciter les critères permettant de déterminer quelle part d’un montage institutionnel donné doit être conservée absolument et quelle autre résolument changée.

Programme de recherche

Une analyse multiniveaux

12L’EPI doit élaborer une analyse pertinente pour tous les niveaux de l’action (micro, macro, meso etc.), depuis les contrats bilatéraux jusqu’aux compromis politiques les plus englobants en passant par tout le spectre de la construction d’associations, des plus privées aux plus publiques, de la sphère individuelle à la sphère collective et ainsi de suite.

Une autre théorie de l’action

13Parce qu’elle ne se satisfait ni de la fiction classique de l’homo œconomicus – liée à une conception paramétrique de la rationalité –, ni de la version standard étendue – liée à un concept de rationalité stratégique –, l’EPI se doit de développer une théorie spécifique de l’action sociale et économique. C’est probablement à ce sujet que les différences, et peut-être les divergences entre les différentes écoles institutionnalistes sont susceptibles d’être les plus grandes. Mais le fait même qu’elles plaident toutes en faveur d’une forme ou une autre d’analyse multi-niveaux implique que l’EPI ne peut faire fond sur aucun individualisme ou holisme méthodologiques simples et standards. Il lui faut considérer le sujet de l’action social comme à même d’agir non seulement en tant qu’individu isolé et centré sur lui-même, mais aussi comme le membre d’une famille (et agissant dans le sens des intérêts de sa famille), d’un groupe de pairs, de diverses organisations et institutions, ou d’une ou de plusieurs communautés sociales, politiques, culturelles ou religieuses (et agissant pour leur compte), etc. Plus généralement, même de simples acteurs économiques ne peuvent être considérés comme de simples calculateurs maximisateurs. Ils essaient aussi de trouver du sens à ce qu’ils font. Et il faut prendre ce sens en considération et le comprendre, au moins autant que la « rationalité » individuelle.

Propositions normatives

D’abord construire une communauté politique

14La conclusion la plus générale qu’il soit possible de tirer est qu’on ne peut pas avoir d’efficacité économique durable sans édifier une communauté politique et éthique durable parce que forte et vivante. Et il ne peut pas exister de communauté politique durable et vivante qui ne partage pas certaines valeurs centrales et le même sens de ce qui est juste. Si donc, elle n’est pas aussi une communauté morale.

Construire une communauté démocratique

15Aucune communauté politique moderne ne peut être édifiée sans se référer à un idéal de démocratie. Le problème est que, comme chacun sait, il existe des visions et des définitions multiples et en conflit de la démocratie, souvent d’ailleurs largement rhétoriques et idéologiques (une forme d’hommage du vice à la vertu en quelque sorte). La difficulté principale en la matière est probablement la suivante : là où la démocratie n’existe pas réellement, quelle est la priorité ? D’abord construire la communauté politique, démocratique ou non, et seulement après se battre pour sa démocratisation ? Ou ben tenter de bâtir immédiatement la communauté politique comme une communauté démocratique dans l’espoir que le partage de l’idéal démocratique sera le meilleur ciment de la communauté politique. Il est impossible d’entrer ici dans ce débat immense et compliqué. Du point de vue de l’EPI, qu’il suffise de dire pour commencer que la caractéristique d’un régime et d’une société démocratique est qu’ils se soucient de manière effective de donner du pouvoir (empowerment) au plus grand nombre de gens possible et qu’ils le prouvent en les aidant à développer leurs capabilités.

Bâtir une communauté morale et juste

16Aucune communauté politique ne peut être édifiée et perdurer si elle ne partage pas certaines valeurs centrales, et elle ne peut pas être vivante si la majorité de ses membres n’est pas persuadée – à travers quelque forme de common knowledge et de certitude partagée – que le plus grand nombre d’entre eux (et tout spécialement les leaders politiques et culturels) les respecte en effet. C’est le partage plus ou moins massif des valeurs communes qui rend plus ou moins fort le sentiment que la justice règne, ce sentiment qui est le ciment premier de la légitimité politique.

Généraliser Rawls

17Si l’existence, la durabilité et la soutenabilité de la communauté politique ne sont pas considérées comme allant de soi mais, au contraire, comme quelque chose qui doit être produit et reproduit, alors il apparaît aussitôt nécessaire d’étendre la Théorie de la justice de John Rawls. Car il ne suffit pas de dire que les inégalités ne sont justes que dans la mesure où elles contribuent à l’amélioration du sort des plus mal lotis (même si c’est bien sûr tout à fait important). Il convient d’ajouter que les inégalités ne sont supportables que si elles ne deviennent pas excessives au point de faire éclater et de mettre en pièce la communauté morale et politique. La justice ne doit pas être définie seulement du point de vue du haut qui regarde le bas, mais aussi dans l’autre sens. En d’autres termes, l’établissement d’une communauté politique implique de lutter tout autant contre la richesse privée excessive et illégitime que contre l’extrême pauvreté.

Généraliser Montesquieu

18Si la démocratie n’est pas vue seulement comme un système politique et constitutionnel, si on la pense en relation, de manière plus générale, avec la dynamique de la montée en puissance (empowerment) des gens, alors il ne suffit pas d’imaginer un système de division des pouvoirs et de contre-pouvoirs au sein du système politique (quelque nécessaire que ce soit par ailleurs), entre l’éxécutif, le législatif et le judiciaire (à quoi il faudrait ajouter le quatrième pouvoir, celui des medias). Il est également nécessaire d’envisager un système d’équilibre des pouvoirs entre l’État, le Marché et la Société ainsi que, du strict point de vue économique, entre l’échange marchand, la redistribution étatique et la réciprocité sociale.

Conclusion

Une approche normative et comparative des institutions

19Une des ambitions principale d’une EPI est de parvenir à déterminer le meilleur agencement institutionnel pour une société donnée à un moment donné. Parce qu’il n’existe pas de One Best Way institutionnel, l’EPI s’oppose aux propositions théoriques universelles et aux normes de politique abstraites et universelles énoncées par le paradigme standard (ou standard étendu). Mais elle ne cède pas davantage à l’hypothèse inverse que (toutes) les institutions existantes sont a priori les mieux adaptées aux besoins d’une société. Elle est donc hostile au relativisme qui traite cultures et sociétés comme si elles étaient des essences homogènes et éternelles, totalement hermétiques aux autres et insusceptibles de changer. Comme on l’a déjà dit, le problème est celui des critères qui permettent d’échapper tant à l’universalisme qu’au relativisme abstraits. Et cela, seule une approche normative comparative, ni universaliste ni relativiste peut le faire.

Vers une théorie gradualiste réformiste-révolutionnaire de l’évolution

20Une des conclusions principales de l’EPI est que ceux qui entendent remodeler les institutions existantes doivent, de manière générale, se montrer aussi modestes que prudents. Compte tenu des effets composites et enchevêtrés de tout changement institutionnel, personne ne peut être assuré du résultat final. Si une réforme est imposée pour des raisons purement idéologiques ou rhétoriques (et a fortiori si elle est imposée par une instance étrangère), le plus probable est qu’elle aboutira à des résultats opposés à ceux qui étaient recherchés. Les réformes très progressives sont alors plus sûres que les réformes brutales. Voilà qui semble plaider en faveur d’un réformisme très timide. Tel n’est pourtant pas le cas. Une bonne réforme est celle que personne (et même pas ses opposants lorsqu’ils ont remporté les élections suivantes) ne songe à abolir une fois qu’elle a été effectuée. Voilà le critère et la mesure de l’écart existant entre les institutions existantes et les institutions souhaitables : une réforme qui aurait dû être entreprise depuis longtemps et que personne ne peut plus contester une fois qu’elle commence à être mise en œuvre. De telles réformes – appelons les des réformes basculantes (shifting reforms) – peuvent sembler très modestes mais pourtant avoir d’énormes conséquences. De telles réformes timides peuvent être révolutionnaires. Mais la situation politique peut être telle que seule une révolution, un changement brutal du régime politique, puisse permettre d’amorcer des réformes basculantes.

Annexe II Abrégé du Manifeste convivialiste. Déclaration d’interdépendance2

  • 2 Ce texte, co-signé par 64 auteurs, est l’abrégé du Manifeste convivialiste, publié le 14 juin 2013  (...)

jamaisl’humanitén’adisposé d’autant de ressources matérielles et de compétences techniques et scientifiques. Prise dans sa globalité, elle est riche et puissante comme personne, dans les siècles passés, n’aurait pu l’imaginer. Rien ne prouve qu’elle en soit plus heureuse. Mais nul ne désire revenir en arrière, car chacun sent bien que de plus en plus de potentialités nouvelles d’accomplissement personnel et collectif s’ouvrent chaque jour.

21Pourtant, à l’inverse, personne non plus ne peut croire que cette accumulation de puissance puisse se poursuivre indéfiniment, telle quelle, dans une logique de progrès technique inchangée, sans se retourner contre elle-même et sans menacer la survie physique et morale de l’humanité. Les premières menaces qui nous assaillent sont d’ordre matériel, technique, écologique et économique. Des menaces « entropiques ». Mais nous sommes beaucoup plus impuissants à ne serait-ce qu’imaginer des réponses au second type de menaces. Aux menaces d’ordre moral et politique. À ces menaces qu’on pourrait qualifier d’« anthropiques ».

Le problème premier

22Le constat est donc là : l’humanité a su accomplir des progrès techniques et scientifiques foudroyants, mais elle reste toujours aussi impuissante à résoudre son problème essentiel : comment gérer la rivalité et la violence entre les êtres humains ? Comment les inciter à coopérer tout en leur permettant de s’opposer sans se massacrer ? Comment faire obstacle à l’accumulation de la puissance, désormais illimitée et potentiellement autodestructrice, sur les hommes et sur la nature ? Si elle ne sait pas répondre rapidement à cette question, l’humanité disparaîtra. Alors que toutes les conditions matérielles sont réunies pour qu’elle prospère, pour autant qu’on prenne définitivement conscience de leur finitude.

23Nous disposons de multiples éléments de réponse : ceux qu’ont apportés au fil des siècles les religions, les morales, les doctrines politiques, la philosophie et les sciences humaines et sociales. Et les initiatives qui vont dans le sens d’une alternative à l’organisation actuelle du monde sont innombrables, portées par des dizaines de milliers d’organisations ou d’associations, et par des dizaines ou des centaines de millions de personnes. Elles se présentent sous des noms, sous des formes ou à des échelles infiniment variées : la défense des droits de l’homme, du citoyen, du travailleur, du chômeur, de la femme ou des enfants ; l’économie sociale et solidaire avec toutes ses composantes : les coopératives de production ou de consommation, le mutualisme, le commerce équitable, les monnaies parallèles ou complémentaires, les système d’échange local, les multiples associations d’entraide ; l’économie de la contribution numérique (voir Linux, Wikipedia, etc.) ; la décroissance et le post-développement ; les mouvements slow food, slow town, slow science ; la revendication du buen vivir, l’affirmation des droits de la nature et l’éloge de la Pachamama ; l’altermondialisme, l’écologie politique et la démocratie radicale, les indignados, Occupy Wall Street ; la recherche d’indicateurs de richesse alternatifs, les mouvements de la transformation personnelle, de la sobriété volontaire, de l’abondance frugale, du dialogue des civilisations, les théories du care, les nouvelles pensées des « communs », etc.

24Pour que ces initiatives si riches puissent contrecarrer avec suffisamment de puissance les dynamiques mortifères de notre temps et qu’elles ne soient pas cantonnées dans un rôle de simple contestation ou de palliation, il est décisif de regrouper leurs forces et leurs énergies, d’où l’importance de souligner et de nommer ce qu’elles ont en commun.

Du convivialisme

25Ce qu’elles ont en commun, c’est la recherche d’un « convivialisme », d’un art de vivre ensemble (con-vivere) qui permette aux humains de prendre soin les uns des autres et de la Nature, sans dénier la légitimité du conflit mais en en faisant un facteur de dynamisme et de créativité. Un moyen de conjurer la violence et les pulsions de mort. Pour le trouver nous avons besoin désormais, de toute urgence, d’un fond doctrinal minimal partageable qui permette de répondre simultanément, en les posant à l’échelle de la planète, au moins aux quatre (plus une) questions de base :

  • La question morale : qu’est-il permis aux individus d’espérer et que doivent-ils s’interdire ?

  • La question politique : quelles sont les communautés politiques légitimes ?

  • La question écologique : que nous est-il permis de prendre à la nature et que devons-nous lui rendre ?

  • La question économique : quelle quantité de richesse matérielle nous est-il permis de produire, et comment, pour rester en accord avec les réponses données aux questions morale, politique et écologique ?

  • Libre à chacun d’ajouter à ces quatre questions, ou pas, celle du rapport à la surnature ou à l’invisible : la question religieuse ou spirituelle. Ou encore : la question du sens.

Considérations générales

26Le seul ordre social légitime universalisable est celui qui s’inspire d’un principe de commune humanité, de commune socialité, d’individuation, et d’opposition maîtrisée et créatrice.

27Principe de commune humanité : par delà les différences de couleur de peau, de nationalité, de langue, de culture, de religion ou de richesse, de sexe ou d’orientation sexuelle, il n’y a qu’une seule humanité, qui doit être respectée en la personne de chacun de ses membres.

28Principe de commune socialité : les êtres humains sont des êtres sociaux pour qui la plus grande richesse est la richesse de leurs rapports sociaux.

29Principe d’individuation : dans le respect de ces deux premiers principes, la politique légitime est celle qui permet à chacun d’affirmer au mieux son individualité singulière en devenir, en développant sa puissance d’être et d’agir sans nuire à celle des autres.

30Principe d’opposition maîtrisée et créatrice : parce que chacun a vocation à manifester son individualité singulière, il est naturel que les humains puissent s’opposer. Mais il ne leur est légitime de le faire qu’aussi longtemps que cela ne met pas en danger le cadre de commune socialité qui rend cette rivalité féconde et non destructrice.

31De ces principes généraux découlent des :

32– Considérations morales :

33Ce qu’il est permis à chaque individu d’espérer, c’est de se voir reconnaître une égale dignité avec tous les autres êtres humains, d’accéder aux conditions matérielles suffisantes pour mener à bien sa conception de la vie bonne, dans le respect des conceptions des autres

34Ce qui lui est interdit c’est de basculer dans la démesure (l’hubris des Grecs), i.e. de violer le principe de commune humanité et de mettre en danger la commune socialité

35Concrètement, le devoir de chacun est de lutter contre la corruption.

36– Considérations politiques

37Dans la perspective convivialiste, un État ou un gouvernement, ou une institution politique nouvelle, ne peuvent être tenus pour légitimes que si :

38Ils respectent les quatre principes, de commune humanité, de commune socialité, d’individuation et d’opposition maîtrisée, et que s’ils facilitent la mise en œuvre des considérations morales, écologiques et économiques qui en découlent ;

39Plus spécifiquement, les États légitimes garantissent à tous leurs citoyens les plus pauvres un minimum de ressources, un revenu de base, quelle que soit sa forme, qui les tienne à l’abri de l’abjection de la misère, et interdisent progressivement aux plus riches, via l’instauration d’un revenu maximum, de basculer dans l’abjection de l’extrême richesse en dépassant un niveau qui rendrait inopérants les principes de commune humanité et de commune socialité.

40– Considérations écologiques

41L’Homme ne peut plus se considérer comme possesseur et maître de la Nature. Posant que loin de s’y opposer il en fait partie, il doit retrouver avec elle, au moins métaphoriquement, une relation de don/contredon. Pour laisser aux générations futures un patrimoine naturel préservé, il doit donc rendre à la Nature autant ou plus qu’il ne lui prend ou en reçoit.

42– Considérations économiques

43Il n’y a pas de corrélation avérée entre richesse monétaire ou matérielle, d’une part, et bonheur ou bien-être, de l’autre. L’état écologique de la planète rend nécessaire de rechercher toutes les formes possibles d’une prospérité sans croissance. Il est nécessaire pour cela, dans une visée d’économie plurielle, d’instaurer un équilibre entre Marché, économie publique et économie de type associatif (sociale et solidaire), selon que les biens ou les services à produire sont individuels, collectifs ou communs.

Que faire ?

44Il ne faut pas se dissimuler qu’il faudra, pour réussir, affronter des puissances énormes et redoutables, tant financières que matérielles, techniques, scientifiques ou intellectuelles autant que militaires ou criminelles. Contre ces puissances colossales et souvent invisibles ou illocalisables, les trois armes principales seront :

  • L’indignation ressentie face à la démesure et à la corruption, et la honte qu’il est nécessaire de faire ressentir à ceux qui directement ou indirectement, activement ou passivement, violent les principes de commune humanité et de commune socialité.

  • Le sentiment d’appartenir à une communauté humaine mondiale.

  • Bien au-delà des « choix rationnels » des uns et des autres, la mobilisation des affects et des passions.

Rupture et transition

45Toute politique convivialiste concrète et appliquée devra nécessairement prendre en compte :

  • L’impératif de la justice et de la commune socialité, qui implique la résorption des inégalités vertigineuses qui ont explosé partout dans le monde entre les plus riches et le reste de la population depuis les années 1970.

  • Le souci de donner vie aux territoires et aux localités, et donc de reterritorialiser et de relocaliser ce que la mondialisation a trop externalisé.

  • L’absolue nécessité de préserver l’environnement et les ressources naturelles.

  • L’obligation impérieuse de faire disparaître le chômage et d’offrir à chacun une fonction et un rôle reconnus dans des activités utiles à la société.

46La traduction du convivialisme en réponses concrètes doit articuler, en situation, les réponses à l’urgence d’améliorer les conditions de vie des couches populaires, et celle de bâtir une alternative au mode d’existence actuel, si lourd de menaces multiples. Une alternative qui cessera de vouloir faire croire que la croissance économique à l’infini pourrait être encore la réponse à tous nos maux.

47Signataires du Manifeste convivialiste : Claude Alphandéry, Geneviève Ancel, Ana Maria Araujo (Uruguay), Claudine Attias-Donfut, Geneviève Azam, Akram Belkaïd (Algérie), Yann-Moulier-Boutang, Fabienne Brugère, Alain Caillé, Barbara Cassin, Philippe Chanial, Hervé Chaygneaud-Dupuy, Eve Chiapello, Denis Clerc, Ana M. Correa (Argentine), Thomas Coutrot, Jean-Pierre Dupuy, François Flahault, Francesco Fistetti (Italie), Anne-Marie Fixot, Jean-Baptiste de Foucauld, Christophe Fourel, François Fourquet, Philippe Frémeaux, Jean Gadrey, Vincent de Gaulejac, François Gauthier (Suisse), Sylvie Gendreau (Canada), Susan George (États-Unis), Christiane Girard (Brésil), François Gollain (Royaume Uni), Roland Gori, Jean-Claude Guillebaud, Paulo Henrique MartinsBrésil), Dick Howard (États-Unis), Marc Humbert, Éva Illouz (Israël), Ahmet Insel (Turquie), Geneviève Jacques, Florence Jany-Catrice, Hervé Kempf, Zhe Ji (Chine), Elena Lasida, Serge Latouche, Jean-Louis Laville, Camille Laurens, Jacques Lecomte, Didier Livio, Gus Massiah, Dominique Méda, Margie Mendell (Canada), Pierre-Olivier Monteil, Jacqueline Morand, Edgar Morin, Chantal Mouffe (Royaume Uni), Yann Moulier-Boutang, Osamu Nishitani (Japon), Alfredo Pena-Vega, Bernard Perret, Elena Pulcini (Italie), Ilana Silber (Israël), Roger Sue, Elvia Taracena (Mexique), Frédéric Vandenberghe (Brésil), Patrick Viveret.

Notes

1 Il m’a paru bien venu de reproduire ici, dans un livre consacré à la sociologie, ce texte qui concerne la science économique, pour bien montrer que l’une comme l’autre n’ont de sens que considérées comme des éléments, des parties ou des moments, comme on voudra, de la science sociale générale. Robert Boyer et Olivier Favereau ont accepté d’être les premiers signataires de ce « quasi-manifeste » dont j’avais rédigé le premier jet, et auquel se sont associés ensuite, chez les économistes : Jose Luis Corragio, Peter Hall, Geoffrey Hodgson, Marc Humbert, Ahmet Insel, Michael Piore, Ronan Palan et Paul Singer ; et, chez les sociologues : Bob Jessop, Jean-Louis Laville, Michel Lallement, Philippe Steiner et François Vatin. Publié avec toutes ces signatures dans le numéro 30 de la Revue du MAUSS semestrielle, « Vers une autre science économique (et donc un autre monde) ? », il apportait la preuve qu’il était possible de surmonter nombre des divisions opposant les différentes écoles économiques hétérodoxes entre elles – oppositions souvent factices ou secondaires, qui les condamnent à l’impuissance – et a servi d’encouragement aux fondateurs de l’Association française d’économie politique (AFEP), qui regroupe six cents économistes enseignants et chercheurs de l’enseignement supérieur, et qui milite pour la création d’une nouvelle section disciplinaire, « Économie et société », clairement inscrite dans le projet d’une science sociale générale.

2 Ce texte, co-signé par 64 auteurs, est l’abrégé du Manifeste convivialiste, publié le 14 juin 2013 aux éditions Le Bord de l’eau. On trouvera leurs noms en fin d’article.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2015

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