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La sociologie malgré tout

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Alain Caillé

Sociologie et paradigme du don

Chapitre XV Société et/ou société civile1

Texte intégral

  • 1 Ce texte a été publié dans Laville Jean-Louis, Caillé Alain et al., Association, démocrati (...)

cest seulement en se mondialisant et en s’incarnant dans une prolifération d’associations et de réseaux issus de tous les pays du monde que l’espérance démocratique est susceptible, croyons-nous, de retrouver vigueur et pertinence. La foi et l’optimisme sont nécessaires à la gestation de cette société civile d’un type radicalement nouveau. Mais justement parce qu’il s’agit d’une réalité nouvelle – même si elle mobilise des énergies, des pulsions et des formes de socialité en elles-mêmes ancestrales –, ses contours sont difficiles à cerner et les voies possibles de son avènement semées d’embûches. Son principe le plus central et le plus général est celui de la confiance dans l’esprit de l’association. Or, sous ce terme d’association se regroupent des réalités extraordinairement variées, voire disparates, dont il n’est pas sûr qu’elles soient susceptibles de s’ajointer, de s’associer serait-on tenté de dire, aussi facilement que l’optimisme de Porto Alegre (faut-il dire son allégresse ?) conduit à l’espérer. En vue d’évaluer les chances et les difficultés de l’idéal de la société civile monde, nous voudrions nous livrer ici à un petit exercice de repérage sociologique qui permette de saisir le phénomène associationniste à la fois dans sa généralité historique la plus grande et dans la spécificité de ses diverses manifestations contemporaines. La question centrale étant celle de savoir à quelle forme d’unité et à quel degré d’efficacité il lui est permis d’aspirer malgré son éclatement et son hétérogénéité.

Les formes multiples de l’idéal associationniste

Quelle est la spécificité de l’association ? Premier repérage

1Si l’on s’en tient à un repérage strictement empirique et si l’on se borne à ranger sous l’étiquette d’association uniquement ce qui relève par exemple, de ce que les Français inscrivent sous la rubrique de la loi de 1901 ou les Américains sous celle du third sector, le monde associatif apparaît comme une réalité dotée d’une certaine importance, certes, mais somme toute marginale par rapport à la puissance que représentent les entreprises marchandes ou les États. En termes quantitatifs, elle concerne moins de 10 % de l’emploi ou du PNB des principaux pays au grand maximum. Et en moyenne moins de la moitié de ce chiffre. Mais cette vision strictement empiriste est en fait infiniment trop restrictive et elle sous-estime gravement la puissance du principe associationniste. Si par association, on désigne « la mise en commun volontaire de divers types de ressources à des fins communes », alors le nombre d’institutions sociales qui relèvent de son champ devient à peu près infini. En un sens, la famille ou l’entreprise sont-elles autre chose que des associations ? Et même l’État, au moins l’État démocratique, est-il autre chose que le résultat d’une association volontaire des citoyens ? Oui et non, dira-t-on. Dans l’usage juridique latin, les termes d’associatio ou de consociatio s’appliquent en effet spontanément à ces diverses réalités. Mais nous répugnons à suivre cet usage aujourd’hui pour des motifs qui méritent examen.

2Selon les modernes, l’État ne ressortit pas au registre de l’associatif parce que sa dimension constitutive première est celle de la contrainte – qu’on pense à la définition de l’État donnée par Max Weber en termes de monopole de la violence légitime. De même l’entreprise échapperait au registre associatif pour autant que sa raison d’être première est l’obtention du profit. A contrario, l’association au sens moderne du terme apparaît donc caractérisée par une dimension de libre volonté d’une part et par l’absence de but lucratif de l’autre. Plus précisément, il est possible de considérer comme associations toutes les formes de libre mise en commun de ressources diverses qui subordonnent la contrainte ou le profit matériel à des fins de solidarité (d’amitié, de camaraderie, de bon voisinage, d’aimance en un mot), de parité, de plaisir, de spontanéité et d’inventivité. Les Anglo-Saxons insistent sur le critère de l’absence de but lucratif, ce qui les conduit à exclure du champ de l’association les coopératives, les mutuelles ou les syndicats ; les Européens « continentaux » mettent au premier plan le critère de la solidarité, ce qui les amène à défendre une conception plus vaste du tiers secteur. Et à juste titre, car l’absence de but lucratif ne doit pas tant être considérée comme un but en soi que comme l’indicateur de l’esprit d’amitié et de démocratie qui doit présider au fonctionnement des associations.

  • 2 Parodi Maurice, « Sciences sociales et “spécificités méritoires” des associations », in Re (...)

3Ces premières considérations permettent de spécifier le lieu propre des associations aujourd’hui. Indépendamment des considérations empiriques sur la croissance de leur nombre, la question se pose – et avec une force particulière si l’on s’interroge sur leur possible contribution à une future société civile internationale – de savoir ce qu’elles font en propre, que ne font pas, ne pourraient pas ou ne devraient pas faire les États ou les entreprises. C’est la question que François Bloch-Lainé a baptisée « question des spécificités méritoires » des associations2 et sur laquelle Jean-Louis Laville apporte de bien utiles précisions dans le présent livre.

4Qu’est-ce qui est vraiment spécifique des associations ? Ici il convient de bien distinguer les questions de droit des questions de fait. Faute de ressources publiques suffisantes pour embaucher des fonctionnaires, faute de solvabilité des usagers, tout un ensemble d’associations se développent aujourd’hui dans les interstices en quelque sorte de l’administration et du marché. Leur existence est plus que légitime en fait (il faut bien faire ce qu’il y a à faire et que ne font ni les fonctionnaires ni les marchands) ; mais rien ne dit qu’elles n’aient pas vocation en définitive à se métamorphoser, si les conditions s’y prêtaient, en services administratifs ou en entreprises nouvelles. C’est ce que suggère notamment la théorie économique des associations (présentée ici même par Jean-Louis Laville) qui voit en elles le résultat de l’incomplétude des contrats et du marché d’une part, de l’incomplétude de l’État de l’autre. Il y a des associations parce que marché ou État ne savent pas tout, ne connaissent pas les besoins nouveaux, parce qu’il existe des asymétries d’information, de la viscosité, etc. Mais en droit, dans la logique de la théorie économique, toutes les associations auraient vocation à devenir marchandes ou publiques.

5Or cette conception ignore l’existence des associations qui sont désirées pour elles-mêmes et dans lesquelles, pour reprendre la caractéristique centrale du don, « le lien social » importe plus que le bien ou le service fourni. Mieux encore : dans lesquelles le « bien » ou le service est justement le lien lui-même. Elle ignore, plus généralement, tous les projets qui ne sont susceptibles de se former que dans l’enthousiasme des débuts et qu’à travers la confiance et l’amitié partagées.

6Distinguons donc au sein de la nébuleuse des associations modernes celles qui sont « associations de plein droit », en ceci qu’elles accordent le privilège au lien sur le bien et à l’enthousiasme sur les routines, de celles qu’on pourrait appeler « associations de plein fait », parce qu’elles adoptent la forme juridique de la loi de 1901, mais apparaissent en fait comme des substituts aux entreprises ou aux administrations défaillantes. Elles peuvent constituer des substituts permanents (de même qu’il y a du provisoire qui dure), puisqu’États et marchés peuvent se révéler en permanence incomplets et défaillants. Elles sont à ce titre pleinement indispensables et légitimes. Elles n’en relèvent pas moins du registre associatif que de manière secondaire et ambiguë.

  • 3 Godbout Jacques T., La Participation contre la démocratie, Montréal, Liber, 2014.

7Si l’on s’interroge plus avant sur les caractéristiques de ces associations incertaines, associations davantage de fait que de droit, on s’apercevra très probablement qu’il s’agit avant tout d’associations qu’on pourrait qualifier d’« associations pour autrui » (par opposition à des « associations pour soi ») dont l’objectif premier est de satisfaire un public différent des membres de l’association, bénévoles ou professionnels. La logique du « pour autrui », en rompant avec le principe de mutualité et de réciprocité, crée une brèche dans laquelle prospèrent les tendances à la fonctionnalisation et à la bureaucratisation. Cette scission3 tend à instaurer presque automatiquement une distance entre fournisseurs de services et usagers, qui peut être surmontée grâce à un sentiment plus ou moins abstrait de solidarité civique ou humaine générale, mais qui rend difficile l’exercice effectif de l’exigence de parité démocratique, de spontanéité et d’aimance concrète que nous placions à l’instant au cœur de notre définition de l’association. Celle-ci ne suppose-t-elle pas une réversibilité, une sorte d’interchangeabilité de principe de l’intérêt pour soi et de l’intérêt pour autrui ? Retournons un instant en arrière. Si l’usage juridique ou philosophique ancien des mots latins associatio ou consociatio ne permet pas d’opposer clairement comme aujourd’hui les associations à l’entreprise ou à l’État, c’est parce que la scission entre intérêt pour soi et intérêt pour autrui n’est pas alors clairement opérée. Voilà qui doit nous inciter à tenter de mieux cerner la spécificité de l’esprit associationniste moderne par rapport à un esprit plus ancien. Car la société civile mondiale qui vient aura sûrement besoin de composer les deux, sans compter ce qu’elle y ajoutera en propre.

Associations primaires et associations secondaires

  • 4 Bobbio Norberto, « Le modèle du droit naturel », in L’État et la démocratie internationale(...)
  • 5 Ibid., p. 58.

8Dans un remarquable article consacré à la mise en lumière de la spécificité de la philosophie politique moderne (disons la philosophie qui domine depuis Hobbes), Norberto Bobbio montre comment, depuis Aristote jusqu’à Bodin et jusqu’à Althusius encore au début du xviiesiècle, la société est perçue de façon majoritaire comme une association d’associations « naturelles ». Suivons Althusius : à la base de la société, on trouve l’association domestique (consociatio domestica) ou l’association de voisinage (consociatio propinquorum), puis des espèces inférieures de sociétés civiles (societates civiles) qu’il nomme des collèges. À un troisième niveau, on trouve des cités (civitates), rustiques ou urbaines. Des cités, on passe aux provinces, et des provinces au regnum (royaume) qui correspond, écrit Bobbio, à peu près à notre État, « défini comme universalis major consociatio (la plus grande association générale)4 ». La société (le royaume) est donc une association, mais comme les associations primaires, elle réunit des personnes (et non des individus) d’abord définies par leur appartenance à des lignées familiales et à des localités elles-mêmes inscrites dans des histoires et des géographies déterminées. Par opposition, la philosophie contractualiste moderne (la pensée du droit naturel) fait société non plus avec des personnes, toujours déjà inscrites dans les associations « naturelles » premières (famille, voisinage, etc.), mais avec des individus singuliers « qui ne sont pas [pas déjà – AC] associés bien qu’ils soient associables5 ». Son principe de légitimation est le consentement. L’appartenance aux associations n’y est donc plus « naturelle », allant de soi. Représentant le résultat d’une décision délibérée, d’un acte de volonté en rupture avec les appartenances naturelles, elle présente de ce fait une dimension d’artificialité.

9On voit bien, ainsi campé en quelques formules, le contraste entre deux formes de société historique et deux types de socialité. C’est ce même contraste que nous avons tenté de cerner quant à nous, à diverses reprises, en opposant ce que nous appelons « la socialité primaire » et la « socialité secondaire ». Autrement dit, le mode de rapport social coextensif à ce qu’il est permis d’appeler la société première, celle qui fonctionne au don et au symbolisme, et le mode de rapport social propre à la société seconde, la société de la Loi – par quoi il faut entendre à la fois la loi de l’utilité fonctionnelle et la loi morale. Dans la socialité première règne un principe de personnalisation qui permet d’affirmer que les personnes sont en principe plus importantes (en droit et en fait) que les fonctions qu’elles accomplissent. Dans la socialité secondaire au contraire, l’exigence d’efficacité fonctionnelle est hiérarchiquement première par rapport à la personnalité des personnes qui accomplissent les fonctions. La socialité primaire fonctionne à l’interconnaissance et au don. La secondarité à la loi impersonnelle et à la fonctionnalité.

  • 6 Ou encore la loi morale.

10Dans la société d’Althusius, qui est encore celle d’Aristote mais étendue à l’échelle de la grande société, la socialité secondaire reste encastrée (embedded) dans la socialité primaire. La philosophie politique moderne pense et contribue à faire advenir une société seconde, dans laquelle le principe de personnalisation n’a pas de place en droit et où seule doit régner en principe la loi impersonnelle – qu’il s’agisse de celle du marché (la loi de l’offre et de la demande), de l’État (le droit), de la morale ou de la science6. En fait, la dimension de la socialité primaire, celle où se déploient les relations familiales, le voisinage, la camaraderie, l’amour ou l’amitié, ne peut pas être éradiquée. Mais dans la société seconde, autrement dit dans la société moderne (la société formellement rationalisée, dirait Max Weber), les dimensions personnelles et primaires sont hiérarchiquement dominées par l’impératif d’efficacité fonctionnelle.

  • 7 Ou associations primaires publiques par opposition à la famille que l’on peut présenter co (...)
  • 8 Il faudrait en fait distinguer entre primaire public ou privé et secondaire public ou priv (...)
  • 9 Juan Salvador, « Les falles valenciennes », in Revue du MAUSS semestrielle, n° 11, 1er sem (...)

11Synthétisons toutes ces observations. Depuis plusieurs siècles, les sociétés prises dans la spirale de la modernisation, à commencer par les sociétés d’Europe occidentale, se caractérisent par la coexistence de deux régimes de socialité, à la fois contradictoires et complémentaires. Chacune de ces sphères de socialité se présente alternativement sous une forme privée ou sous une forme publique. Le marché et le monde des entreprises constituent le domaine de la « socialité secondaire privée » ; l’État et l’administration celui de la « socialité secondaire publique ». Du côté de la socialité primaire, on voit facilement apparaître le pôle de la « primarité privée », représentée par la famille (qui va du moment de l’intimité jusqu’aux portes de la publicité lorsque toute la famille élargie est réunie) ; auquel s’oppose le pôle de la « primarité publique ». C’est là que se forment ce qu’on pourrait appeler les « associations primaires7 » qui comptent à la fois ce qu’Althusius nommait les collèges (collegia) ou encore les sociétés civiles (societates civiles), par exemple les associations d’artisans, de marchands, d’étudiants, et toutes les formes d’associations d’entraide et de voisinage, les confréries en tous genres ou les multiples comités des fêtes. Ces associations sont le lieu où se met en œuvre une solidarité primaire, régie par l’exigence de face-à-face et de relation interpersonnelle8. Des provinces entières sont susceptibles d’être organisées sur la base d’une telle primarité publique élargie. Qu’on pense par exemple, encore aujourd’hui, au rôle joué au Brésil par les écoles de Samba lors du carnaval ou aux falles de la région de Valence en Espagne9.

12Le mode de coexistence entre ces deux types de socialité peut être schématiquement représenté comme suit :

13Mais une telle représentation simple serait trompeuse car elle limiterait le champ associatif aux bornes d’une socialité primaire de type traditionnel. En rester là reviendrait à faire l’impasse sur le grand espoir du xixe siècle, celui à travers lequel la démocratie moderne, à la fois représentative et sociale, a pris forme, et l’espoir de l’association. C’est par l’association – de Saint-Simon jusqu’à Jaurès, c’est le même signifiant qui inspire toutes les luttes – que le monde doit se régénérer et devenir proprement humain. Entendons l’association de ceux qui n’ont entre eux aucun lien de parenté ou de voisinage « naturels » et dont le seul dénominateur commun est de se reconnaître frères en humanité – et à ce titre solidaires. Rien en commun sauf l’humanité ? Tel est en effet l’idéal qui pointe à l’horizon. Mais en pratique, l’association couvre un champ plus restreint. Elle ne regroupe, ne doit regrouper que ceux qui partagent une même condition, mais une condition déterminée cette fois par la place occupée au sein non plus de la société première mais de la société seconde.

14Qu’elle prenne la forme de sociétés secrètes, de bourses du travail, de mutuelles, de partis, de syndicats, de coopératives de production ou de consommation, l’association du xixe siècle et d’une bonne partie du xxe siècle est d’abord association des travailleurs, des prolétaires, ou pour le dire dans le langage du xxe siècle, des ex, des futurs, des possibles ou des quasi-salariés – bref, de tous ceux qui ont en commun une même situation de travail et, sur cette base, des problèmes et des espoirs analogues. Cet ensemble massif de l’association ouvrière et salariale se polarisera entre deux extrêmes : à un bout, les très grosses associations (partis, syndicats, mutuelles) à ce point bureaucratisées et professionnalisées qu’elles échapperont au registre de l’association pour apparaître plutôt comme des contre-administrations, des contre-États ou des contre-entreprises, et de l’autre toutes les associations d’individus secondarisés qui entendent réin-suffler au sein de la socialité secondaire les valeurs de la solidarité concrète, personnalisée et démocratique inspirées par l’ethos de la socialité primaire. La réalité est en fait toujours intermédiaire et composite. Si, par exemple, le Parti communiste français et la CGT ont joui du poids que l’on sait, c’est parce qu’ils ont su combiner une dimension quasi familiale à la base, une dimension de primarité presque exacerbée, et un principe bureaucratique au sommet. Il est possible de désigner du terme d’« associations secondaires » (ou secondaires primaires) ces associations qui recrutent sur la base de l’appartenance à telle ou telle sphère de la socialité secondaire mais qui recréent de la primarité au sein de la secondarité et de situer ainsi leur lieu.

15Du virtuel comme forme enfin trouvée de l’universel concret ?

Marcel Mauss

  • 10 Donati Pierpaolo, La Cittadinenza societaria, Rome/Bari, Latersap, 1993.

16Ces petits schémas typologiques ont le mérite à nos yeux de permettre de mieux dégager la spécificité de tout un ensemble d’associations plus contemporaines et qui représentent une bonne partie de ce qui est habituellement rangé dans le third sector. Leur caractéristique majeure est qu’elles ne recrutent de manière claire et exclusive ni sur la base de la socialité primaire ni sur celle de la socialité secondaire. Raison pour laquelle tous les observateurs insistent sur leur caractère hybride. Elles sont, nous dit le sociologue italien Pierpaolo Donati, de l’ordre du privato sociale10. Elles ne sont en effet pas des associations de voisins plus ou moins apparentés ou apparentables, ni des regroupements de salariés ou de collègues. Elles se présentent au premier chef comme des associations composites, recrutant dans des publics qui ne sont pas unifiés a priori par une appartenance primaire ou secondaire instituée, et dont les membres sont au départ mutuellement indifférents les uns aux autres. À l’extrême, elles peuvent constituer des associations d’étrangers. Ou plutôt, d’étrangers les uns aux autres au sein de la nation, de la région ou de l’espace résidentiel. Mais dans le cas le plus général, elles sont des associations de membres caractérisés par une multi-appartenance (multi stakeholder associations). Nées des déficiences des appareils propres à la socialité secondaire, de l’« incomplétude » du marché ou de l’administration, destinées à pallier leurs tares les plus criantes, elles réintroduisent, au sein d’une logique associative qui relève de la primarité, certaines des contraintes propres à la socialité secondaire. Ou encore, formées à partir de l’exigence de réciprocité et de don inhérente à l’esprit de l’association, elles l’hybrident en la croisant avec le respect des contraintes d’efficacité technique, juridique, administrative, médiatique ou marchande qui structurent le domaine de la socialité secondaire. Elles ne jaillissent pas d’une socialité primaire déjà organisée, constituée ou instituée. Elles visent au contraire à la créer et à la structurer là où elle n’existe pas, ou plus, pas encore ou bien là où elle reste informe et inchoative. Et, au sein de cette socialité primaire potentielle (SP2), à venir, elles se présentent comme les représentants de la norme d’efficacité fonctionnelle propre à la socialité secondaire. Il est donc possible de situer comme suit leur lieu propre :

Tableau 3

Socialité secondaire privée Socialité secondaire publique
Socialité primaire publique Associations hybrides Associations primaires
Socialité primaire privée

17Le tableau d’ensemble pouvant se représenter comme suit :

18Ces associations hybrides, propres à une contemporanéité assez récente, se subdivisent en deux grands types, le premier plus proche du pôle du privé et le second de celui du public.

191. « Les associations d’économie solidaire », qui s’inscrivent dans le cadre de ce qui se laisse désormais repérer de plus en plus fréquemment sous l’étiquette de « l’économie solidaire ». Leur vocation est au premier chef de porter remède aux insuffisances économiques du marché et de l’État en permettant à ceux qui ne trouvent pas à s’employer et à s’activer pleinement dans le cadre des entreprises ou de l’administration, ou qui ne le souhaitent pas, de produire les conditions matérielles de leur existence sociale dans le cadre d’une socialité primaire (ou primaire secondaire) associationniste moins rebutante que la froide fonctionnalité inhérente à la socialité secondaire. À une extrémité de ce champ, du côté le plus strictement primaire et associationniste, on trouvera les SEL, les jardins ouvriers ou toutes les associations d’auto-production ; à l’autre, à l’intersection de l’économie solidaire et de l’administration, les entreprises d’insertion ou les associations intermédiaires. Le noyau de l’économie solidaire proprement dite, à cheval entre les logiques du « pour soi » et du « pour autrui », « hybridant » les ressources publiques, privées et l’esprit de réciprocité, s’organise autour des régies de quartier, des restaurants de femmes ou des associations interculturelles. Observons au passage que notre exercice de typologie sociologique permet de comprendre l’origine et la nature de la tension qui existe entre les représentants de l’économie sociale et les tenants de l’économie solidaire, pourtant si proches à tant d’égards. La raison en est que si tous cultivent les valeurs de la solidarité et le primat de l’esprit de l’association sur la motivation pécuniaire, les premiers le font sur la base d’une population plus homogène et plus restreinte en même temps. Et qu’ils œuvrent au sein de la socialité secondaire à partir des motivations propres à la primarité, tandis que les seconds, confrontés à des populations beaucoup plus hétérogènes, déploient leur activité au sein de la sphère de la primarité – et en vue de la (re)créer – en y important des exigences propres à la socialité secondaire.

202. « Les associations de militance morale ». Ce second type d’associations hybrides relève de ce que nombre de chercheurs nomment désormais la « militance morale ». Le champ qu’elles occupent est extraordinairement éclaté puisqu’il se diversifie en autant de domaines qu’il y a de causes à défendre, de la parité hommes-femmes à la défense des intérêts des victimes effectives ou potentielles du SIDA (Act Up), à celle des mal-logés (Droit au logement), des immigrés ou des victimes du racisme (SOS Racisme, Droits devant, Ras le Front), etc. Ces associations sont à l’État et à l’administration ce que les associations de l’économie solidaire sont au marché. Recrutant comme ces dernières des membres qui ne sont pas unis a priori par une place prédéterminée dans la socialité primaire ou dans la socialité secondaire, elles prennent le relais, sous une forme entièrement nouvelle, de ce qui était traditionnellement – dans le cadre d’une socialité secondaire dominante – le rôle des partis ou des groupes politiques d’une part, des syndicats ou des mutuelles de l’autre. Là où les associations d’économie solidaire hybrident en premier lieu les ressources du bénévolat et de la solidarité avec celles de la reconnaissance d’utilité publique tout en visant à une certaine autosuffisance économique, les secondes mobilisent celles de la militance de type postmoderne et la combinent avec la maîtrise des médias et une capacité à peser sur l’opinion publique. Au nom de leurs protégés, soucieuses de la durée, les premières s’adressent d’abord aux notables et aux fonctionnaires, les secondes – désireuses de faire événement, voire des « coups » – aux journalistes et aux politiques.

21Par-delà ces divergences sociologiques qui leur interdisent de présenter un front uni en dépit de leur commune immersion dans l’esprit de l’associationnisme – et qui les fragilisent d’autant – associations hybrides d’économie solidaire et associations de militance morale partagent tout un ensemble de caractéristiques bien relevées par les observateurs et qui, à des degrés divers, se laissent assez aisément déduire justement de leur nature hybride et volontariste.

22– « Une adhésion prescrite, volontaire ou volontariste ». Volontariste ? C’est peut-être ce premier trait qui est le plus saillant. Le contraste majeur entre les associations propres aux sociétés anciennes et traditionnelles, de part en part dominées par la logique de la socialité primaire, du don et du symbolisme, et les associations modernes, c’est que l’affiliation aux multiples associations que comportait le monde traditionnel était sinon toujours obligatoire, au moins largement automatique – ou plutôt « naturelle », là encore, comme évidente. Parlons dans ce cas – qui, pour employer le langage de Ferdinand Tönnies, est celui de l’association en communauté – d’adhésion prescrite. L’adhésion aux associations secondaires, mutuelles, syndicats, coopératives, etc., relève davantage d’un acte de libre volonté (Willkür), comme l’avait également noté F. Tönnies qui parlait à ce propos d’association en société. Néanmoins, pour volontaire qu’elle fût, il n’en reste pas moins que l’adhésion à ce type d’associations allait largement de soi puisqu’elle revenait à faire comme ceux dont on était objectivement les semblables. Si on qualifie de volontaire l’adhésion aux associations de la socialité secondaire, il faudra alors présenter comme volontariste le ralliement aux associations hybrides pour signifier qu’étant don de son temps à des étrangers, il va infiniment moins de soi que toutes les formes associatives antérieures d’adhésion.

  • 11 La publication récente d’un Guide du routard consacré à l’humanitaire [Hachette tourisme, (...)

23– « Associations sociales totales et associations spécifiques ». De même, les associations traditionnelles, primaires, étaient le plus souvent ce qu’il est permis de nommer des « associations sociales totales », mêlant intimement les dimensions économiques utilitaires, techniques et fonctionnelles, l’entraide, la sociabilité festive et les observances religieuses, et occupant une part notable de la vie de leurs membres. Les associations secondaires ont conservé, voire parfois renforcé certains de ces traits. Mises en réseaux hiérarchisés, les associations secondaires, depuis les associations sportives, culturelles ou de loisirs jusqu’aux mutuelles, aux coopératives, aux syndicats et, pour couronner le tout, jusqu’aux partis, façonnaient à l’usage de leurs membres un univers cohérent, intégrant toutes les dimensions de l’existence sociale et structurant la totalité du temps de leurs adhérents – surtout s’ils devenaient, justement, des permanents. Le contraste avec les associations hybrides contemporaines est total. Celles-ci tendent en effet à devenir de plus en plus spécialisées, monofonctionnelles, organisées autour d’un objectif unique, exigeant ainsi de leurs adhérents de plus en plus de compétence mais de moins en moins de mobilisation, ou plutôt une mobilisation seulement partielle, limitée à l’objet unique et spécifique de l’association. Cette évolution est parfaitement en phase avec les nouvelles formes de l’individualisme contemporain. Ce dernier n’est pas ennemi d’un certain engagement associatif, au contraire. On s’expliquerait d’ailleurs mal autrement le boom que connaissent les associations. Mais l’individu ultra-contemporain, délié de tout a priori, a en horreur toute perspective de dépendance vis-à-vis d’un appareil. Son engagement ne peut donc s’effectuer que sur un objectif unique, clairement explicité, absolument concret, pour un laps de temps déterminé, bref, si possible sans aucun engagement de fidélité et de pérennité. Il faut que l’action militante porte des fruits immédiats et bien visibles11.

24– « La question de la démocratie ». Cette évolution ne laisse pas d’être ambivalente. À certains égards, elle participe d’un renforcement de l’exigence démocratique – de sa radicalisation. L’horreur contemporaine vis-à-vis des associations sociales totales (traditionnelles ou modernes) semble avaliser l’échec des expériences totalitaires du xxe siècle et l’acceptation définitive des règles de la démocratie représentative – le pire des régimes à l’exception de tous les autres. Par ailleurs, la prolifération des associations spécialisées – et cela vaut surtout pour la militance morale – permet de faire entendre les représentants d’autres formes d’oppression et de domination que celle expérimentée par l’ancienne classe ouvrière : les femmes, les anciens colonisés, les minorités sexuelles, etc. Le refus des associations totales va de pair avec un rejet de toutes les formes de hiérarchie et d’autorité traditionnelles. La spécialisation monofonctionnelle interdit à ceux qui tiraient pouvoir et prestige de leur appartenance à des champs sociaux divers de continuer à le faire en cumulant les formes de capital propres à divers champs (dirait Bourdieu ou, à sa manière, Michael Walzer).

  • 12 Cette différence flagrante de recrutement sociologique n’est pas sans expliquer les diffic (...)

25Le rapport à la démocratie des associations hybrides n’est cependant pas sans poser un certain nombre de problèmes évidents. Plus elles se spécialisent et plus elles sont tenues d’apporter la preuve de leur expertise fonctionnelle, et plus l’écart se creuse en fait entre les permanents (qu’ils soient salariés ou bénévoles) d’un côté, les militants ou les bénévoles plus occasionnels de l’autre et les populations aidées enfin. Le fait que ces associations soient fréquemment et largement des « associations pour autrui », qui parlent et agissent au nom des autres, rend quelque peu incertaines les motivations des militants les plus engagés et tend à les transformer soit en quasi-mini-partis dans le cas des associations de militance morale, soit en quasi-entreprises et/ou en quasi-administrations dans le cas des entreprises d’économie solidaire lorsqu’elles se bornent à l’insertion et oublient la motivation proprement démocratique. Les premières sont d’ailleurs fréquemment dirigées et animées par des militants politiques (souvent trotskistes, en France) et les secondes par des notables à la retraite ou par des salariés dotés d’une solide formation gestionnaire et juridique12. Il ne faut pas tirer parti de ces observations pour condamner dans leur principe ces associations hybrides. Elles ont toutes les raisons du monde d’exister et d’assumer leur impureté congénitale. Mais il n’en reste pas moins qu’entre les diverses logiques souvent contradictoires qui les traversent, l’équilibre est souvent difficile à maintenir.

26L’autre problème que pose à la démocratie la prolifération des associations hybrides, et il est de taille, ne tient pas à leur logique interne de fonctionnement, mais au fait que s’il devait ne plus exister que des associations spécifiques, toutes en quête de victimes particulières à défendre, alors on ne voit pas lesquelles seraient à même de poser en tant que tel le problème de la construction et de la défense d’un mode de fonctionnement démocratique global, du cadre général où puissent s’articuler et trouver leur place, aux côtés du marché et des États, les multiples associations spécialisées. C’est peut-être au plan international que ce problème est le plus visible.

Les associations monde

27Avec la mondialisation du capital et des communications s’ébauche une société monde, irréductible à la socialité primaire et à la socialité secondaire. Hommes et femmes ne se définissent plus par leur appartenance à un corps social, qu’il s’agisse du corps quasi charnel de la communauté traditionnelle ou du corps spirituel de la Loi et de la nation politique. Leur horizon devient celui du monde. Ils n’en sont pas les citoyens, puisqu’il n’existe aucune unité politique du monde, mais c’est désormais ce dernier qui occupe de manière potentielle le rôle d’universalis major consociatio. Cependant, l’appartenance au monde n’est que virtuelle. Non seulement parce qu’elle ne concerne encore, concrètement et de manière pleinement consciente, qu’une petite minorité. Mais plus profondément aussi parce qu’aux liens qui se tissent sous mille formes à travers la planète, il manque la dimension d’évidence conférée par le face-à-face régulier et répété inhérent à la primarité ou les solides garanties apportées par le règne de la Loi. Instantanées, éligibles à tout instant sur internet mais à tout instant révocables, à distance indifféremment proche ou extrême, déliées au moins en apparence des anciennes contraintes du temps et de l’espace, les nouvelles relations sociales à l’échelle du monde deviennent de plus en plus virtuelles. Après la société corps, la société première, après la société État-marché, seconde, voici venir la société troisième, mégacapitaliste : la société monde virtuelle.

28Les ONG constituent la forme d’association propre à cette troisième société qui naît dans la virtualité. Elles présentent à peu près toutes les caractéristiques que nous attribuions à l’instant à ce que nous avons appelé les associations hybrides, mais à l’échelle supranationale. Elles projettent dans l’espace monde les valeurs et les aspirations propres aux sociétés primaires et secondaires – les valeurs d’entraide personnalisée ou les exigences de moralité publique ou privée – et, réciproquement, elles introjectent au sein des sociétés étatiques nationales, pour le meilleur et pour le pire, le point de vue planétaire, point de vue virtuel par excellence. Comme les associations hybrides nationales, elles se partagent entre les associations d’économie solidaire, animées par une logique d’économie plurielle – notamment les associations de commerce équitable ou de défense des paysanneries comme Via Campesina, la Grameen Bank –, et les associations de militantisme moral, très majoritaires en l’occurrence, telles que ATTAC, Greenpeace, Amnesty International, Médecins sans Frontières, Médecins du Monde et mille autres encore.

Difficultés de l’associationnisme généralisé et de la société civile mondiale

29Voici donc rassemblés et triés les principaux éléments du puzzle de la société civile internationale que nous aspirons tous à bâtir. Le tri, bien sûr discutable mais espérons-le utile, que nous avons effectué, permet de mieux apercevoir les principaux obstacles qu’il reste à surmonter (ou même simplement à aborder) pour que cette société civile d’un type nouveau commence à avoir un semblant d’existence. Ils sont multiples et considérables. Tentons d’en esquisser un premier et sommaire repérage.

Associations administratives ou politiques ?

  • 13 Walzer Michael, « Governing the Globe… », in Dissent, n° 47, automne 2000, p. 48.

30Nous venons d’insister sur le fait qu’une des caractéristiques majeures des associations hybrides, nationales ou transnationales résidait dans le fait qu’elles sont étroitement spécialisées sur un domaine d’intervention précis et délimité. C’est à la fois leur force et leur faiblesse. Leur force puisque, dans le domaine en question, elles se montrent vite capables d’amasser à la fois une expertise véritable, introuvable ailleurs, et une capacité effective d’intervention et de mobilisation. Vues sous cet angle, elles constituent les embryons d’une administration mondiale potentielle. Mais c’est aussi leur faiblesse. Dépourvues des moyens d’imposer leurs choix, trop étroitement spécialisées, elles doivent structurellement céder le pas aux États. Leur problème, écrit Michael Walzer13, est

[…] qu’elles [les associations de la société civile] arrivent toujours trop tard ; elles réagissent seulement aux crises ; leur capacité d’anticipation, de planification et de prévention est bien inférieure à celle de l’État. On verra plus facilement leurs militants s’occuper des victimes d’une épidémie de peste que faire passer des mesures de santé publique en temps utile. Ils n’arrivent dans la zone des batailles que pour soigner les blessés et abriter les réfugiés. Ils savent organiser une grève contre des salaires trop bas ou des conditions de travail trop brutales, mais ils sont incapables de modeler l’économie. Ils protestent contre les désastres écologiques déjà survenus… Pour ce qui est des problèmes centraux et à long terme de la société internationale – et notamment l’insécurité et les inégalités –, les associations civiques jouent au mieux un rôle correcteur : leurs militants peuvent faire pas mal de bon travail, mais ils sont incapables de faire la paix dans un pays déchiré par une guerre civile ou de redistribuer les ressources sur une échelle significative.

31Comprenons bien la nature du problème. Il ne réside pas seulement dans le fait que les associations ne disposent pas des moyens de contrainte, du monopole de la violence plus ou moins légitime qui représentent en dernière analyse les arguments les plus frappants et les plus décisifs lorsqu’aucun autre ne peut se faire entendre. Mais ce n’est que la face externe, la plus visible, des difficultés d’émergence de la société civile internationale. Plus fondamentalement peut-être, les limites de l’action des associations hybrides et des ONG tiennent à leur auto-limitation dans des rôles spécialisés. Si la figure de l’État leur est hiérarchiquement supérieure, ce n’est pas seulement parce qu’elle est associée au contrôle de l’armée ; c’est aussi, et d’abord, parce que l’État traite les problèmes dans leur globalité et leur interdépendance. Il synthétise et généralise – c’est la fonction du politique – là où l’administration comme les associations virtuelles fonctionnent sur un mode analytique et spécialisé.

32Disons-le autrement. Pour que la société civile internationale commence à prendre corps (et âme), il faudrait qu’elle n’apparaisse pas seulement comme un embryon d’administration mondiale, mais aussi comme un ensemble de fragments d’un possible État-monde ; pas uniquement comme un regroupement de fait d’associations fonctionnelles aussi spécialisées que les différents bureaux des divers ministères, mais aussi comme le lieu où s’élabore une vision transversale, synthétique et donc en définitive politique, des problèmes généraux de la planète.

Plaidoyer pour des associations civiles civiques

33C’est ici que l’on retrouve la question des appréhensions et des espoirs suscités par la réunion de Porto Alegre. Les raisons d’espérer sont évidentes. La pluralité même des ONG et des associations rassemblées témoigne de la force de l’aspiration à constituer un monde pluriel, complexe et riche où se reflète la multiplicité des problèmes et des dimensions de notre contemporanéité. La crainte est celle de la cacophonie, une fois passé le moment de l’euphorie et de l’optimisme des débuts. La grande force représentée par les sommets néolibéraux de Davos, outre le fait qu’ils réunissent les hommes (et accessoirement les femmes) qui sont en effet les plus riches et les plus puissants de la planète, c’est qu’ils déploient une vision du monde d’autant plus cohérente, efficiente et simple à mettre en œuvre qu’elle se laisse aisément résumer et organiser en un objectif unique : tout faire pour laisser fonctionner au mieux le principe du marché, dans le plus grand nombre de pays et le plus grand nombre de sphères d’existence possibles. En revanche, les futurs sommets alternatifs auront bien du mal à éluder la question de savoir comment et au nom de quoi concilier les revendications particularistes multiples que portent nombre d’ONG avec l’aspiration à un véritable universalisme éthique. Comment rendre compatibles la préservation d’une agriculture vivrière, l’accroissement du revenu des plus pauvres, la défense de l’environnement naturel, la fidélité aux traditions culturelles communautaires et l’espoir d’une solidarité planétaire ? À ces dilemmes, il n’existe de toute évidence pas de réponse simple et unique.

34Les militants associationnistes, et plus encore les bénévoles contemporains, allergiques à toute forme de hiérarchie et de domination, avides d’une démocratie concrète au ras des pâquerettes, ont tendance à croire ou à espérer qu’un espace commun aux différentes associations, une force associative fédérée, pourrait naître « tout simplement » de l’association spontanée d’associations elles-mêmes spontanées. « Tout simplement », c’est ainsi que Marx et Engels croyaient qu’on allait pouvoir organiser l’économie socialiste, une fois abolie la propriété privée des moyens de production, à partir de la connaissance des besoins concrets des hommes concrets. De même, c’est « tout simplement » que pourrait naître la société civile associationniste, espèrent les bénévoles, par « mise en réseau » ou par « mutuellisation » des bonnes volontés multiples.

35Il serait aussi malvenu de se gausser de ce « spontanéisme » associationniste – car il fait partie de l’idéal et de l’esprit démocratique de l’association – que d’ignorer ses limites. Tôt ou tard, il faudra bien poser « la question du pouvoir », comme on disait encore il n’y a pas si longtemps. Mais avant elle, il faudra surtout soulever la question du sens de tout le processus et des valeurs qui l’animent. Autrement dit, la question des principes au nom desquels sont susceptibles de se tisser des liens d’association – de se former une méta-association – entre les associations existantes. Et il faudra bien que certaines associations prennent en charge cette question transversale et synthétique, au-delà de la spécialisation associative fonctionnelle actuellement dominante. Il faudra bien qu’émergent, en somme, des associations spécialisées dans les problèmes d’ordre général, dans la question du liant et de la transversalité.

36Ce qui empêche de bien mesurer actuellement l’acuité de ce problème, c’est que nombre d’associations – toutes au bout du compte si on y réfléchit un peu –, au-delà de leur finalité propre et spécialisée, agissent en fait au nom d’un principe synthétique ancien, d’un principe de sens hérité – qu’il soit d’ordre religieux, moral ou politique ou de tous ces ordres à la fois. Plus concrètement, on a vu cohabiter à Porto Alegre des ONG anglo-saxonnes d’inspiration protestante – les plus sourcilleuses quant à l’exigence d’efficacité de la revendication éthique – des regroupements latino-américains imprégnés de catholicisme social, avides de solidarité, et des associations européennes, françaises notamment, nostalgiques d’un avenir véritablement socialiste ou communiste. Or, cette coexistence du catholicisme, du protestantisme, du socialisme et du communisme n’est nullement impossible. La preuve, elle existe. Et d’ailleurs, les grandes religions ne sont-elles pas toutes en fait syncrétiques ?

37N’empêche, ce voisinage bariolé ne va pas sans poser quelques questions. Et cela, doublement. D’abord parce qu’on attend encore que chacun de ces blocs idéologiques tire les leçons de ses difficultés ou de ses échecs passés à organiser une démocratie moderne. Entendons-nous. Nous ne désirons ici critiquer personne en particulier. Souscrivant pleinement à l’idéal associationniste et étant pleinement convaincu de ne pas disposer d’un discours en surplomb qui autoriserait à vouer aux oubliettes de l’histoire ceux qui ne le partagent pas, nous croyons au minimum sage de laisser chacun juge des valeurs ultimes par lesquelles il motive son propre engagement, ses dévouements et ses loyautés. Il n’en reste pas moins vrai que la tradition du catholicisme ne s’est pas montrée immédiatement coextensive à l’aventure de la démocratie moderne, que l’expérience communiste s’est soldée par la catastrophe que l’on sait et que le protestantisme n’a pas seulement servi de garde-fou au règne universel de la marchandise : il a aussi, et plus que tout autre, présidé à son avènement. Et ces difficultés propres à chacun des discours religieux, moraux, politiques qui alimentent la critique de la mondialisation marchande se redoublent, sitôt qu’on pose la question des modalités de leur possible coexistence. Qui mangera qui ?, serait-on presque tenté de demander si on raisonnait en termes de rapports de force et de logique de pouvoir.

38Mais ce point de vue cynique et machiavélien, quelque pertinence qu’il puisse avoir par ailleurs, est au minimum prématuré, nous le suggérions à l’instant ; et ce n’est pas seulement par naïveté que les militants associationnistes se refusent à l’endosser. Tout simplement, la question n’est pas mûre, et personne ne saurait sérieusement se présenter sur le marché des idées en prétendant pouvoir tirer les leçons de l’histoire et présenter une doctrine synthétique capable de synthétiser les doctrines synthétiques antérieures. Il peut donc sembler tentant d’appliquer aux problèmes soulevés par la constitution d’une société civile mondiale le type de raisonnement déployé par John Rawls dans sa Théorie de la justice, puis dans ses textes ultérieurs, et qu’il tente d’ailleurs lui-même d’étendre à l’échelle du monde actuellement. Puisque nous sommes incapables de nous mettre rationnellement d’accord sur ce que Rawls appelle des doctrines « compréhensives » du bien – autrement dit, des doctrines générales et synthétiques –, bornons-nous à aménager l’espace politiquement et philosophiquement neutre de leur cohabitation. C’est en cela que consistera pour l’essentiel la justice. L’inconvénient de cette manière de raisonner, de cette conception purement procédurale de la justice et de la démocratie, c’est que d’un côté, en faisant une impasse absolue sur le bien ou le mal-fondé de chacune des doctrines « compréhensives », elle les fait toutes basculer dans le registre du non-sens et de l’insignifiance, et que de l’autre, en faisant de l’espace public un simple moyen de faire cohabiter des idéologies qui n’auraient pas le droit de se manifester en son sein, en l’instrumentalisant, elle vide également de sens l’esprit civique et le sens du dévouement au bien commun. À la limite, des technocrates ou même des automates suffiraient au bon fonctionnement de la dimension publique du système.

  • 14 Ces associations civiles civiques constituent ce que Patrick Viveret appelle maintenant, t (...)

39Le seul moyen de sortir de ces impasses à la fois pratiques et théoriques – au lieu d’aseptiser les associations et de les cantonner dans un rôle fonctionnel en faisant l’impasse sur la question de ce qui pourrait bien les réunir, ou bien d’imaginer que cette question pourrait être réglée « très simplement » par une stricte logique procédurale – est de tabler sur la capacité de l’esprit associationniste à se transcender lui-même, à s’auto-transcender, en inventant des règles substantielles de coexistence conflictuelle. À une telle recherche d’auto-transcendance, il faut des militants associatifs qui ne considèrent pas la constitution d’espaces publics comme un simple moyen de faciliter la réalisation des objectifs particuliers propres aux associations spécialisées mais comme un objectif qui vaut par et en lui-même. Nous proposons de nommer « associations civiles civiques » ces associations qui ne s’assignent pas pour mission la réalisation de telle ou telle fin particulière mais la mise en place des conditions d’apparition, de déploiement et de succès de l’engagement associatif en général. Ni Églises – elles ne s’inspirent d’aucun pari déterminé sur la nature de l’au-delà – ni partis ou embryons de partis – elles ne visent pas à la conquête du pouvoir politique, au moins pas pour elles-mêmes –, encore moins sectes, leur seul souci est d’actualiser et de rendre effectif l’idéal si ancien de la démocratie et de la participation à la vie publique14. Qu’est-ce à dire ?

Du rôle possible des associations civiles civiques

40Le rôle essentiel de ces associations civiles civiques serait de formuler et de résoudre concrètement les questions que nous essayons de formuler ici en termes abstraits : prendre acte de l’échec relatif de nombre des projets politiques passés qui ont structuré la modernité, de leur désuétude à tout le moins. Et sans attendre l’apparition d’un nouveau penseur génial ou d’une grande théorie universelle, assumant l’héritage des grandes religions et des pensées progressistes d’hier, luttant contre les tyrannies du marché sans fantasmer son abolition, s’opposant au despotisme des États sans faire l’impasse sur les questions du pouvoir et de la force, œuvrer à l’avènement d’un monde plus juste, moins inégalitaire et moins meurtrier, plus solidaire et plus vivant, contribuer à l’éclosion d’une politique à l’échelle du monde sans se désintéresser des particularismes, du local, du spécifique, de l’ici et du maintenant, en tressant et en organisant pratiquement les liens entre tous ceux qui s’inspirent de ces objectifs. Disons les choses en un mot : aménager un espace de coexistence entre les hommes qui leur permette de surmonter leurs conflits et leurs divisions en les jouant et en les symbolisant mais sans prétendre les abolir – car c’est par et dans le conflit que chacun affirme son identité propre et devient sujet –, voilà qui est par définition (s’il en est) le rôle et le sens de la démocratie.

41Les associations civiles civiques sont par excellence les agents de la reviviscence de l’imagination, de l’invention, de l’exigence et du renouveau démocratiques aujourd’hui. Elles ne peuvent pas et n’ont pas vocation à se substituer aux partis ou aux syndicats existants dans les espaces nationaux déterminés. Mais elles sont appelées à les suppléer et en quelque sorte à les redoubler parce qu’elles formulent l’espérance démocratique à une autre échelle et selon une autre logique qu’eux. Les partis ou les syndicats, nous le suggérions plus haut, agissent essentiellement dans le cadre et dans les limites de la socialité seconde, privée et publique. Ils expriment les intérêts et les aspirations des salariés d’une part, et des citoyens membres d’une communauté politique de l’autre. L’idéal démocratique dans le cadre duquel ils agissent est celui de la démocratie représentative structurée à l’échelle de la nation et déployée à travers la dynamique de la modernisation. Les associations civiles civiques s’inscrivent elles aussi, et nécessairement, dans ce cadre spatio-temporel et historique. Mais elles n’y sont nullement limitées. En tant qu’associations, elles mettent en œuvre un impératif de don, plus ancien, plus général et plus vaste que celui de la soumission moderne à la Loi, et elles font revivre l’exigence de la démocratie directe inscrite dans une dimension de localisme, d’hic et nunc et de face-à-face. Mais, en tant qu’agents actifs du devenir-monde de la société civile et de la démocratie, elles se font les interprètes, les porte-parole et les éveilleurs d’une opinion mondiale.

  • 15 Il faudrait d’ailleurs ici distinguer entre les formes de démocratie directe propres aux s (...)
  • 16 Du virtuel comme forme enfin trouvée de l’universel concret ?

42On le devine. Les associations civiles civiques ne parviendront à esquisser une politique et une démocratie mondiales en fédérant les multiples associations spécialisées que pour autant qu’elles sauront harmoniser et rendre conciliables les attentes et les exigences propres aux trois grandes formes historiques de manifestation de l’aspiration démocratique, la démocratie directe15 : la démocratie représentative et la démocratie d’opinion. Autant dire qu’il leur faut également apprendre à articuler les principes propres aux trois types de socialité que nous distinguions en commençant – primaire, secondaire et tertiaire –, car nous ne pouvons renoncer à aucun. Seuls le don et le symbolisme rendent concrets et singuliers, seule la Loi permet d’universaliser en accédant au registre de l’abstrait et, apparemment, il n’y a pas d’autre voie d’accès à la mondialisation que celle de la virtualisation16.

Les tâches immédiates du non-pouvoir des associations civiques

43Puisque les associations ne peuvent pas être liées par une forme ou une autre de pouvoir souverain ou de domination, de toute façon introuvables et auxquels elles se refusent par vocation, il ne leur reste, pour faire bloc et se souder, que les ressources de ce que les catholiques nommeraient la communion et les marxistes adeptes de Gramsci l’hégémonie : la capacité, en amont et en aval de la politique, à faire partager au plus grand nombre un certain nombre de valeurs communes. Voilà d’ailleurs la ressource la mieux adaptée à l’ère de la démocratie d’opinion. L’essentiel n’est-il pas que les hommes et les femmes des diverses cultures puissent se reconnaître à travers le monde une commune aspiration et s’en réclamer ? Mais ces valeurs, encore faut-il les nommer et si possible avec suffisamment de précision et de détermination pour échapper au catalogue des bons sentiments et à la litanie rituelle qui nous exhorte à être à peu de frais tous frères, humanitaires, droits-de-l’hommistes, solidaires, gentils et sympathiques. Non, l’affirmation de valeurs effectivement mondialisantes ne peut être efficace et mobilisatrice que si elles engagent suffisamment et qu’elles se traduisent par certains renoncements ou sacrifices que s’imposent ceux qui s’en réclament. On imagine assez volontiers que les associations civiles civiques s’attachent prochainement à la rédaction non pas d’interminables listes de mesures en tous genres, mais d’un Décalogue moderne. De dix commandements (par exemple), simples à énoncer et faciles à mémoriser, qui ne seraient pas principalement moraux et religieux mais avant tout politiques, et qui traduiraient l’engagement de tous dans la défense de la démocratie sous toutes ses formes. Sans doute un de ces commandements devrait-il concerner par exemple, la lutte contre la corruption ; un autre le refus de se plier à des ordres injustes, arbitraires et/ou meurtriers ; un autre encore le renoncement à des thérapies ou à des modifications génétiques susceptibles d’être attentatoires à la dignité humaine, ou la lutte pour la défense de l’environnement naturel, etc.

44Ce dernier point appelle une précision. Beaucoup de militants écologistes ou associatifs se reconnaissent aujourd’hui dans les mots d’ordre du développement durable, du principe de précaution ou, de manière plus exigeante encore, dans le principe-responsabilité. On ne saurait y objecter a priori. Mais force est de reconnaître que ces principes, quoique généreux et respectables, témoignent d’une large indétermination. Qu’est-ce qui rend durable le développement ? Quelles précautions est-il raisonnable de prendre ? Comment pouvons-nous être assurés que telle ou telle percée technique et scientifique ne remet pas en cause les conditions de la vie future ? Le plus souvent, nous n’en savons tout simplement rien. Et surtout, ce qui est plus grave, si l’on y réfléchit, il apparaît que ces principes laissent au bout du compte le soin de trancher aux techniciens ou aux savants, seuls à même en principe d’évaluer de manière plausible les diverses menaces, risques et dangers encourus. Voilà qui laisse les hommes et les femmes ordinaires en définitive hors du coup. Ne vaudrait-il pas mieux tenter de les mobiliser à l’appui d’un objectif sur lequel ils ont d’autant plus à dire et à penser qu’il ne consiste en rien d’autre qu’à leur donner la parole et les moyens de savoir justement ce qu’ils ont à dire et à penser ? Cet objectif est celui de mettre en place non pas tant un développement qu’une démocratie durable. Réellement reproductible et extensible. N’est-il pas clair en effet qu’il ne peut pas y avoir de défense de l’environnement, de développement durable ou de mise en œuvre effective du principe-responsabilité si n’existent pas les bases du débat démocratique qui permettent seules de donner de l’effectivité à ces principes sympathiques ?

Pour conclure

45À certains égards, les objectifs que nous venons d’esquisser pour une société civile naissante portée par les associations monde et les associations civiles civiques peuvent sembler tomber sous le sens et devoir s’imposer d’eux-mêmes. À d’autres, ils apparaîtront sans doute extraordinairement utopiques. Même si dans le monde entier on voit se multiplier les associations hybrides et les ONG, il n’en reste pas moins vrai qu’à de rares exceptions près elles sont encore très loin de jouir de l’autonomie suffisante pour faire figure d’acteurs à part entière. Dans les pays les plus riches, elles restent en fait le plus souvent immergées (embedded) dans le secteur privé ou public, annexes des grandes entreprises ou « faux-nez » des administrations ; dans les pays les plus pauvres, quand elles ne sont pas presque totalement contrôlées par l’État (ou les mafias, ou les deux), elles restent encore largement enfouies dans l’ordre familial traditionnel. Le tiers secteur associationniste, ferment de la nouvelle société civile que tant d’auteurs, de militants et nous-mêmes appelons de nos vœux, reste sur de nombreux plans à l’état embryonnaire. A fortiori, cela est encore plus vrai des associations civiles civiques. Nous avons tenté de suggérer pourquoi celles-ci étaient nécessaires. Cela ne les fait pas exister pour autant. Plus généralement, l’expansion de la société civile associationniste mondiale se heurte à un obstacle de taille. En l’état actuel, la militance associative est loin de mobiliser suffisamment. Elle est pourtant indispensable pour redonner souffle et vitalité à nos démocraties fatiguées.

46Ce constat débouche sur un paradoxe qu’il faut bien regarder en face. Les sociétés en voie de mondialisation ne renoueront avec une démocratie effective – au-delà du libre choix offert au consommateur et de la jouissance de protections sociales minimales – que si un nombre significatif d’associations variées permettent aux individus d’expérimenter des formes de vivre-ensemble autonomes tant vis-à-vis de la logique du marché que de celle de l’administration, et capables de contester leur hégémonie au nom de cette autonomie. Réciproquement, aussi bien l’État que le marché ont en fait besoin de cette force de contestation qui les empêche de devenir autistes et bêtes. Face aux incertitudes et à la faiblesse de la militance spontanée, il est permis de se demander si l’État et les partis politiques n’auraient pas bizarrement intérêt – un intérêt éclairé et bien compris à long terme – à tout faire pour susciter cette autonomie. Il faut forcer les citoyens à être libres, expliquait Rousseau. La formulation est abrupte, mais elle vise un noyau de vérité important. Bien cerné par Ulrich Beck dans un de ses tout derniers ouvrages :

  • 17 Beck Ulrich, The Brave New World of Work, Cambridge, Polity Press, 2000, p. 128-129.

Comment la spontanéité sera-t-elle organisée ? […] Depuis une dizaine d’années, et particulièrement dans les pays de langue anglaise, il s’est produit une discussion intense autour de ce qu’on pourrait appeler le paradoxe de la spontanéité organisée. Tous les essais de rendre les gens heureux en leur faisant prendre des responsabilités organisées dans la gestion de leur vie […] sont contre-productifs. Plus il y a d’injonction à la spontanéité et à la responsabilité sociales et plus elles sont entravées […] voilà qui pose avec acuité la question de savoir qui doit organiser la spontanéité17.

  • 18 Relisant ces lignes une quinzaine d’années après leur écriture je mesure à quel point la r (...)

47À cette question il n’existe pas de réponse simple. Mais on voit bien dans quelle direction il convient de rechercher les solutions. Le secteur associatif n’est susceptible de se développer pleinement que s’il cesse d’être instrumentalisé par les entreprises bien sûr, mais aussi par l’administration, par les partis politiques et par les municipalités, que ce soit à des fins de manipulations financières ou en vue de constituer des réseaux clientélaires. La quadrature du cercle, d’un cercle devenant vertueux, passe sans doute par l’enchaînement suivant : il faut faire en sorte que le plus rapidement possible ne deviennent acceptables et éligibles aux yeux de l’opinion publique que les partis qui auront attesté de leur capacité à ne pas faire des associations les moyens de leur pouvoir et de leur contrôle et qui feront effectivement de l’épanouissement des associations et de leur autonomisation une fin en soi. Réciproquement, c’est d’abord sur cet impératif catégorique du refus d’instrumentaliser les associations adressé aux hommes politiques – « Faites en sorte de toujours traiter les associations comme une fin et non comme un moyen » – que pourraient se constituer tout d’abord les associations civiles civiques. Peut-être en feraient-elles le premier commandement de leur décalogue. Pour autant que l’autonomie associative entrerait dans les faits, il est possible d’escompter un regain de l’ardeur militante et bénévole. Et si, rapidement, ne sont en effet élus que les hommes politiques qui respectent le décalogue de la société civile mondiale associationniste en gestation, alors une bonne partie du chemin aura été parcourue. Ou à tout le moins, nous serons vraiment partis du bon pied18.

Notes

1 Ce texte a été publié dans Laville Jean-Louis, Caillé Alain et al., Association, démocratie et société civile, Paris, La Découverte/ MAUSS/CRIDA, 2001, p. 183-208.

2 Parodi Maurice, « Sciences sociales et “spécificités méritoires” des associations », in Revue du MAUSS semestrielle, n° 11, 1998, 1er semestre.

3 Godbout Jacques T., La Participation contre la démocratie, Montréal, Liber, 2014.

4 Bobbio Norberto, « Le modèle du droit naturel », in L’État et la démocratie internationale, Bruxelles, Éditions Complexe, 1998, p. 62.

5 Ibid., p. 58.

6 Ou encore la loi morale.

7 Ou associations primaires publiques par opposition à la famille que l’on peut présenter comme une association primaire privée.

8 Il faudrait en fait distinguer entre primaire public ou privé et secondaire public ou privé d’une part, et de l’autre, privé ou public primaire ou secondaire. Le public primaire par exemple, représente ce qu’on peut appeler un espace public primaire. Ou encore : le public secondaire renvoie à la dimension politique de l’État, alors que le secondaire public désigne sa dimension administrative. Mais nous préférons ne pas nous soucier ici de ces distinctions.

9 Juan Salvador, « Les falles valenciennes », in Revue du MAUSS semestrielle, n° 11, 1er semestre 1998.

10 Donati Pierpaolo, La Cittadinenza societaria, Rome/Bari, Latersap, 1993.

11 La publication récente d’un Guide du routard consacré à l’humanitaire [Hachette tourisme, 2000] en dit long sur les mutations du bénévolat et de la militance associative. Dans une page du Monde du 23 février 2001 consacrée à « la malle-cabine de l’humanitaire », Françoise Lazare montre bien comment il est devenu utile à un bon curriculum vitae de s’afficher humanitairement correct et de consacrer quelques mois de sa vie (pas plus, sinon cela devient suspect) à des missions dans le tiers monde, qui peuvent même donner lieu à validation universitaire (par exemple à HEC). « Les motivations, constate Jacques Lebas [in Mermet gérard, Francoscopie 2001, Paris, Larousse, 2000] sont individuelles, le travail doit être tout préparé, les groupes déjà formés, les billets d’avion achetés à l’avance. » Sont ainsi organisés des voyages au Mexique comportant une rencontre avec les Indiens du Chiapas ou des séjours d’enfants au Bénin incluant la participation à la confection des repas pour une école primaire. L’hybridation des mobiles, à la fois professionnels, compassionnels et touristiques, atteint ici son point extrême.

12 Cette différence flagrante de recrutement sociologique n’est pas sans expliquer les difficultés (c’est un euphémisme) qu’éprouvent les associations d’économie solidaire et les associations de militance morale à parler d’une même voix. Intéressant est le cas des militants actifs au cœur de l’économie solidaire. Souvent dotés eux aussi d’un passé de militance politique, ils l’ont reconvertie, au-delà de l’expression de l’indignation, dans un souci de contribuer à la restructuration de rapports sociaux échappant à l’emprise du marché et de l’État.

13 Walzer Michael, « Governing the Globe… », in Dissent, n° 47, automne 2000, p. 48.

14 Ces associations civiles civiques constituent ce que Patrick Viveret appelle maintenant, très justement, la société civique [in Vivre à la bonne heure, Paris, les Presses d’Île-de-France, 2014].

15 Il faudrait d’ailleurs ici distinguer entre les formes de démocratie directe propres aux sociétés sauvages et archaïques, qui reposaient sur un principe d’unanimité, et la démocratie directe proprement dite qui est celle des cités antiques ou des républiques italiennes. Sur la logique de cette dernière forme et sur la rupture introduite par la démocratie représentative – qui ne se pensait et ne se disait pas démocratique en ses débuts –, l’ouvrage de référence est celui de Manin Bernard, Principes du gouvernement représentatif, Paris, Calmann-Levy, 1995.

16 Du virtuel comme forme enfin trouvée de l’universel concret ?

17 Beck Ulrich, The Brave New World of Work, Cambridge, Polity Press, 2000, p. 128-129.

18 Relisant ces lignes une quinzaine d’années après leur écriture je mesure à quel point la rédaction du Manifeste convivialiste (voir infra) procède de l’esprit qui les animait déjà.

Table des illustrations

Titre tableau 1
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Titre tableau 2
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Titre Tableau 4
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