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La sociologie malgré tout

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Alain Caillé

Considérations méthodologiques intermédiaires

Chapitre X De quelques exigences minimales de la connaissance dans les sciences humaines et sociales1

Full text

  • 1 J’extrais ici quelques pages de Caillé Alain, La Démission des clercs. La crise des scienc (...)

Plaider pour une science sociale généraliste, ou, si l’on préfère, pour une sociologie identifiée à cette science sociale générale suppose de se réclamer, peu ou prou, de la science. Mais de quel type de science ? Caractérisée comme scientifique selon quels critères ? Constatons-le : la vogue des grandes épistémologies est passé et avec elles la tentation de se placer en position de juger de ce qui est scientifique ou ne l’est pas au nom d’une essence enfin trouvée de la vérité scientifique. Impossible, donc, de se réfugier dans une sorte de méta-choix, le choix épistémologique, et d’arborer la superbe du donneur de leçons méthodologiques et métathéoriques. Une telle posture épistémologisante, en surplomb par rapport aux pratiques scientifiques effectives, serait mal venue pour au moins trois raisons :

  1. d’une part, les travaux d’anthropologie des sciences2 nous ont suffisamment rendus sensibles au fait que la vie effective des laboratoires scientifiques n’a à peu près aucun rapport avec ce qu’en disent les diverses épistémologies qui, au mieux, ne décrivent que l’idéologie et les rationalisations des vainqueurs et nullement ce qui permet aux victoires scientifiques de se dessiner.
  2. Par ailleurs, les épistémologies normatives, celles qui prétendent dégager l’essence de la science et trancher à coup sûr entre ce qui serait scientifique et ce qui ne le serait pas, s’enferment dans un cercle. Si la science n’est pas autre chose que ce que font les savants, comment passer du fait au droit et au nom de quoi imposer aux savants une norme idéale qui n’est pas censée être autre chose que la description de leurs pratiques ?
  3. Enfin, ces épistémologies normatives, celle de Carnap comme celle de Popper, celle de Bachelard ou celle de Lakatos, ont été élaborées à titre principal pour les sciences dites de la nature et rien ne permet de penser qu’elles puissent valoir, telles quelles, et à supposer même qu’elles vaillent pour les premières, pour les sciences dites humaines et sociales.

1Abstenons-nous donc de nous soucier a priori de la question de la scientificité pour nous borner à formuler un problème apparemment plus modeste ; à quelles conditions les productions des chercheurs en sciences humaines et sociales seraient-elles susceptibles d’intéresser leurs frères humains tout en faisant preuve d’une rigueur factuelle et conceptuelle supérieure à celle de la connaissance ordinaire ? La réponse n’est pas trop mystérieuse. La première condition, essentielle, est que lesdites sciences échappent au piège de l’autoréférence, qu’elles ne se réduisent pas à une production de spécialistes destinée uniquement à d’autres spécialistes et qu’elles se mettent en position d’éclairer les hommes concrets sur leur existence concrète, d’alimenter le débat politique, d’interroger l’époque et de dessiner le champ du possible et du souhaitable. La seconde condition est qu’elles ne se réduisent ni au journalisme, ni à la littérature, ni à l’idéologie politique, et qu’elles s’en distinguent par un plus grand souci de l’exactitude factuelle et de la rigueur conceptuelle. Ces deux conditions peuvent aisément se traduire par l’énoncé de quatre exigences de la connaissance sur lesquelles à peu près tout le monde devrait pouvoir se mettre d’accord. La première exigence est celle de décrire, la deuxième d’expliquer, la troisième de comprendre, la quatrième de normer ou d’évaluer.

  • 3 L’auteur qui a le mieux compris le statut respectif de ces quatre impératifs est certainem (...)

2Décrire, parce qu’aucune connaissance ne peut se réduire à la pure spéculation ni se dispenser de classifications ou de taxinomies. Expliquer, c’est-à-dire chercher des causes à des effets et se mettre ainsi en position de prévoir parce que, s’il y a lieu de complexifier les schémas déterministes hérités de la mécanique classique, il n’y a aucune raison de faire l’impasse sur la recherche des causalités. Comprendre, c’est-à-dire interroger le sens de l’action pour les sujets humains et sociaux, puisque l’on sait que celle-ci n’obéit pas à une causalité mécanique, mais symbolique. Normer, parce qu’il est impossible d’interroger le sens poursuivi par les acteurs sociaux si on ne s’interroge pas aussi sur le sens de l’interrogation ; dénué de sens de questionner les valeurs d’autrui, si cela n’aboutit pas à un questionnement de ses valeurs propres, et parce qu’il faut bien que les propositions du savant non seulement décrivent le sens, mais fassent sens elles-mêmes3.

  • 4 Cela est vrai aussi bien de la théorie des choix rationnels que du concept d’habitus de Bo (...)

3À rappeler ces quatre impératifs, presque évidents, de la connaissance, on comprend mieux pourquoi aucun, parmi la dizaine de choix méthodologico-épistémologiques qu’on vient de décrire, ne parvient à s’imposer. C’est que chacun d’entre eux pèche par omission d’au moins un ou deux de ces impératifs. L’empirisme et l’érudition se bornent au seul plan descriptif. Le choix herméneutique fétichise le moment de la compréhension, ne veut rien connaître de l’explication, et reste flou sur ses critères de normativité, dissous dans la référence à une « tradition » qu’on ne se donne pas les moyens d’interroger. L’échec probable du cognitivisme, du systémisme ou du modèle communicationnel tient à la scotomisation du moment de la compréhension et à l’indétermination, là encore, de la composante normative. Le choix moderniste-utilitariste télescope explication et compréhension en cherchant la causalité du côté du sens poursuivi par les individus mais en réduisant celui-ci à un ensemble de décisions calculables mécaniquement. En recherchant une compréhension explicable4.

4À ces remarques il convient d’ajouter trois ordres de spécifications.

51) Dire que la connaissance doit se soumettre aux quatre impératifs que nous distinguions à l’instant n’est vrai que des sciences humaines et sociales considérées dans leur ensemble, mais nullement de chaque recherche particulière. Il n’est pas nécessairement regrettable que telle étude se borne au plan descriptif, telle autre à la recherche des causes, telle autre encore à l’interprétation et une dernière à l’interrogation des valeurs ultimes. Ce qui fait problème, en revanche, dans le fonctionnement du savoir contemporain et qui nous a autorisé à parler d’implosion, c’est l’incommensurabilité croissante qui règne entre ces quatre impératifs et la disparition des passerelles et des voies de communication qui les faisaient tenir ensemble, vaille que vaille, dans le cadre des disciplines et des grandes théories classiques.

62) Assurément, chacun de ces quatre impératifs, chacun des moments de la connaissance, possède une logique propre et doit obéir à des critères spécifiques. Rien ne serait plus néfaste que de dissoudre le descriptif dans la théorie et celle-ci dans l’énoncé des valeurs. Mais, à l’inverse, aussitôt que les quatre moments basculent du registre de l’autonomie à celui de l’indépendance, c’est l’ensemble du projet de connaissance qui renonce à lui-même et qui se trouve menacé de non-sens.

73) Parce qu’il va directement à rencontre de toutes les vulgates scientistes à travers lesquelles les sciences sociales se sont édifiées, légitimées et institutionnalisées, parce qu’il semble donc paradoxal et contre-intuitif, le fait le plus difficile à percevoir est celui qu’en matière de connaissance de l’homme et de la société le moment le plus important et décisif est le moment normatif. Et pourtant il est clair que si la connaissance n’est pas aussi connaissance des critères à partir desquels nous décidons ce qui est souhaitable et ce qui ne l’est pas, ce qui nous paraît humain ou inhumain, alors cette connaissance est sans objet et comme nulle et non avenue.

  • 5 Ainsi, ce qui confère une certaine éminence au paradigme utilitariste et à l’axiomatique d (...)

8Pour cette première raison, si un paradigme doit s’imposer dans les sciences sociales, et permettre une certaine cumulativité des interrogations, des savoirs et des réponses, la matrice en sera nécessairement de type normatif5. Et d’autant plus que ce moment normatif n’est pas externe aux trois autres. Il ne représente pas celui de la consommation finale, celui d’un but ultime (et inaccessible), hétérogène par rapport à ce qui serait les moments instrumentaux de la description, de l’explication et de la compréhension. Bien plutôt, il constitue également le moment structurant intime des trois autres. Toute description est par nature infinie si elle n’est pas soumise à des critères de sélection. Et quel autre critère de sélection est-il concevable, en dernière instance, que celui du jugement normatif, aussi longtemps qu’on accepte ou décide de suspendre celui-ci ? On pourrait montrer que toutes les grandes théories qui ont fait date dans les sciences sociales, certes, ne se réduisent pas à des jugements de valeur, mais pour une part essentielle n’en représentent pas moins des cristallisations de positions normatives. Faut-il pour autant renoncer à la théorie comme semblent le croire les postmodernes ?

  • 6 Thom René, « La place d’une philosophie de la nature », in Autrement, « À quoi pensent les (...)

9Enfin, comprendre, c’est de toute évidence comprendre des valeurs, un rapport aux valeurs et les dialectiser avec les siennes propres. Ce qui dans l’idée du primat du normatif doit faire frémir ceux qui ont été formés à la normativité scientiste, c’est, par ailleurs, le fait qu’elle appelle nécessairement à la visée d’une unité asymptotique de la science sociale. Unité des quatre impératifs de connaissance, d’une part. Unité du champ de l’interrogation normative, d’autre part. Or la science n’est-elle pas toujours spécialisée, bâtie de part en part sur le deuil de l’ambition totalisatrice ? Il serait possible de discuter ce dernier point. Un René Thom, pourtant fervent défenseur par ailleurs de l’idéal déterministe classique, n’en appelle pas moins à la constitution d’une philosophie de la nature, une Naturphilosophie, qui, par-delà leur seule dimension opérationnelle et pragmatique, serait le lieu de l’unité cognitive de toutes les sciences dites exactes6. Dans le cas de ces dernières, l’idéal de l’unification et de la pure connaissance peut sembler être de l’ordre du luxe superfétatoire. Après tout, elles « marchent », ce qui n’est déjà pas si mal. Que leur demander de plus ? Mais le problème des sciences humaines et sociales, c’est que, justement, elles ne « marchent » pas. II est donc légitime de faire l’hypothèse, compte tenu de ce qu’on vient de dire, qu’elles ne marcheront pas aussi longtemps qu’elles ne se mettront pas en mesure d’assumer leurs enjeux et leur texture normative. Et cela implique qu’elles interrogent et recherchent leur unité asymptotique et virtuelle, inaccessible en droit comme en fait, mais hors de laquelle elles se vouent à l’éclatement, à l’implosion et à la métastase.

Notes

1 J’extrais ici quelques pages de Caillé Alain, La Démission des clercs. La crise des sciences sociales et l’oubli du politique, Paris, La Découverte, « Armillaire », 1993, p. 59-63.

2 Voir les travaux de Michel Callon et Bruno Latour publiés dans la collection « Anthropologie des sciences et des techniques » aux éditions La Découverte.

3 L’auteur qui a le mieux compris le statut respectif de ces quatre impératifs est certainement Max Weber. Voir notamment son analyse très fine des rapports entre explication et compréhension in Weber Max, Essais sur la théorie de la science, Paris, Plon, 1965. Sa seule erreur, selon nous, est de trop dichotomiser jugements de fait et jugements de valeur, rendant ainsi l’impératif normatif inaccessible. Nous développons rapidement ce point dans Caillé alain, « L’impossible objectivité ? Vérité et normativité dans les sciences sociales », éditorial du n° 4 de la Revue du MAUSS, La Découverte, 2e trimestre 1989. Et voir aussi, infra, le chapitre XI.

4 Cela est vrai aussi bien de la théorie des choix rationnels que du concept d’habitus de Bourdieu.

5 Ainsi, ce qui confère une certaine éminence au paradigme utilitariste et à l’axiomatique de l’intérêt ne réside pas tant dans leur capacité explicative, qui est faible, que dans leur charge normative. Voir infra, le chapitre III.

6 Thom René, « La place d’une philosophie de la nature », in Autrement, « À quoi pensent les philosophes », n° 102, novembre 1988.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2015

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