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La sociologie malgré tout

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Alain Caillé

L’aspiration anti-utilitariste de la sociologie classique

Chapitre V L’utilitarisme et la naissance des sciences sociales1

Texte intégral

  • 1 Publié in Histoire raisonnée de la philosophie…, op. cit., p. 511-524.

Au sens étroit et courant du terme, l’utilitarisme, on vient de le voir, est la doctrine élaborée par Jeremy Bentham, et raffinée par John Stuart Mill, le plus célèbre philosophe anglais du xixe siècle. Aux origines de la doctrine, selon les dires de Bentham lui-même, on trouve d’une part le matérialisme français des Lumières – et notamment la philosophie d’Helvétius pensant avoir découvert dans l’intérêt, ou mieux dans l’intérêt bien compris, l’équivalent pour la société du rôle joué en physique par le concept de force – et, d’autre part, les philosophes moralistes qui forment ce qu’on a appelé les Lumières écossaises, Shaftesbury, Francis Hutcheson, David Hume et Adam Smith. Ces auteurs, à l’instar de l’Italien F. Beccaria, professaient que le seul critère rationnel concevable de la morale et de la justice réside dans « le plus grand bonheur du plus grand nombre ». Est juste, moral ou vertueux, tout – action particulière, loi, règlement, précepte de morale, etc. – ce qui contribue à l’accroître, doit être rejeté tout ce qui tend à le réduire. Peu importent en la matière les intentions, dont la pureté est toujours indécidable. Seuls comptent le résultat objectif, les conséquences. L’utilitarisme représente donc la philosophie « conséquentialiste » par excellence.

1Si, sur le continent, en France, en Allemagne ou en Italie, la doctrine – popularisée par le disciple et traducteur de Bentham, Etienne Dumont – a suscité un engouement et des enthousiasmes considérables tout au long du xixe siècle, elle n’y a pas donné naissance à des écoles de pensée utilitaristes déclarées comme telles. Au contraire, en France et en Allemagne notamment, c’est, à long terme, le mépris puis l’ignorance pure et simple de la doctrine qui tendront à s’imposer et deviendront la règle. Qu’on pense simplement à Hegel, Nietzsche ou Heidegger en Allemagne, unis par un même dédain de la vulgarité utilitariste. En Grande-Bretagne ou aux États-Unis en revanche, c’est explicitement sur le terrain de l’utilitarisme – au moins jusqu’à la Théorie de la justice de John Rawls (1971) qui s’assigne comme objectif premier le dépassement de l’utilitarisme – que la philosophie morale et politique se sera déployée, même si chaque auteur important, Henry Sidgwick ou Moore par exemple, s’emploie à prendre ses distances avec J. S. Mill et, plus encore, avec Bentham.

Vers une réévaluation de l’utilitarisme

2Critiques et dépassements, réels ou supposés, s’opèrent toujours dans la même veine, par une manière à chaque fois spécifique de tenter de surmonter l’antinomie, la contradiction ou la dualité, comme on voudra, inhérente à la doctrine et dont il importe d’autant plus de bien prendre conscience qu’elle est souvent masquée ou déniée. Cette dualité est en fait inscrite dans les sources de ta théorie utilitariste. Aux philosophes français du xviiie siècle – mais on trouve la même inspiration en Angleterre chez Hobbes ou Mandeville –, elle emprunte l’idée, mille fois réitérée, que c’est l’intérêt individuel et lui seul qui mène le monde et que les actions des hommes doivent s’expliquer par la recherche plus ou moins bien informée et sage du bonheur. Mais, on le pressent, si, comme le soutenaient les Écossais, la mesure du juste c’est la quantité de bonheur qui échoit au plus grand nombre, alors l’intérêt individuel, qui apparaissait souverain il y a un instant, doit s’incliner face à l’intérêt de tous. Toute doctrine utilitariste est donc tiraillée entre deux propositions largement antithétiques : une proposition positive, qui énonce que les hommes doivent être considérés comme des individus égoïstes, calculateurs et rationnels, et que tout doit être pensé, élaboré de leur point de vue ; et une proposition normative, qui pose que les intérêts des individus, à commencer par le mien propre, doivent être subordonnés, voire sacrifiés, au plus grand bonheur général. Ou encore, tout utilitarisme mêle, en des proportions infiniment variables, ce qu’on pourrait appeler une axiomatique de l’intérêt et une axiomatique sacrificialiste, une incantation à l’égoïsme et une apologie de l’altruisme, un point de départ farouchement individualiste et une pente globalisante et holiste.

3Ce qui interdit de voir l’unité de la doctrine – car, aussi contradictoire, mouvante et éclatée soit-elle, unité il y a –, c’est que chacune de ses deux composantes principales se développe selon sa logique propre en oubliant de plus en plus son autre face. C’est ainsi que, vu du continent, l’utilitarisme c’est avant tout et presque exclusivement ce qu’Élie Halévy, son meilleur connaisseur français, appelait une « dogmatique de l’égoïsme » ou Marx une morale d’épicier anglais. Perçu depuis le monde anglo-saxon, il s’agit au contraire d’une doctrine profondément morale et altruiste, guère éloignée au fond, comme le soutenait déjà J.S. Mill, du kantisme, voire de la morale évangélique. Peut-être cet étrange dédoublement de la vision tient-il au fait que dans son pays d’origine et aux États-Unis l’utilitarisme est devenu exclusivement l’affaire des philosophes, tandis qu’ailleurs on est davantage sensible à la manière dont il imprègne les sciences sociales, en commençant par la science économique.

4Mais la vision et la définition convenues de l’histoire de l’utilitarisme que nous venons de résumer à traits grossiers sont-elles satisfaisantes ? Oui et non. Oui, parce qu’en effet c’est avec Bentham et Stuart Mill que la doctrine reçoit son nom de baptême et sa configuration la plus claire. Non, parce que de toute évidence chacune des deux propositions constitutives de l’utilitarisme, la positive comme la normative, est vieille sinon comme le monde au moins comme le monde des cités et des empires qui cherchent à la Loi morale et politique un fondement autre que religieux et traditionaliste. Dès l’Antiquité, la question principale que se pose la philosophie morale est celle de la part respective qu’il convient d’accorder à l’utile et à l’honnête (ou au bien et au beau), et depuis au moins l’époque de Cicéron, c’est dans la considération de l’utilité commune ou publique et de l’intérêt général qu’ont été massivement cherchés les critères de la bonne gouvernance. Ajoutons qu’un tel point de vue est d’ailleurs largement représenté depuis fort longtemps en Inde et plus encore en Chine. Ce n’est donc pas par les idées centrales de son système que Bentham innove. Et pourtant il y a bien au tournant de la fin du xixe et au xxe siècle un moment proprement utilitariste dans lequel aussi bien les grandes idéologies politiques des deux siècles à venir que les sciences sociales modernes puiseront l’essentiel de leur inspiration. En nous limitant à la seule question des sciences sociales, tentons de dégager ce qui se joue alors.

5Du point de vue qui nous occupe ici, au moins quatre séries de phénomènes à la fois distinctes mais étroitement liées doivent être analysées dans leurs articulations respectives : la formation de la doctrine utilitariste en liaison avec la généralisation pratique dans la société d’un esprit utilitaire, et la naissance de la sociologie en réaction à celle de l’économie politique.

La montée de l’utilitarisme pratique

6De toute évidence, et c’est le premier point, la doctrine utilitariste n’aurait pas pu conquérir les esprits du début du xixe siècle si elle n’était pas entrée profondément en résonance avec l’esprit du temps, et si elle n’en avait pas fixé une des composantes essentielles. Qui peut se dire en peu de mots, par exemple dans le langage de Tocqueville : dans le sillage des révolutions hollandaise, anglaise, américaine puis de la Grande Révolution, les hommes, qui aspirent désormais de manière irrépressible à « l’égalité imaginaire des conditions » entendent valoir non plus tant par leur origine sociale, par ce qu’ils sont, par leur vertu ou par leur grandeur, que par ce qu’ils font, par ce qu’ils acquièrent, et au premier chef par les richesses matérielles, et donc par ce qu’ils ont. À ce stade, il est indifférent de dire que la société devient, ou plutôt commence à devenir de manière dominante, une société d’acquisition, une société capitaliste ou une société utilitaire dans laquelle seul est valorisé ce qui rapporte ou produit des conséquences pratiques désirables.

Bentham et le moment utilitariste

7En quel sens la doctrine utilitariste peut-elle être réputée en affinité élective avec l’air du temps qui se forme alors ? Et quelle doctrine utilitariste ? Il existe à la fin du xviiie et au début du xixe siècle un esprit utilitariste doctrinaire, largement répandu dans les milieux intellectuels, qui condense les Lumières et dans lequel économie politique et sociologie naissante vont abondamment puiser. Presque tout le monde professe alors que le seul objectif que les hommes puissent s’assigner est celui de la quête du bonheur, individuel ou collectif, que celui-ci est en principe mesurable, qu’il est donc possible de déterminer scientifiquement les conditions du bonheur des hommes, de fonder enfin une politique rationnelle, et que dès lors doit s’ouvrir, avec le triomphe de la Raison, une période de progrès matériels, intellectuels et moraux à peu près infinis. Cette doctrine, presque universellement partagée, n’appartient pas en propre à Bentham. Ce dernier, qui est un penseur d’une bien plus grande envergure qu’on ne le croit habituellement, donne néanmoins à ces idées une force et une systématicité telles qu’il en viendra à jouer un rôle de catalyseur très important, et trop méconnu, dans la naissance des sciences sociales. C’est que, inspiré par Maupertuis, il aura été le premier, et peut-être le seul, à prendre pleinement au sérieux l’idée de la possibilité effective d’un calcul systématique des plaisirs et des peines. Un calcul que serait susceptible d’effectuer un législateur rationnel et bienveillant, soucieux uniquement de maximiser le bonheur général grâce à un maniement judicieux des récompenses et des châtiments permettant de maximiser, pour chacun individuellement et pour tous collectivement le différentiel positif entre les plaisirs et les peines. La prison rationnelle, ce fameux panoptique dont Bentham avait dessiné les plans pour les révolutionnaires français et qui devait permettre à un surveillant central de voir d’un seul tour de regard la totalité des prisonniers sans en être vu, condensait à merveille l’esprit du système. Omniscience et omnivision au centre, permettant un ajustement des sanctions parfaitement rationnel et dénué de tout moralisme métaphysique archaïque et mensonger.

8Détaillons encore un peu. Ce qui fait la grandeur de Bentham, c’est l’ampleur de son ambition et de son optimisme scientiste. Non seulement il est clairement conscient du dualisme de la doctrine qu’il professe, écartelée entre le positif et le normatif, entre le is et le ought to, mais il se fait fort de le surmonter par la voie de la raison. Dans son Constitutional Code, écrit en 1820, il dégage trois principes premiers de sa doctrine, de même rang logique. Le premier, le principe normatif, est le principe du plus grand bonheur du plus grand nombre, adossé à la considération que

[…] dans toute communauté politique la juste et propre fin du gouvernement consiste dans le plus grand bonheur de tous les individus dont il est composé.

9Le second, purement positif, Bentham le qualifie de principe de l’égoïsme (self-regarding principle), et explique que

[…] dans chaque cœur humain, l’intérêt égoïste est prédominant par rapport à tous les autres intérêts pris ensemble (self-regarding interest is predominant over all interests put together).

Ou encore, il est clair pour Bentham que chaque être humain doit adopter la ligne de conduite « qui contribue au plus haut point à son plus grand bonheur propre et ceci quoi qu’il doive en résulter quant au bonheur des autres ». « Le premier principe, explique Bentham, déclare ce qui devrait être, le second ce qui est. » Ces deux principes tireraient manifestement dans des directions qui resteraient indéfiniment opposées, si n’existait un troisième principe, le means-prescribing or junction-of-interests prescribing principle – traduisons, en suivant la judicieuse terminologie d’Élie Halévy, « un principe d’harmonisation artificielle des intérêts » – qui « expose les moyens d’accorder ce qui est à ce qui devrait être ». C’est cet accord, qui ne naît pas spontanément ni naturellement, que le législateur rationnel doit s’efforcer d’atteindre en produisant une société dans laquelle chaque individu accédera à son plus grand bonheur possible parce qu’il vit sous une forme de gouvernement qui se soucie le plus du bonheur de tous.

10Nous venons d’accorder à Bentham beaucoup plus de place qu’il n’est usuellement de mise dans les histoires de la philosophie et, plus encore, dans les histoires des sciences sociales, pour une double raison. D’une part, nous l’avons suggéré, de tous les auteurs il est celui dont l’ambition rationaliste est la plus vaste. Il n’imagine pas qu’on puisse ou doive dissocier le point de vue positif et normatif, ou dissocier les axiomes principaux selon qu’il s’agit de la psychologie, de la morale, de l’économie ou de l’analyse de la société. Jamais avant lui on n’avait poussé aussi loin le désir de synthèse. Jamais après lui on ne le retrouvera aussi fortement énoncé, sauf peut-être dans la tradition du positivisme français. Après les constats de faillite ou d’impossibilité logique prononcés par J. S. Mill puis H. Sidgwick – enjoignant de renoncer à tout espoir de dériver les jugements de valeur des jugements de fait – on aura d’un côté une philosophie morale, réduite à une normativité abstraite, de l’autre la science économique, cantonnée pour l’essentiel à l’analytique du seul self-regarding principle, malgré de timides tentatives du côté de l’économie normative ; d’un autre encore la psychologie ; d’un autre, encore et enfin, la sociologie toujours en quête de sa place. Le rappel du système de Bentham a déjà le mérite de permettre de prendre la mesure du deuil des grandes espérances effectué par le savoir contemporain, dont les membres disjoints s’écartent les uns des autres toujours plus vite.

11Mais si Bentham importe à une histoire de la philosophie politique et des sciences sociales c’est aussi parce qu’il a joué un rôle beaucoup plus déterminant qu’on ne le croit souvent dans la formation des idées économiques et sociologiques de notre modernité. Et ceci, soit directement, soit indirectement, en tant que condensateur de l’esprit utilitaire de son époque.

12En nous limitant à la science économique et à la sociologie, tentons maintenant de nous donner quelques repères permettant d’apprécier le rôle joué par l’utilitarisme dans le façonnage des sciences sociales. Il est, croyons-nous, plus que considérable, matriciel. Il y a bien sûr de la sociologie et de l’économie chez la plupart des grands philosophes depuis l’Antiquité. Dès la fin du xvie siècle et, plus massivement, durant tout le xviie sous les traits du mercantilisme, il se forme une littérature de plus en plus spécialisée dans l’édiction de préceptes de politique économique. Mais, de l’avis général, ce n’est qu’à dater de la moitié ou du deuxième tiers du xviiie siècle que se constituent les premières ébauches des sciences humaines et sociales telles que nous les entendons, i.e. des discours qui subordonnent le propos normatif au propos positif. Hume, le premier, énoncera le projet d’une science de l’homme. La première science sociale qui conquerra son autonomie par rapport à la philosophie sera l’économie politique, suivie avec près de cinquante ans de décalage par les premiers feux de la sociologie.

L’économie politique comme utilitarisme théorique

13C’est bien avant les premiers écrits de Bentham qu’apparaît un discours économique prétendant au statut de science tant par la spécification de son objet que par la cohérence systématique de ses propositions. La première esquisse est celle de Boisguilbert et des physiocrates français qui, dans le sillage de Quesnay, prétendent édifier « une science nouvelle ». Cette science nouvelle au bout du compte avortera en raison de son incapacité à surmonter un point de vue naturaliste et traditionaliste qui la conduit à poser que seule l’agriculture est productive tandis que l’industrie reste « stérile ». Ses préceptes sont pourtant ceux qui vont triompher bientôt en Angleterre sous les traits du libéralisme économique. La devise de Quesnay le résume tout entier : « Laissez faire, laissez-passer. »

14Mais ce n’est pas Quesnay, c’est Adam Smith, d’ailleurs très influencé par les physiocrates, que l’histoire des idées retiendra comme « le père de l’économie politique ». Le premier, dégagera avec une parfaite clarté, dans La Richesse des nations (1776), les deux principes centraux de la nouvelle discipline : 1) il faut postuler que, sur le marché des biens et services, la seule motivation qui anime les individus est celle de l’intérêt égoïste.

Ce n’est pas de la bienveillance du boucher, du marchand de bière et du boulanger que nous attendons notre dîner, mais bien du soin qu’ils apportent à leurs intérêts. Nous ne nous adressons pas à leur humanité, mais à leur égoïsme ; et ce n’est jamais de nos besoins que nous leur parlons, c’est toujours de leur avantage,

écrit-il dans un passage célèbre de La Richesse des nations ; 2) si on laisse jouer librement ces intérêts égoïstes, dans le cadre toutefois d’un État bien réglementé – le libéralisme n’est pas l’ultralibéralisme ! -, si on laisse faire et passer alors il en résultera, grâce à l’intervention quasi-miraculeuse d’une sorte de « main invisible », le meilleur état économique possible ; ou encore ce que Bentham appellera le plus grand bonheur du plus grand nombre. En matière de théorie économique, Bentham se proclame simplement disciple de Smith. Sur le marché, il suffit de laisser jouer un mécanisme d’harmonisation naturelle des intérêts, la main invisible. Il existe ainsi une affinité profonde entre l’utilitarisme et le libéralisme même si Bentham, dans d’autres domaines, confie à un État interventionniste des tâches qui effraieront d’autres libéraux.

  • 2 Schumpeter Joseph., Histoire de l’analyse économique, Paris, Gallimard, 1983. Pribram Karl (...)
  • 3 Pribram Karl, La Formation de la pensée économique, précédé des Fondements de la pensée éc (...)

15Mais quel est le rapport exact entre la « science nouvelle » de l’économie et l’utilitarisme ? À qui voudrait tenter de l’établir, trois ouvrages de référence en la matière se révéleront précieux : L’Histoire de l’analyse économique de Joseph Schumpeter, La Formation de la pensée économique de K. Pribram et, plus spécifiquement centré sur l’utilitarisme, le deuxième tome de La Formation du radicalisme philosophique d’Élie Halévy2. De ces trois ouvrages entre autres, il ressort que l’économie de Smith peut être considérée comme une sorte de précipité d’éléments de pensée utilitaristes présents de manière diffuse depuis la pensée scholastique espagnole tardive et que c’est dans ce moule-là que se coulera la science économique ultérieure. K. Pribram notamment, tenu par F. von Hayek pour l’homme le plus érudit de son temps en la matière, tentera une appréciation précise du rôle de l’utilitarisme. Au chapitre IX, il présente la doctrine de Smith sous l’intitulé : « La première version de la doctrine économique utilitariste. » Et il poursuit : « En 1815, Ricardo se laissa persuader par un ami de Bentham, James Mill, de consacrer toute son énergie à l’étude de l’économie politique3 ». Dans ses « Prolégomènes à une histoire du raisonnement économique », il précise :

  • 4 Ibid., p. 597.

James Mill amena Ricardo à élaborer une doctrine économique conforme à ces maximes épistémologiques et au « calcul de la félicité » suggéré par la version de la philosophie utilitariste présentée par Bentham. Ricardo aborda ce problème à l’aide de l’hypothèse selon laquelle chaque individu est le meilleur juge de ses plaisirs et de ses peines propres ; dans le domaine économique, les plaisirs et les peines s’expriment en gains et en pertes et peuvent être ramenés à un dénominateur commun, un étalon unitaire de valeur4.

Mais l’influence de l’utilitarisme se fait sentir très au-delà de l’école classique anglaise.

  • 5 Ibid., p. 283.

16À partir des années 1870, la science économique se convertit au marginalisme, développé séparément par Jevons, Walras et Menger. Le principe de l’analyse marginaliste, explique Pribram, « a ses racines dans trois domaines intellectuels différents […] la philosophie utilitariste, le calcul des probabilités et l’introspection5 ». Attribuant le premier à Stanley Jevons, le deuxième à Walras et le troisième à Menger, il met l’accent sur l’importance de Hermann H. Gossen (1810-1858), économiste prussien (rappelé en 1879 par Jevons), et explique :

  • 6 Ibid., p. 284.

Partant du principe utilitariste général selon lequel chaque être humain tend à maximiser son plaisir, Gossen énonça deux grandes « lois » qui furent plus tard associées à son nom : 1) le principe de l’utilité décroissante, basé sur le fait que, généralement, l’intensité du désir diminue rapidement lorsqu’il est progressivement satisfait, jusqu’à un point de saturation ; et 2) le principe de la maximisation de la satisfaction des besoins, selon lequel, pour obtenir la plus grande somme possible de « plaisirs », l’individu ne doit, en un instant donné, satisfaire qu’une fraction de chacun de ses besoins, afin d’égaliser leurs contributions respectives à l’ensemble de sa satisfaction6.

L’origine de l’œuvre de Jevons (The Theory of Political Economy, 1871) est explicitement utilitariste et fidèle à Hartley et à James Mill.

  • 7 Ibid., p. 287.

Pour lui [Jevons], la maximisation du bonheur […] pour ainsi dire, l’achat du plaisir à un coût en termes de peine le plus faible possible, est à la base du comportement économique7.

  • 8 Ibid., p. 288.
  • 9 Ibid., p. 289.
  • 10 Ibid., p. 610.

Jevons définissait sa théorie comme « un mécanisme d’utilité et d’intérêt personnel8 ». De même, toujours en Angleterre, Edgeworth admettait comme Jevons le calcul utilitariste des plaisirs et des peines9. Aux États-Unis, J. B. Clark s’inscrit dans la même lignée pour aboutir à la conclusion que la valeur d’échange des biens sur le marché traduit une « utilité sociale10 ». Et Pribram de conclure :

  • 11 Ibid., p. 621.

Même après que le lien étroit entre la philosophie utilitariste et l’économique de l’équilibre ait été considérablement atténué, les grandes écoles anglo-saxonnes, sous l’influence d’A. Marshall et de J. B. Clark, ont dans l’ensemble, conservé le cadre ricardien du problème de la maximisation11.

17Toutes ces indications sont parlantes, mais peut-être trop timorées encore. Bien d’autres économistes devraient être envisagés et appréciés dans leur rapport à l’utilitarisme. À commencer par Pareto, transformant le concept d’utilité cardinale (supposée directement mesurable) de Bentham en un concept d’utilité purement ordinale, un concept de préférence, et distinguant entre utilité et ophélimité. Et à continuer par la considération de toute l’économie normative, la welfare economics, toute entière structurée par l’histoire de son insatisfaction vis-à-vis du critère normatif benthamien. On le voit, bien au-delà de l’influence directe, explicite et reconnue comme telle de la doctrine utilitariste canonique, i.e. benthamienne, n’est-ce pas la totalité de la science économique qui est coextensive à l’utilitarisme ? Elle n’est, en dernière instance, rien d’autre que le noyau dur de l’utilitarisme positif scientifique, le développement le plus systématique et conséquent de l’axiomatique de l’intérêt. Son développement s’identifie à celui de l’analytique de la rationalité pratique.

La sociologie comme utilitarisme anti-utilitariste

18On a voulu voir dans la sociologie une science profondément réactionnaire, au sens étymologique du terme, réactive, nostalgique des harmonies communautaires perdues de l’Ancien Régime et avant tout soucieuse de réparer les effets délétères de la Révolution et de la perte de la religion. Cette vision est profondément erronée. Tous les grands sociologues classiques du xixe et du début du xxe siècles s’abreuvent aux mêmes sources progressistes et rationalistes que les économistes utilitaristes. Mieux, ils puisent dans l’utilitarisme lui-même. Mais d’une autre manière. Et de façon assurément moins unilatéralement optimiste que les économistes. Ce n’est pas à la perte de la communauté d’antan qu’ils réagissent, c’est avant tout contre le développement excessif du marché et la réduction de la société à sa seule composante utilitaire individualiste qu’ils protestent. Même lorsqu’ils sont également économistes, comme Marx, Max Weber et plus encore Vilfredo Pareto, ils sont également anti-économistes ou au minimum anti-économicistes. Même s’ils puisent à l’utilitarisme, ils sont autant ou plus anti-utilitaristes.

19Il est possible d’esquisser un type-idéal du rapport des sociologies à l’économie politique, cette cristallisation par excellence de l’utilitarisme. Là où l’économie postule que seuls les individus sont réels et que les collectifs, pour reprendre une formule de Bentham, ne représentent que des entités fictives, a fîctitious body, toutes les sociologies procèdent de la certitude d’une forme ou d’une autre d’irréductibilité du collectif, de la culture ou de la société aux individus qui en dépendent. Là où l’économie se construit autour de la figure épurée de l’homo œconomicus, réduit à la seule dimension de l’égoïsme calculateur, tous les sociologues affirment l’importance des autres composantes de l’agir humain. La rationalité instrumentale selon Max Weber, la Zweckrationalitat, ne conquiert sa place éminente aujourd’hui qu’en se désintriquant de la rationalité axiologique (Wertrationalität), de l’action affective et de l’action traditionnelle auxquelles Weber attribue le même poids ontologique. Et l’économiste Pareto n’entend s’occuper uniquement des actions logiques que pour abandonner au sociologue Pareto le champ infiniment plus vaste des actions non logiques, des passions (les résidus) et de leurs travestissements idéologiques (les dérivations). Si enfin la plupart des économistes convergent vers l’idée qu’en principe, en général et en moyenne, le libre fonctionnement du marché doit générer le maximum de richesses et donc de bonheur, les sociologues mettent aussi en lumière sa face cachée, les dégâts du progrès économique : derrière la liberté et l’égalité formelles, l’exploitation, montrera Marx ; derrière l’interdépendance générale et la solidarité organique, l’égoïsme excessif et l’anomie, argumentera Durkheim ; derrière les progrès de la rationalisation formelle, la bureaucratisation, le désenchantement du monde et la perte d’âme (Entseelung), expliquera Weber.

  • 12 Voir LavalChristian, L’Ambition sociologique, Paris, La Découverte/MAUSS, 2002.
  • 13 Cette analyse est détaillée dans le chapitre suivant.

20Mais, au-delà du rapport des sociologues à l’économie, c’est leur rapport plus général, et à de nombreux égards plus essentiel, à l’utilitarisme, qu’il convient d’interroger et de situer. À l’utilitarisme, ils entretiennent tous une relation d’adhérence (ou d’inhérence) et une relation de dépassement12. Relation d’adhérence qui est faite à la fois, et dans des proportions variables, d’un ensemble d’adhésions et d’objections. Relation de dépassement double elle aussi. D’une part, les sociologues tenteront tous de procéder à une objectivation du social de rang supérieur à celle à laquelle procèdent les économistes. Là où les économistes objectivent les phénomènes de marché, les sociologues, objectivant l’objectivation, refuseront sa naturalisation et l’analyseront au contraire comme un construit social et historique. D’autre part et parallèlement, si les économistes ont tendance à enraciner l’objectivité des phénomènes du marché dans la naturalité du besoin et de la rationalité, tous les sociologues, même Marx, en viennent, à un moment de leur carrière intellectuelle, à faire jouer un rôle décisif à la religion, à l’imaginaire et au symbolique13.

  • 14 Durkheim Émile, Le Socialisme (1928), Paris, PUF, 1992.

21Exemplaire de ce rapport à l’utilitarisme est celui que l’on peut à bon droit considérer comme le véritable fondateur de la tradition sociologique, au moins en France, celui à propos duquel Durkheim parlait d’un « succès inouï », d’une « œuvre sans pareille », et dont il se considérait comme le lointain successeur, Saint-Simon14. Ce dernier est un lecteur passionné des économistes de son temps, de Smith puis Ricardo en Angleterre, de Jean-Baptiste Say en France. Un lecteur de Bentham tout autant ou plus. Sa sociologie, c’est en fait le benthamisme amendé et, pourrait-on dire, francisé. Écoutons sur Saint-Simon, Pierre Leroux, ouvrier autodidacte mais un des hommes les plus cultivés de son siècle, l’inventeur du mot « socialisme », et qui a été un temps saint-simonien :

  • 15 Leroux Pierre, « Bentham », in L’Encyclopédie nouvelle, vol. II., Leroux P. et Reynaud j. (...)

Un homme d’un génie bien plus inventeur que Bentham, écrit-il, et qui, de même que lui, était tourmenté depuis de longues années du besoin d’organiser la société, Saint-Simon rendit complète justice à ses efforts, le regarda comme le plus avancé de tous ceux qui s’occupaient de législation, admit son principe de l’utilité en place des notions qu’on prétendait tirer soit du droit naturel, soit du droit en général. Mais, en même temps, il demanda ce que c’était que l’utilité, et si en disant que la législation avait pour but l’utilité générale, on avait du but de la législation et de la société une idée claire et vraiment satisfaisante. Il prouva que pour avoir à ce sujet une idée claire, il fallait dire en quoi consistait cette utilité générale ; et, alors, ajustant sa propre idée à la suite de celle de Bentham, mettant pour ainsi dire ses longues recherches à la disposition de la doctrine de Bentham, il proposa de reconnaître que l’utilité générale consistait dans la production comme Bentham avait pris le mot d’utilité, dans un sens tout à fait universel et qui n’excluait rien15.

22Quant à Saint-Simon lui-même, il écrit :

  • 16 Saint-Simon C. H. de, « De l’industrie » (1817), in Œuvres, vol. II, Paris, Anthropos, 196 (...)

La société tout entière repose sur l’industrie. L’industrie est la seule garantie de son existence, la source unique de toutes les richesses et de toutes les prospérités. L’état de choses le plus favorable à l’industrie est donc par cela seul le plus favorable à la société. Voilà tout çà à la fois et le point de départ et le but de tous nos efforts16.

23Même si on sous-estime fréquemment l’influence très considérable de Saint-Simon sur Marx, on sait le destin prodigieux que cette idée connaîtra une fois remise en forme dans la dialectique marxiste des forces productives et des rapports de production. À de multiples égards, Marx peut se lire comme un Saint-Simon qui, comme lui et comme les économistes anglais, opposerait la positivité de l’utile, de la production et du travail à l’inadmissible qu’incarnent les oisifs, les rentiers, les vagabonds et les improductifs en tous genres, mais qui au sein de la classe historiquement triomphante des industriels logerait non pas l’harmonie mais le conflit inexpiable, la lutte des classes entre employeurs et ouvriers. Mais l’aboutissement visé est bien celui de la société industrielle et productive réconciliée avec elle-même, où « l’administration des choses remplacera l’administration des personnes » et où chacun « recevra selon ses besoins », pour reprendre les deux célèbres formulations empruntées par Marx à Saint-Simon.

24Si l’on sait que Durkheim déclarait souscrire intégralement, sauf sur un point particulier, à la doctrine de Saint-Simon, si l’on sait qu’il se plaçait aussi directement dans la filiation du positivisme d’Auguste Comte, lui-même ancien secrétaire et héritier spirituel, plus ingrat qu’infidèle, de Saint-Simon, on soupçonne à quel point le saint-simonisme, ce benthamisme transformé, outre le rôle essentiel qu’il a joué dans la formation des élites françaises, a été déterminant quant au destin de la tradition sociologique.

La question de l’élément moral

  • 17 Comte Auguste, Catéchisme positiviste (1852), Paris, Garnier-Flammarion, 1966.

25En quoi consistait l’objection de Durkheim ? Dans l’idée qu’il n’est pas possible de satisfaire les besoins, que l’industrie ne peut-être facteur de bonheur général, à moins que les besoins ne soient limités par une norme, sauf à basculer dans l’illimitation du désir qui rend les besoins toujours plus insatiables. L’économie ne peut pas être à elle seule et à elle-même son propre instituant et son propre gardien. Il faut bien qu’intervienne quelque part une norme morale. C’est ici que se fait jour l’idée du « caractère déterminant des faits religieux », qui obséda si fort Durkheim dans la dernière période de sa vie, mais que tous les sociologues classiques ont partagée d’une manière ou d’une autre. Saint-Simon lui-même en vint à penser que les systèmes sociaux ne sont que l’incarnation d’un système d’idées, et que la société industrielle ne peut se tenir d’elle-même et garantir son propre dynamisme sans se donner une nouvelle religion profane. Éventuellement assortie d’un catéchisme, le Catéchisme des industriels, par exemple. De même Auguste Comte, lui-même auteur d’un Catéchisme positiviste, n’a eu de cesse que d’expliquer comment le pouvoir temporel doit être subordonné à nouveau à un pouvoir spirituel exercé par les savants, porteurs de la science positiviste, seul substitut concevable et nécessaire à la religion, et professant scientifiquement la religion de l’humanité17.

26Mais plus important sans doute pour notre propos est ici le rappel des analyses respectives de Tocqueville et Weber, qui tentent, en quelque sorte, de boucler la boucle. Tous deux admirateurs des économistes, tous deux persuadés que l’explosion et la venue au premier plan de la mentalité utilitaire constituent la caractéristique majeure de notre temps, tous deux convaincus encore que cette évolution produit un type d’hommes qui n’a pas vraiment leur sympathie, mais qu’il est totalement inutile de s’opposer à une dynamique historique qui revêt un caractère de fatalité (Tocqueville), tous deux s’employèrent à rechercher les origines proprement religieuses de cette doctrine qui dénie toute valeur à la religion. Recherche pas totalement explicite chez Tocqueville. À l’origine de tous les traits de caractère des hommes modernes, il place la passion de l’égalité et la revendication de l’individuation. C’est de cette passion de l’égalité, montre-t-il de manière lumineuse, que découle la soif des possessions matérielles et la composante utilitariste des doctrines modernes. Notons déjà que l’utilitarisme ne constitue donc pas pour lui le phénomène premier, mais la dérivée d’une dynamique plus profonde, la dynamique de l’égalisation des conditions. Mais cette passion de l’égalité elle-même, d’où vient-elle ? Il ne faudrait pas pousser beaucoup Tocqueville pour lui faire avouer sinon une origine religieuse de la revendication d’égalité, au moins l’antériorité de sa formulation par la religion. Et, en tout cas, à titre personnel, c’est en tant qu’aristocrate choqué par les nouvelles mœurs mais chrétien, parce que chrétien, qu’il se résout à l’accepter.

27Quant à Max Weber, quelles que soient les difficultés d’interprétation que présentent sa sociologie des religions et, plus particulièrement son ouvrage le plus célèbre, L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme, il en ressort à tout le moins deux idées essentielles : 1) celle que le capitalisme moderne, i.e. industriel, n’a pu prendre son envol que dans le cadre d’une évolution religieuse enjoignant de chercher son salut dans le monde plutôt qu’hors du monde ; 2) plus spécifiquement, que l’esprit capitaliste moderne n’est autre que l’utilitarisme pratique, particulièrement bien illustré par exemple par les maximes d’un Benjamin Franklin, et que celui-ci nourrit des affinités profondes avec le protestantisme et plus particulièrement les sectes protestantes. Le capitalisme n’est pas le fait d’un homo œconomicus, d’un hédoniste rationnel assoiffé de plaisirs et en quête du bonheur matériel, il est le produit des affres d’un homo religiosus, qui agit par devoir et dans l’angoisse permanente du salut. Le plus matérialiste de tous les sociologues, Marx, ne lui avait-il pas donné raison à l’avance en observant que la loi du capitalisme c’est « accumulez, accumulez, (c’est) la loi et les prophètes ! », et en analysant le caractère mystique de la valeur d’échange et le « fétichisme de la marchandise » ?

Conclusion

28C’est donc, avons-nous tenté de suggérer, sur le terrain de l’utilitarisme, dans son orbe, que se joue au premier chef l’aventure des sciences sociales modernes. Leur rôle premier réside dans l’interrogation des themata utilitaristes qui dominent à la fois dans les discours doctrinaux et dans la réalité pratique. La science économique, adhérant à ces themata et se bornant à tenter de les élucider, mène l’investigation en positif. La sociologie, à la fois y adhère et les soupçonne d’être entachés d’historicité et de facticité. Elle porte le doute sur la naturalité et le bien-fondé de l’utilitarisme, mais elle ne sait pas clairement depuis quel point de vue elle pourrait légitimement énoncer un tel doute. Ou encore : les sciences sociales se distinguent de la philosophie politique classique en cela qu’elles ne croient pas que les sociétés soient instituées par rien d’autre qu’elles-mêmes, ni Dieu, ni César, ni prince rationnel. Elles postulent la société dotée d’auto-consistance (Selbstbestandigkeit). La question qu’elles laissent irrésolue est celle de la nature, de la consistance en somme de cette auto-consistance. C’est dans le besoin et dans sa satisfaction que réside l’essentiel de l’activité sociale, affirme l’économiste, quitte à rebaptiser le besoin « utilité » puis « préférences » de façon à pouvoir y englober n’importe quel type de volition sans avoir à se prononcer sur son statut.

29Le sociologue au contraire se refuse à admettre une réponse aussi simple. Dans le besoin ou dans les préférences il veut voir la manifestation d’autre chose. Mais de quoi ? D’un élément idéel, de l’imaginaire, de la culture, de la religion, du symbolisme ? Faute d’avoir su apporter à ces questions des réponses convaincantes la sociologie classique sera restée à mi-parcours, ne laissant à ses successeurs contemporains que des objets empiriques dont l’addition ne forme pas vraiment une science. Ce semi-échec n’est sans doute rien d’autre que la contrepartie de l’incapacité de nos sociétés de plus en plus militaristes à se percevoir elles-mêmes et à se juger. Dans cette impuissance, ce n’est pas seulement la sociologie qui peine à émerger, c’est l’idée même d’une possibilité offerte au politique et à la philosophie qui se dissout.

Notes

1 Publié in Histoire raisonnée de la philosophie…, op. cit., p. 511-524.

2 Schumpeter Joseph., Histoire de l’analyse économique, Paris, Gallimard, 1983. Pribram Karl., La Formation de la pensée économique, précédé de Les Fondements de la pensée économique, Paris, Economica, 1986. Halevy Élie, La Formation du radicalisme philosophique (1905), Paris, PUF, tome 3, 1995.

3 Pribram Karl, La Formation de la pensée économique, précédé des Fondements de la pensée économique, op. cit., p. 145.

4 Ibid., p. 597.

5 Ibid., p. 283.

6 Ibid., p. 284.

7 Ibid., p. 287.

8 Ibid., p. 288.

9 Ibid., p. 289.

10 Ibid., p. 610.

11 Ibid., p. 621.

12 Voir LavalChristian, L’Ambition sociologique, Paris, La Découverte/MAUSS, 2002.

13 Cette analyse est détaillée dans le chapitre suivant.

14 Durkheim Émile, Le Socialisme (1928), Paris, PUF, 1992.

15 Leroux Pierre, « Bentham », in L’Encyclopédie nouvelle, vol. II., Leroux P. et Reynaud j. (dir), Paris, C. Gosselin et Furne, 1836. Repris in Revue du MAUSS semestrielle, n° 16, 2d semestre 2000.

16 Saint-Simon C. H. de, « De l’industrie » (1817), in Œuvres, vol. II, Paris, Anthropos, 1966.

17 Comte Auguste, Catéchisme positiviste (1852), Paris, Garnier-Flammarion, 1966.

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