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La sociologie malgré tout

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Alain Caillé

Point d’étape

Chapitre II L’effet méta-disciplinaire du global-turn1

Texte intégral

  • 1 Ce texte est le chapitre conclusif de l’ouvrage collectif Le Tournant global des sciences sociales, (...)
  • 2 Fistetti Francesco, Théories du multiculturalisme, Paris, La Découverte/ MAUSS, 2009.

La globalisation (en français la mondialisation) fait apparaître de plus en plus problématiques les découpages hérités entre disciplines instituées : philosophie, sociologie, anthropologie, études littéraires, histoire, géographie etc. Les nouveaux discours qui apparaissent à l’échelle mondiale, dans les universités du monde entier, cultural, postcolonial, gender, subaltern studies, théories de la reconnaissance ou du care etc., se déploient à l’intersection de toutes ces disciplines et ne se laissent discipliner ni par elles ni par leurs institutionnalisations académiques. Du coup, pour autant qu’elles prétendent exprimer autre chose que les choix idiosyncrasiques des auteurs qui s’expriment sous ces divers labels, elles semblent parler soit au nom de fragments des disciplines anciennes, soit en celui d’une discipline à venir, une discipline potentielle, en amont ou en aval des disciplines existantes. Une discipline à venir qui ne sera (it) pas nécessairement une discipline mais une méta-discipline (ou une infra) : une discipline à la fois plus générale et plus réflexive, qui fera (it) apparaître les disciplines existantes comme autant de cas particuliers et locaux d’un savoir plus global. Ou plus « disséminé » et « hybridant2 » selon les termes de Francesco Fistetti.

1Ce constat ne devrait pas susciter trop de désaccords. Ce ne sera sans doute pas le cas, en revanche, du souhait que je forme pour ma part quant au statut possible et souhaitable de cette discipline, ou de ces multiples disciplines méta-disciplinaires en formation. C’est la raison pour laquelle, contrairement à mes habitudes, je rédige ce texte à la première personne. Institutionnellement sociologue (mais également économiste de formation), me voyant au premier chef comme un héritier de la sociologie classique – même s’il s’agit d’un héritage sans testament –, et, pour tout dire, m’intéressant plus souvent à la sociologie classique qu’à la sociologie actuelle, précisément parce quelle était en son principe méta-disciplinaire, et souhaitant voir se clarifier les bases théoriques et épistémologiques d’une sociologie générale – toujours avortée jusqu’ici –, je veux espérer que la torsion que la « globalisation » inflige aux disciplines existantes permette en effet d’expliciter les fondements possibles de cette théorie sociologique générale qui se dérobe sans cesse sous nos pas. Ou, si l’on préfère, d’une social theory : une science sociale généraliste, une global social theory en quelque sorte.

2Pour la quasi-totalité des sociologues actuels et, a fortiori, pour les représentants des autres disciplines des sciences sociales, une telle aspiration relève, au mieux, du vœu pieux et, au pire, d’une volonté d’hégémonie théorique à la fois dangereuse et fort heureusement hors de saison. Ces soupçons ou ces doutes sont légitimes. Mais ils ne doivent pas nous empêcher de constater une évidence dérangeante pour les disciplines qu’on range habituellement sous l’étiquette des sciences sociales : cette science sociale générale hégémonique existe déjà depuis plus de trente ans, c’est la science économique. Si nous désirons nous doter d’une représentation de l’Homme et de la Société moins fruste que celle de l’Homo œconomicus inc. et nous donner une chance de desserrer la tunique de Nessus de la finance, il nous faut donc au minimum nous mettre d’accord sur un petit nombre de propositions de base au moins aussi générales, partageables et partagées que les propositions de la science économique. Cette science économique standard qu’on pourrait qualifier de degré zéro de la science sociale générale. Pour avancer dans cette direction, il conviendrait d’établir un bon diagnostic des raisons de l’échec des grands systèmes de sociologie ou de science sociale générale passés. La raison principale est sans doute que, justement, ils se présentaient comme des systèmes. Mais une autre raison, et qui permet d’espérer qu’une avancée survienne via ce qu’on pourrait appeler les global studies pour désigner tout ce qui, dans les disciplines existantes, est affecté et concerné par la mondialisation, est aussi que ces systèmes restaient trop prisonniers d’un certain nationalisme, méthodologique ou ontologique, i.e. d’une identification plus ou moins explicite de la société à la nation ou à l’État-nation, et de la société bonne à la seule société occidentale moderne. Une general social theory actualisée devrait dépasser les disciplines existantes fondées sur une vision mécanique de la société, liée au nationalisme méthodologique, de la même manière que la théorie de la relativité, restreinte ou générale a permis de dépasser la mécanique newtonienne sans l’abolir. Peut-être les global studies nous livrent-elles l’esquisse d’une théorie de la relativité restreinte ou générale en science sociale (en y englobant la philosophie).

3Mais le peu que j’ai dit soulève déjà énormément de questions : qu’est-ce qu’une discipline scientifique (et les sciences humaines et sociales peuvent-elles, doivent-elles être « scientifiques » ?) ? En avons-nous besoin ? L’idée même d’une science sociale générale n’est-elle pas absurde ? Qu’est-ce qui permet de supposer que les nouveaux discours post ou global vont dans cette direction ? Peut-on dresser une équivalence entre post et global ? Comment, pourquoi ? Et, plus fondamentalement : sur quelles bases pourrait se définir une science sociale générale ? Etc.

4Voilà beaucoup trop de questions à traiter en peu de pages. Je me limiterai à cinq séries d’affirmations qui apparaîtront comme autant de titres de chapitres qui devraient, chacun, être longuement développés.

Nations et disciplines

5Les disciplines scientifiques ont fonctionné et fonctionnent encore largement comme l’équivalent ou le pendant, dans le champ du savoir, de ce qu’étaient les États-nations dans le champ du pouvoir. Comme eux, à la fois dépassées et indépassables. Au moins pour le moment. « Sous rature », disait Jacques Derrida. Les États-nations se forment peu à peu, au sortir du Moyen Âge, à partir du renoncement à l’idéal de la reconstitution d’un empire qui puisse réunifier non seulement les multiples pouvoirs en lutte sur le territoire européen mais, tout autant, et pour cela, le politique et le théologique, l’empereur et le pape. Ils ne sont pas soumis à l’empereur mais à un roi, « empereur en son royaume », lui-même investi de pouvoirs sacraux. Chacun des grands États-nations ainsi formé, empire en miniature, se veut et se pense à la fois particulier et universel, mode d’accès particulier à l’universel. Un universel étatique, égalitaire et civilisationnel dans le cas de la France, hiérarchique, scientifique et culturel dans le cas de l’Allemagne, individualiste, marchand et différentialiste dans le cas de l’Angleterre.

6C’est selon cette même logique que se constituent les disciplines scientifiques, à partir de l’abandon de l’idéal d’un savoir encyclopédique organisé hiérarchiquement dans une commune subordination de tous les savoirs particuliers à une norme théologique en surplomb. Chacune s’approprie un fragment de la réalité supposée connaissable, un fragment en principe bien délimité par rapport aux fragments appropriés par les disciplines rivales. Mais chacune, comme les États-nations se pense à la fois comme discipline particulière et comme discipline universelle, appelée en droit à exercer son magistère sur toutes les autres disciplines. Qui sera le maître ? La philosophie ? L’économie politique ? La sociologie ? L’histoire ? La géographie ? La linguistique ? Etc… Chacun de ces discours prétendra pouvoir dire la vérité sur le tout, sur le général, depuis son champ particulier. Lorsqu’aucun d’entre eux ne parvient à exercer son hégémonie, il s’instaure un équilibre des puissances, une coexistence plus ou moins pacifique selon un modèle westphalien. Ce régime est supposé concourir à un accroissement et une optimisation du savoir « global » selon la logique des avantages comparatifs telle qu’analysée par Ricardo : chaque discipline se spécialisant dans le domaine où elle excelle le plus, et abandonnant les autres champs à ses concurrents, il devrait en résulter la plus grande production de savoir global disponible pour tous.

Le postnational et le postdisciplinaire

7Ces quelques notations permettent de comprendre pourquoi la mondialisation doit entraîner nécessairement une perturbation du régime disciplinaire du savoir, parallèle au dérèglement du principe de l’État-nation, soumis à un double mouvement d’explosion par le haut et par le bas, d’une part, et d’implosion en son cœur même, de l’autre.

8Explosion par le haut : la règle du jeu est nécessairement changée dès lors que le nombre des joueurs, i.e. des nations, est multiplié, qu’apparaissent des superpuissances, une notamment, les États-Unis, qui exerce une domination quasi impériale – selon une modalité financière qui supplante les dominations militaires et spirituelles d’hier –, et que l’espace de jeu et de rivalité est désormais mondial.

9Explosion par le bas : symétriquement, les régions ou les provinces qui s’étaient retrouvées subordonnées à un État en surplomb plus ou moins centralisateur commencent à reconquérir leur autonomie ou leur indépendance dans la mesure même où celui-ci se retrouve fragilisé par son explosion par le haut.

10Cette double explosion engendre à son tour une forme d’implosion dans l’espace même de l’État-nation puisque toutes les hiérarchies sur lesquelles il s’était bâti – entre hommes et femmes, entre langues, entre cultures, entre religions ou croyances, entre sexualités etc. – se retrouvent contestées et minées.

11On retrouve, dans le champ disciplinaire, la même tension entre communautarisme localiste et tentation diasporique. Chaque discipline éclate en de multiples fragments, en sous-disciplines ou sous-sous-disciplines, avec chacune ses rituels, jargons et codes de référence, ses divas ou ses papes locaux. Symétriquement, il apparaît tout un ensemble de nouveaux discours transfrontaliers, tout autant postdisciplinaires que postnationaux, qui empruntent à des rhétoriques disciplinaires variées, les métissent ou les créolisent. Tiraillées entre ces deux mouvements à la fois complémentaires et opposés, chaque discipline implose en généralisant chez l’enseignant ou le chercheur ordinaire un sentiment d’anomie et d’incertitude profonde sur le sens même de ce qu’il transmet ou recherche. Et chacune en rajoute d’autant plus sur ses signes d’appartenance disciplinaire, sur ses exigences de « scientificité », toujours plus fantasmatiques, sur son chauvinisme, voire son racisme disciplinaire, qu’elle est plus incertaine en profondeur de sa légitimité.

Le global (le mondial) introuvable

12Dans son état actuel, la mondialisation des disciplines ne parvient pas plus à produire un régime mondial universalisable du savoir que ne parvient à se développer une véritable culture-monde, capable, à la fois, de respecter les particularismes, dans ce qu’ils ont de légitime, tout en donnant corps et esprit à un principe de commune humanité. Le devenir multiculturel et multi-ethnique des nations et du monde produit localement du commun d’un type nouveau mais pas de véritable universalisme post-national. En tout cas, le langage de cet universalisme post-occidentalo-centriste, d’un universalisme relativiste ou d’un pluriversalisme, n’a pas encore été trouvé. Ou encore, le seul fait de la dissémination des savoirs post-disciplinaires ne produit pas par elle-même et en tant que telle une nouvelle norme de savoir universalisable. Le seul universalisme qui existe aujourd’hui est, dans le monde pratique, celui du marché et, dans le monde des sciences sociales, on l’a dit, celui de la science économique. Et si l’on généralisait aux sciences humaines, celui des neurosciences et du cognitivisme.

  • 3 En écho à ce qui me semble être devenu la forme sociale, politique et symbolique dominante, que je (...)

13Pour en rester à la science économique et à son intersection avec les neurosciences sous l’égide de la neuro-économie, ce qui est frappant c’est, malgré la prolifération des écoles hétérodoxes, son incapacité tant à produire un véritable discours alternatif à l’ancien consensus de Washington qu’à dépasser le modèle de l’Homo œconomicus. Mais, plus généralement, et au-delà de la science économique et des neurosciences, ce qui s’universalise de fait, c’est moins des contenus de savoir que sa nouvelle forme légitime, la forme du savoir expert : parcellitaire3. Le savoir du professionnel hyperspécialisé, maître d’une petite parcelle des disciplines d’hier. Or cette hyperspécialisation interdit l’apparition d’une véritable pensée du global. Ne serait-ce d’ailleurs que parce qu’elle interdit la pensée tout court. Concrètement, la forme sous laquelle s’effectue la mondialisation des disciplines, pour l’instant, c’est celle de la mondialisation de la norme d’un savoir découpable en parcelles et dont la valeur serait quantifiable, notamment grâce à la bibliométrie. Il faut comprendre que cette nouvelle norme du savoir légitime entre en parfaite contradiction avec l’idéal universitaire classique d’un libre savoir recherché à la fois pour lui-même, pour sa valeur intrinsèque et pour le bien commun de l’humanité.

14Le problème, double, qui se pose à nous, sur fond de globalisation des disciplines, est donc d’éviter qu’elle ne laisse subsister comme discours commun que celui de l’économie, quant au contenu, et que l’organisation parcellitaire du savoir, quant à la forme.

Vers une organisation méta-disciplinaire de la division du travail intellectuel

15Quant à la forme, autrement dit quant à l’institutionnalisation de nouvelles formes souhaitables d’organisation de la production et de la transmission du savoir, on voit assez bien dans quelle direction il conviendrait de s’orienter. Comme les États-nations, les disciplines sont à la fois dépassées et indépassables, en l’état, pour encore longtemps. Mais elles sont également de plus en plus en décalage avec la mondialisation, le changement d’échelle et de rythme du monde. Il faut donc les (re)doubler par des institutions permettant le déroulement de carrières d’enseignement, de recherche et de pensée méta-disciplinaires. De même qu’il y a peu de chances qu’émerge un État mondial dans un avenir prévisible, de même il serait vain de placer ses espoirs dans l’apparition d’un savoir transdisciplinaire en surplomb des sciences existantes. En revanche, il est absolument indispensable d’éviter le repli nationaliste et chauvin de ces disciplines sur elles-mêmes et le triomphe des hyper-spécialistes. Cela serait assez aisément réalisable en principe en créant des disciplines généralistes en sciences sociales (pour se cantonner à elles ici) qui accueilleraient chercheurs ou enseignants spécialistes de deux ou trois disciplines – par exemple sociologie et histoire, géographie et anthropologie, philosophie et économie etc. – et qui feraient vivre non pas le volapük ou le patchwork pluridisciplinaire mais une inter-discipline en acte. Cette interdisciplinarité toujours célébrée en paroles et énergiquement refusée en pratique.

Vers un paradigme du don et de la reconnaissance

16Mais, sur le plan proprement théorique, qu’est-ce qui permettrait d’espérer voir apparaître et se cristalliser un certain nombre de repères communs permettant de dépasser la vulgate économiciste ? Pour répondre à une telle question, si vaste et complexe, je ne peux qu’être encore plus télégraphique, lacunaire, lapidaire et caricatural, en me bornant aux affirmations ou observation suivantes :

  1. – Les écoles nouvelles qui émergent dans le cadre de la mondialisation, les postcolonial, les subaltern, les gender ou les cultural studies, etc. représentent à de nombreux égards, comme suggéré dans le chapitre précédent, des retombées, des surgeons ou des queues de comète de la galaxie marxiste. Et cela est vrai, également, des théories du care ou de la reconnaissance. Toutes peuvent être vues comme des fragments (des spectres) d’un discours marxiste qui n’auraient pas mené à son terme son autocritique en intégrant les leçons des autres courants de la science humaine et sociale. Et notamment, qui n’auraient pas assez clairement rompu avec la matrice économiciste du marxisme.

  2. La limite la plus évidente du marxisme tient à ce qui subsiste en lui d’économicisme et qui se traduit dans l’idée que les sujets humains sont, ou seraient en tout cas pour une part appréciable de l’histoire de l’humanité, en « dernière instance » des hommes économiques, dont la principale motivation est de toujours chercher à posséder plus. D’où une certaine incapacité à critiquer de manière effective et efficace l’idéologie néolibérale puisque celle-ci repose précisément sur ce même postulat.

  3. Les nouvelles global studies dépassent le plus souvent ce biais économiciste quand elles proposent de lutter non pas tant contre l’exploitation que contre la domination et, plus encore, lorsqu’elles comprennent celle-ci comme un déni de reconnaissance ou comme une fausse reconnaissance. Mais elles conservent quelque chose de l’économisme principiel du marxisme en supposant implicitement que la reconnaissance pourrait ou devrait être distribuée ou redistribuée de la même manière que les biens matériels, la propriété ou la monnaie.

  4. C’est bien sur la base d’un paradigme de la reconnaissance, de la lutte pour la reconnaissance, que les disciplines et écoles, nouvelles ou anciennes des sciences sociales pourraient en effet trouver leur plus grand commun dénominateur, mais à condition de le radicaliser en le débarrassant de tout économicisme – i.e. en cessant de laisser croire que la reconnaissance pourrait être conçue et traitée comme un bien partageable – et, pour cela, en l’alliant au paradigme du don. Resterait alors l’idée que les luttes sociales ne sont pas d’abord des luttes pour avoir, pour posséder ou accumuler plus, mais des luttes pour éprouver le sentiment d’exister et pour être reconnu comme donateur ou participant de l’univers du don et de la donation. De l’inestimable. Ce n’est qu’une fois accepté cette proposition centrale que l’on pourra accorder leur juste place, toute leur place mais pas plus que leur place, aux motivations et aux déterminismes économiques. Extraordinairement puissants, en effet, mais seulement pour autant, une fois assurée la survie physique et matérielle, qu’il faut en effet posséder pour pouvoir affirmer sa valeur en accédant à la capacité de donner.

Conclusion

  • 4 Ces deux points font l’objet du chapitre XVI.

17Pourquoi les théories sociologiques générales, ou, si l’on préfère, les théories générales en science sociale ont-elles échoué à définir un paradigme aussi partagé et partageable que le paradigme économique standard chez les économistes ? Nous avons déjà esquissé trois types de réponses à cette question. Dans le chapitre précédent nous affirmions qu’elles n’ont pas suffisamment explicité leur interrogation sur les déterminants de la valeur relative des groupes sociaux. Et elles ont encore moins explicité le lien existant entre cette question de la valeur sociale avec celles de la reconnaissance et du don4. Par ailleurs, il apparaît de plus en plus, du fait du tournant global des disciplines, qu’elles sont restées trop prisonnières d’une forme ou d’une autre de nationalisme méthodologique ou ontologique. Enfin, la plupart des théorisations sociologiques générales existantes ont péché par un excès de systématisme. Traduisons : elles ont eu trop tendance à prétendre avoir réponse à tout. Or cette prétention-là est contraire à l’esprit même des sciences sociales qui implique l’ouverture préjudicielle à l’empirisme, justement parce qu’elles sont convaincues que le réel sociohistorique est infiniment trop vaste, riche et complexe pour se laisser appréhender et subsumer sous quelque machinerie conceptuelle qu’on puisse imaginer.

18Nous avons besoin de dégager le paradigme sous-jacent aux global studies. Mais ce paradigme ne pourra pas être systématique, un paradigme donnant réponse à tout (comme celui de l’Homo œconomicus, par exemple). Il sera un paradigme permettant de poser les bonnes questions. Un paradigme ayant question à tout, dans la certitude partagée de la complexité du réel et de la dimension nécessairement fragmentaire et précaire de toutes nos connaissances possibles. Et ici, les leçons de Max Weber restent plus actuelles que jamais. L’articulation des questions de la reconnaissance et du don implique de lier l’héritage de Hegel, via Kojève et Honneth, à celui de Mauss. Le lecteur aura compris où je veux en venir. La tâche proprement théorique à accomplir pour les sciences sociales est de clarifier ce qu’elles peuvent garder et doivent rejeter de l’héritage de Marx et de procéder à son Aufhebung en y intégrant, entre autres mais notamment, les apports incomparables de Hegel, Weber et Mauss. C’est à cette condition que nous nous donnerons les moyens de penser effectivement le mouvement de la globalisation sans rien sacrifier ou perdre de la pensée du local et du particulier. Tâche impossible ? Je ne le crois pas.

Post-scriptum : la globalisation des sciences humaines et la relativité généralisée

  • 5 Je peux d’autant plus librement saluer la qualité de ce recueil qu’il est presque totalement dû aux (...)

19La lecture de l’ensemble des textes réunis dans l’ouvrage Le tournant global des sciences sociales, très remarquables pour la plupart5, permet d’affiner le diagnostic précédent et d’insister davantage sur les enjeux proprement épistémologiques de la globalisation des savoirs. Celle-ci consacre tendanciellement :

    • 6 Nous revenons sur le concept de société dans le chapitre suivant.

    La fin du nationalstatocentrisme. Elle rend de plus en plus impossible d’identifier la société à l’État-nation. Nous nous retrouvons confrontés à une pluralité de rapports sociaux et de sociétés6 que l’on peut répartir de manière idéal-typique selon trois échelles : le local, le national et le global, qui correspondent approximativement à ce que j’appelle pour ma part la socialité primaire – fondée sur une logique de don interpersonnel - , la socialité secondaire – organisée autour d’appareils fonctionnels - et la socialité tertiaire, structurée par les réseaux. Certains auteurs insistent sur la résilience du local, comme Paul Kennedy. D’autres, comme Saskia Sassen mettent en lumière une dialectique généralisée entre ces trois niveaux.

  1. La fin de l’européo (ou de l’occidentalo) centrisme. Les savoirs ne s’ordonnent plus autour du méridien de Greenwich (ou de New York). Autrement dit, il n’est plus possible d’ordonner les sociétés, passées, présentes ou futures, en fonction de leur degré de retard sur l’Europe ou l’Occident, censés servir de modèles universels. On voit ainsi se profiler une mutation du savoir comparable à celle qu’a connue la physique avec le passage de la mécanique classique à la relativité restreinte et généralisée. La science sociale traditionnelle raisonnait dans le cadre et à l’échelle d’organisations sociales clairement définies et stables, très souvent identifiées à des espaces unifiés par une forme ou une autre d’État, les États-nations européens faisant office de pierre de touche. Dans cette optique, même les histoires mondiales qui font droit à la pluralité des sociétés ou des économies-mondes, celle d’un Braudel, par exemple, le font par comparaison avec l’Europe. L’équivalent de la relativité restreinte en science sociale surgit avec la démultiplication des lieux de production du savoir légitime qui permet de décentrer le regard et d’accorder autant d’importance de principe par exemple à l’histoire de l’Inde, de la Chine ou du monde musulman qu’à celle de l’Europe. Un bon exemple de relativité générale est fourni par l’historien Romain Bertrand lorsqu’il explique qu’il ne suffit pas de faire décrire un même évènement, par exemple l’arrivée des Hollandais à Java, à la fois par des historiens européens et par des historiens indonésiens, mais qu’il faut encore constater que ce qui est événement pour l’historiographie européenne ne l’est nullement pour la javanaise, puisqu’on n’en retrouve aucune trace à Java où cette arrivée ne semble donc avoir intéressé personne. La question, lorsqu’on passe de l’« histoire globale » à l’« histoire connectée » devient donc de savoir ce qui fait évènement pour qui, quand et pourquoi. On ne se propose plus alors d’obtenir une multiplicité de points de vue sur un même objet, mais bien plutôt d’enregistrer l’infinie variabilité de l’objet même.

  2. La fin du monopole de l’occident sur la définition de la science ou du savoir légitime. Cette fin s’annonce, on l’a vu, avec l’apparition d’une science sociale indienne, ou latino-américaine, par exemple, qui entraîne de facto une certaine « provincialisation de l’Europe » ou des États-Unis. Mais, là aussi, il est possible, comme le montre excellemment Michael Kuhn de distinguer trois types de mutation de l’organisation et de la production du savoir. Une première mutation consiste à intégrer au sein des communautés académiques légitimes des chercheurs du sud ou d’Orient dans le traitement d’objets et de questions inchangés. Un deuxième type de changement débouche sur une hybridation des savoirs institués qui suscite de nouveaux découpages disciplinaires. Plus radicalement, enfin, la globalisation des savoirs entraîne non seulement de nouveaux types de réponses, hybridés, mais aussi un changement des questions elles-mêmes.

Conclusion

  • 7 Au moment de procéder à une dernière relecture de ce manuscrit je tombe sur un excellent article de (...)

20Toute cette extension du domaine du savoir ouvre des perspectives à de nombreux égards excitantes, mais aussi, il faut bien le dire, inquiétantes et déroutantes. Car cette multiplication à l’infini des questions et des réponses possibles donne nécessairement le tournis. Si bien qu’on se prend à vouloir paraphraser Woody Allen et à dire : d’accord, vos réponses multiples, et en progression géométrique constante, sont légitimes et passionnantes, mais rappelez-moi la question. Comment tout ceci se synthétise-t-il ? Et à l’usage de qui ? Pour quoi faire ? À quelles fins ? C’est ici que resurgit dans toute sa force la question scotomisée par les sciences sociales des fondements normatifs – éthico-politiques si l’on préfère – du savoir social-historique7. Qu’il n’est possible d’éclairer qu’à l’aide, conjointe, de Mauss et de Weber, et sur laquelle nous reviendrons plus spécifiquement dans nos Considérations méthodologiques intermédiaires (chapitres X, XI et XII).

Notes

1 Ce texte est le chapitre conclusif de l’ouvrage collectif Le Tournant global des sciences sociales, Caillé Alain et Dufoix Stéphane (dir.) La Découverte/MAUSS, février 2013.

2 Fistetti Francesco, Théories du multiculturalisme, Paris, La Découverte/ MAUSS, 2009.

3 En écho à ce qui me semble être devenu la forme sociale, politique et symbolique dominante, que je qualifie de parcellitarisme, cette forme à la fois diamétralement opposée aux totalitarismes d’hier mais qui en prend le relais. Voir par exemple : Caillé Alain, « Un totalitarisme démocratique ? Non, le parcellitarisme », in Quelle démocratie voulons-nous ?, Caillé Alain (dir.), Paris, La Découverte, Sur le vif, 2006.

4 Ces deux points font l’objet du chapitre XVI.

5 Je peux d’autant plus librement saluer la qualité de ce recueil qu’il est presque totalement dû aux initiatives et au travail de Stéphane Dufoix.

6 Nous revenons sur le concept de société dans le chapitre suivant.

7 Au moment de procéder à une dernière relecture de ce manuscrit je tombe sur un excellent article de David A. Bell (« This Is What Happens When Historians Ove-ruse the Idea of the Network », http://www.newrepublic.com/node/114709/print, October 25, 2013), professeur d’histoire à Princeton, qui dresse un bilan partiellement désabusé du « Global Turn » en remarquant au passage que plus personne ne peut avoir le temps de lire l’extraordinaire quantité de livres d’histoire globale ou connectée publiée chaque année dans cet esprit. Il observe que la motivation originelle était d’ordre politique – reconnaître aux non-occidentaux leur capacité d’ « agency »-, mais qu’elle s’est largement oubliée en chemin et qu’à vouloir tout dire, parler de tout, il devient impossible de raconter une histoire générale un peu synthétique et qu’on apprend plus désormais sur la circulation mondiale des théières, par exemple, que sur la diffusion des idées socialistes ou de l’idéal des droits de l’homme. Sans compter qu’il n’est plus accordé aucune place au rôle des « grands hommes » dans cette histoire où Staline, Churchill, Hitler ou Roosevelt se voient réduits à la portion congrue. David Bell conclut donc que le Global Turn et l’histoire connectée sont entrés dans une phase de rendements décroissants. Attendons donc le Next Turn. Qui ne peut avoir de sens, croyons-nous, que dans la perspective d’une sociologie (ou science sociale) générale.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2015

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