La sociologie malgré tout
|Introduction
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« La sociologie malgré tout ». Autrement dit : malgré tout, il faut être sociologue. Voilà qui mérite une double explication. Pourquoi donc faudrait-il être sociologue ? Et pourquoi malgré tout ? Commençons par la seconde question. Si c’est « malgré tout » qu’il faut revendiquer la démarche sociologique, c’est malgré ce qu’elle est devenue. Bien loin de ses grandes espérances initiales et des splendeurs que nous ont léguées les Durkheim, Weber, Simmel, Mead, Elias, Mauss etc. Ce qu’on appelle sociologie s’est peu à peu recroquevillé jusqu’à apparaître comme la « science (ou la pseudo science) des restes », la science de ce dont ne parlent ni les philosophes, ni les économistes, ni les historiens, ni les anthropologues, ni les théoriciens de la littérature etc. Éclatée en de multiples chapelles théoriques ou idéologiques, privée de colonne vertébrale paradigmatique et institutionnelle, elle ne croit plus pouvoir trouver son unité que dans une référence de plus en plus incantatoire au « terrain » et à l’empirisme, et dans ses querelles infinies sur ce qui fait la bonne méthode ou le bon terrain.
1La sociologie classique, celle qu’il nous faut faire revivre et actualiser, se présentait tout autrement. Elle revendiquait hautement une approche empirique de la réalité et le souci d’établir des faits, elle aussi, mais elle n’imaginait pas que ce puisse être accompli hors-théorie et sans enjeux normatifs, i.e. éthiques et politiques. Ou encore, elle ne se voyait pas comme ce qui reste de la science sociale une fois qu’on en a retranché, l’économie politique, l’anthropologie, le droit, la géographie, l’histoire ou la philosophie mais, tout au contraire, comme le lieu même de leur développement commun et de leur mise en dialogue et en débat. Dit autrement, elle se vivait comme le lieu et le moment généraliste de la science sociale générale. C’est cette sociologie là, autrement dit la science sociale générale, qui nous fait désormais défaut et qu’on appelle ici à renaître de ses cendres.
2Dans cette dimension de généralité elle entre nécessairement, au pire, en concurrence et, au mieux, en symbiose avec la philosophie morale et politique. En réalité il n’y a là que les deux faces d’une même médaille, la philosophie privilégiant la recherche de la rigueur conceptuelle et de la cohérence théorique, la sociologie s’attachant à déceler l’origine empirique, i.e. à la fois historique et sociale des concepts ou des théories. D’où viennent-ils ? Qui en fait usage, et lequel ? Quels groupes sociaux en sont-ils les représentants, ceux que Max Weber appelle les porteurs (Träger) ? Quels intérêts, matériels ou symboliques, servent-ils etc.? La sociologie appelle les philosophes ou les savants de tous ordres à quitter le ciel de ce qu’ils ont tendance à croire être le domaine des idées pures pour les ramener à l’immanence de la pratique et du social. Elle est en cela irremplaçable, et c’est pourquoi il faut absolument et résolument être sociologue. Mais symétriquement, il est bien évident que ce serait peine perdue que de prétendre interroger la réalité en se passant de concepts et en croyant pouvoir se dispenser de références théoriques. Sociologie (alias science sociale générale) et philosophie morale et politique sont donc l’une par rapport à l’autre dans une relation de hiérarchie enchevêtrée. Elles sont mutuellement transcendantes.
- 1 Que, vue depuis son versant philosophique, on pourrait appeler « philosophie sociale ». C’est sous (...)
3Voilà l’idée centrale et récurrente qui anime ce recueil de textes que mes collègues et amis du SOPHIAPOL m’ont incité à composer pour inaugurer la collection qu’ils créent aux Presses universitaires de Paris Ouest. Je dois maintenant parler en mon nom personnel et utiliser le « je ». D’abord pour leur dire à quel point je leur suis reconnaissant de leur demande. De leur demande ou de leur offre ? Je ne sais trop. Le « paradigme du don » que le MAUSS s’attache à développer dans le sillage de l’Essai sur le don de Marcel Mauss montre assez qu’on ne sait jamais vraiment qui donne, de celui qui donne ou de celui qui reçoit et reconnaît le don, de celui qui demande ou de celui qui offre. Quoi qu’il en soit, c’est un honneur et un plaisir pour moi d’initier ainsi cette collection. Il ne pouvait pas en effet y avoir de meilleur lieu pour présenter mes idées sur le statut et le sort de la sociologie puisque le SOPHIAPOL, précisément, réunit de manière extrêmement féconde des philosophes et des sociologues, ouverts à l’anthropologie, à l’histoire ou à l’économie politique. Il est donc le lieu par excellence de la sociologie telle que je l’entends, c’est-à-dire identifiée à la science sociale générale1. Ce n’est pas tout à fait étonnant puisqu’il est le résultat de la décision que nous avons prise en 2002, Christian Lazzeri et moi, avec l’accord de nos collègues, de fusionner à Nanterre le laboratoire de philosophie politique contemporaine qu’il dirigeait et le laboratoire de sociologie politique, le GEODE (Groupe d’étude et d’observation de la démocratie) dont j’étais alors l’animateur.
4Il serait intéressant de revenir sur les difficultés que nous avons eues à le porter sur les fonds baptismaux institutionnels. Je n’en retiendrai que la leçon centrale qui en ressort : si partout on nous rebat les oreilles d’appels à l’interdisciplinarité, aussitôt qu’il est question de la mettre effectivement en pratique tout le monde se rétracte et se retranche dans le pré carré de sa discipline. Que ce soit dans les commissions du CNRS ou auprès des experts du ministère de l’Enseignement supérieur, on nous a bien fait savoir que l’idée même d’un mariage possible de la sociologie et de la philosophie était hautement improbable. Pour ne pas dire incongrue. Or, non seulement le SOPHIAPOL a vu le jour, mais il est devenu un des hauts lieux de la science sociale, en France et même internationalement, grâce notamment à l’extraordinaire dynamisme de ses doctorants dont l’engagement dans la science sociale et dans la pensée m’épatent. Je crains d’autant moins de le dire que je n’y suis pas pour grand-chose, puisque l’apport principal est venu d’abord de la philosophie et que peu à peu, mobilisé pour ma part à titre principal par la Revue du MAUSS, j’ai joué un rôle de plus en plus modeste au SOPHIAPOL. Et plus modeste encore, bien sûr, jusqu’à l’inexistence, depuis mon départ à la retraite il y a deux ans. C’est pourquoi je suis réellement très reconnaissant à mes collègues de la demande qu’ils m’ont adressée.
- 2 Commencée en 1967 à l’université de Caen comme assistant de sociologie du philosophe et alors socio (...)
- 3 J’indique la provenance des textes au début de chaque chapitre
- 4 Caillé Alain, Théorie anti-utilitariste de l’action. Fragments d’une sociologie générale, Paris, La (...)
5Qu’allais-je en faire ? Très vite, le titre, La Sociologie malgré tout, s’est imposé à moi parce qu’il résume bien la certitude qui m’a accompagné durant toute ma carrière de sociologue atypique2. Une fois le titre adopté, restait à l’illustrer et à en montrer le bien-fondé, sachant qu’il fallait faire vite et que je n’aurais pas le temps d’écrire un texte original. Restait la solution de rassembler tout un ensemble de textes épars, écrits depuis parfois une vingtaine d’années, mais qui tous exposent un pan de ma vision de la sociologie comme science sociale générale3. Mon travail a consisté à éviter qu’il y ait trop de redites, et à présenter ces textes dans un ordre progressif à peu près logique, qui permette au lecteur qui ignore tout de ce que j’ai pu écrire par ailleurs de s’approprier peu à peu la démarche. Et, au bout du compte, j’espère ne pas trop m’illusionner en pensant que l’ensemble se tient et apparaît comme un utile pendant et complément à ma Théorie anti-utilitariste de l’action. Fragments d’une sociologie générale4. Il peut donc légitimement mentionner en sous-titre Fragments d’une sociologie générale II.
6Il n’est pas nécessaire de donner ici une longue introduction générale à ce recueil raisonné car le premier chapitre remplit suffisamment, je crois, cet office. Mais il ne sera peut-être pas inutile de résumer mon propos d’ensemble sous forme de thèses qu’on trouvera illustrées et argumentées au fil des chapitres. Ce résumé servira également de guide de lecture.
Vingt thèses sur la sociologie
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La sociologie est plus éclatée que toutes les autres disciplines et notamment que la science économique. D’où son impuissance à s’opposer au devenir omni-économique (omni-marchand) du monde (chapitres I et II).
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Elle ne retrouvera sa puissance de penser et d’influer que si elle sait se penser à nouveau comme moment généraliste des sciences sociales et de la philosophie politique (chapitre II et III).
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Pour cela, il lui faut réintégrer en son sein tous les courants de pensée vivants qui se sont développés en partie à partir d’elle mais très largement aussi en dehors d’elle, alors que, pourtant, ils soulèvent des interrogations éminemment sociologiques : cultural, subaltern, postcolonial, gender studies, théories du care ou de la reconnaissance etc. (chapitre I et II).
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Une telle réintégration suppose notamment que la sociologie clarifie son rapport au marxisme, puisque toutes ces théories peuvent être considérées comme autant de reformulations d’une interrogation de type marxiste (chapitres I, VII et conclusion).
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Elle suppose également de clarifier le concept même de société, rendu problématique par la globalisation (chapitre II).
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Le tournant global (global turn) des sciences sociales est sans doute aussi important pour les sciences sociales que le passage de la mécanique classique (l’équivalent du nationalisme méthodologique) à la relativité restreinte puis généralisée (chapitre II).
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Malgré toutes les objections possibles, fortes, une sociologie générale (une science sociale générale) est non seulement possible mais nécessaire dès lors qu’elle ne se présentera plus comme voulant avoir réponse à tout (le vice des systèmes sociologiques) mais questions organisées à tout (chapitre III).
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Le principal problème théorique à affronter par la sociologie est celui de son rapport à l’utilitarisme, matrice de la science économique et de l’économisme (Chapitres IV, V et VI).
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La sociologie s’est développée historiquement comme une tentative de dépassement de l’utilitarisme et de la science économique. Ce dépassement n’a toujours pas été véritablement effectué (chapitres V et VI).
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Le dépassement de l’utilitarisme et de l’économisme passe par le dépassement de Marx (voir thèse IV). Celui-ci s’opère au premier chef à travers Mauss et Weber. Le premier permet une pensée du don et du politique (identifiés l’un à l’autre), le second de leur historicité (chapitres VII et VIII).
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Les sciences sociales s’organisent à partir et autour de quatre impératifs : décrire, expliquer, interpréter, évaluer (chapitres X et XI).
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Contrairement à ce que veut nous faire croire la vulgate méthodologique ou épistémologique dominante qui se targue de « neutralité axiologique », en science sociale c’est le moment normatif (évaluatif) qui joue le rôle cognitif dominant parce que structurant (chapitres X et XI).
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Symétriquement à la démarche idéal-typique de Weber, construite principalement à partir de la rationalité instrumentale, (la Zweckrationalität), il faut développer en sociologie une démarche idéaliste-typique, construite à partir de la rationalité axiologique (Wertrationalität), qui se demande pourquoi, comment et dans quelle mesure, groupes, sujets ou acteurs sociaux ne réalisent pas et ne se conforment pas à leurs propres valeurs (chapitre XII).
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Puisque la sociologie ne peut exister pleinement que comme dépassement (Aufhebung) de la matrice utilitariste des sciences sociales et de l’économisme, sa spécificité est d’être nécessairement anti-utilitariste. Non pas an-utilitariste, ce qui impliquerait le déni des considérations d’utilité et d’intérêt matériel et individuel, mais bien anti-utilitariste, ce qui signifie que la dimension d’utilité et d’intérêt matériel et individuel, bien réelle, doit être surmontée et englobée. Pratiquement, cognitivement et normativement (chapitres XII et XIII).
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Le noyau de l’approche anti-utilitariste est le paradigme du don (dérivé de l’Essai sur le don de Marcel Mauss), que l’on peut aussi bien qualifier de paradigme du don du politique, du symbolique ou de la reconnaissance (chapitres XII et XIII).
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Sa thèse centrale est que le rapport social ne se construit pas sur le donnant-donnant et le contrat mais à partir d’un pari de confiance, le pari du don, fondé sur une logique d’inconditionnalité conditionnelle (chapitres XII et XIII).
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Corrélat : les acteurs sociaux ne visent pas tant à posséder (de la richesse, du pouvoir ou du prestige) qu’à être reconnus. Et à être reconnus comme des donateurs, ayant effectué ou susceptibles d’effectuer des dons de valeur, ou/et participant de la donation (Ergebnis), de la grâce, du charisme. Richesse, pouvoir ou prestige ne valent que pour autant qu’ils symbolisent cette reconnaissance là (chapitre XVI).
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La sociologie n’a pesé historiquement qu’aussi longtemps qu’elle a permis de penser une limitation ou une civilisation du capitalisme et a inspiré le et la politique. Aujourd’hui, l’enjeu est d’imaginer un au-delà du libéralisme, du socialisme, du communisme et de l’anarchisme, qui tienne compte du fait que nous ne pouvons plus compter sur une forte croissance infinie pour surmonter les conflits sociaux et de leur échelle désormais planétaire. Appelons convivialisme cet au-delà qui se cherche (annexe).
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Face aux pensées (principalement libérales) qui voient dans le Marché la solution du conflit social, et à celles qui la recherchent du côté de l’État (principalement socialistes), le convivialisme mise au premier chef sur la société civile – ou, plus précisément, sur la société civique –, et sur ses capacités de globalisation tout autant que de localisation (chapitre XV).
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Faut-il sortir du capitalisme ? Tout est ici affaire de définition. Si on entend par capitalisme la démesure, l’hubris du Marché, alors la réponse est oui. Mais nous ne sortirons du capitalisme qu’en sortant aussi (Aufhebung, là encore) du marxisme (voir les chapitres IV et X ainsi que la conclusion).
Conclusion
7Le lecteur en sait maintenant suffisamment pour s’orienter à sa guise dans ce recueil. Mais, je le répète, je l’ai voulu accessible à des lecteurs, des étudiants par exemple, même ignorants de la sociologie et de ce qui s’est développé autour de la Revue du MAUSS depuis une trentaine d’années. À ceux-là je crois devoir conseiller de lire les chapitres dans l’ordre adopté ici même si, tout en veillant à éviter les répétitions les plus évidentes, j’ai tenté de faire en sorte que chaque chapitre puisse être lu indépendamment des autres. Dans le même souci de lisibilité j’ai tenu à limiter au strict minimum les références bibliographiques pour aller à l’essentiel sans chercher à impressionner le lecteur par la masse de mes lectures effectives ou putatives. Et puis, je dois bien l’avouer, je ne supporte plus le style actuellement dominant en science sociale où l’on multiplie les références entre crochets, conformément à la norme dite Harvard, sans plus se donner la peine d’essayer même de présenter les thèses des auteurs cités. Ce qui permet de faire semblant à bon compte de les avoir lues. Tout ceci aboutit à bâtir de gigantesques bibliothèques de Babel, à la Borges, où l’on ne sait plus de quoi l’on parle. Certainement, nombre de lecteurs se trouveront en désaccord avec nombre des thèses que je développe. Au moins ne pourront-ils pas dire que je me cache derrière une forêt d’obscurités. Je l’espère, en tout cas.
Notas
1 Que, vue depuis son versant philosophique, on pourrait appeler « philosophie sociale ». C’est sous cette bannière par exemple qu’un Axel Honneth, on le sait, poursuit l’entreprise de l’école de Francfort avec laquelle le présent livre et le travail du MAUSS entretiennent de nombreuses affinités, mais via l’héritage de Cornelius Castoriadis ou Claude Lefort (de Socialisme ou Barbarie, Textures ou Libre, donc) infiniment plus que de Horkheimer, Adorno ou même Habermas. Affinités, notamment dans le refus d’introduire une séparation dichotomique entre philosophie et sociologie, ou faits et valeurs. Dans la certitude, également que le travail théorique premier à effectuer est celui du dépassement (aufhebung) du marxisme, et que la normativité doit être recherchée dans l’immanence du rapport social. Les différences essentielles portent sur trois points : nous accordons plus de place au travail proprement sociologique ou anthropologique empirique qu’à l’histoire des idées philosophiques. Le socle de la normativité est moins à rechercher dans les conditions d’une communication verbale ou discursive sans entraves, non faussée, que dans l’universalité relative de cette triple obligation de donner, recevoir et rendre dans laquelle Mauss voyait le « roc de la morale éternelle ». Et enfin la thèse, en elle-même juste, de l’universalité de la quête de reconnaissance, reste trop indéterminée si on ne précise pas qu’elle est désir d’être reconnu comme donateur (ou participant de la donation). On trouvera une très utile et éclairante mise au point sur l’évolution, les impasses et les promesses de la « théorie critique » dans le dernier recueil de textes de Axel Honneth publié en français sous le titre Un monde de déchirements. Théorie critique, psychanalyse, sociologie, Paris, La Découverte, 2013, avec une excellente préface d’Olivier Voirol.
2 Commencée en 1967 à l’université de Caen comme assistant de sociologie du philosophe et alors sociologue Claude Lefort, héritier intellectuel de Maurice Merleau-Ponty, alors que j’étais inscrit en thèse de doctorat ès sciences économiques…
3 J’indique la provenance des textes au début de chaque chapitre
4 Caillé Alain, Théorie anti-utilitariste de l’action. Fragments d’une sociologie générale, Paris, La Découverte/MAUSS, 2009.
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