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Psychologie comparée

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Jacques Vauclair

I De la tabula rasa à la théorie de l’évolution

Texte intégral

Dans la tradition occidentale, l’interrogation concernant la ressemblance et les différences entre les animaux et les hommes remonte au moins à Aristote (384-322) et à ses conceptions à propos de la connaissance. Ce philosophe adopte une approche délibérément naturaliste dans laquelle est affirmée la primauté du monde sensoriel et des images, ces dernières rendant la pensée possible. À la naissance, l’esprit est une tabula rasa sur laquelle l’expérience sensorielle inscrira nos connaissances. Cet empirisme est cependant relatif, dans la mesure où, selon Aristote, l’esprit est divisé en deux parties. La première est passive et responsable de l’accumulation comme de la mémorisation des connaissances individuelles. La seconde est active, au sens où elle est capable d’abstraire l’information contenue dans les connaissances individuelles pour en dégager des lois ou des principes universels. L’esprit, au sens aristotélicien, contiendrait donc des structures capables d’opérations sur les connaissances sensorielles. Dans ce système de pensée, les rapports entre l’âme et le corps sont complémentaires, l’âme étant la forme qui organise le corps afin de l’amener à un état d’achèvement. Aristote propose, d’ailleurs, une organisation hiérarchique de l’âme : au niveau le plus général elle est végétative, elle permet la croissance, le développement, la nutrition, et, en tant que telle elle, elle est commune aux végétaux, aux animaux et à l’homme. L’âme sensitive permet la sensation et la motricité, qui meut la matière qu’est le corps ; elle est commune aux animaux et à l’homme. L’âme intellective ou rationnelle permet à l’homme de raisonner et seulement à l’homme.

1La pensée aristotélicienne a été à l’origine d’une réflexion systématique à propos des comportements et des différences et ressemblances entre les animaux et les hommes. Aussi, dans son Histoire des Animaux, Aristote propose un catalogue des modes de vie et des « caractères », autrement dit des comportements des animaux, vus selon une perspective comparative. Dans cette œuvre, Aristote s’intéresse ainsi aux diverses manifestations de l’intelligence pratique des animaux telles qu’il les a observées dans leur vie quotidienne. Sont dès lors abordés, la reproduction, le comportement alimentaire et les soins à la progéniture, c’est-à-dire quelques-uns des thèmes qui sont au centre de ce l’on appelle aujourd’hui « l’écologie du comportement ».

2Aristote se livre aussi à la description des différences manifestées dans l’intelligence des animaux. Comme ceux-ci ne mènent pas la même vie (nous dirions aujourd’hui qu’ils ne sont pas soumis aux mêmes contraintes écologiques), l’observateur peut distinguer plusieurs types d’intelligence pratique. Les descriptions des comportements animaux d’Aristote, son « étho-logie », représentent pour Jean-Louis Labarrière (1993), l’ancêtre de l’éthologie moderne, dans laquelle la théologie a tenu lieu de théorie de l’évolution.

3À la suite d’Aristote, les penseurs occidentaux se sont intéressés aux comportements intelligents et à la manière dont les animaux s’adaptent à leur milieu, constituant ainsi un courant pré-évolutionniste. S’inspirant des positions des philosophes grecs, Thomas d’Aquin (1222-1274) admet l’existence généralisée de l’âme, depuis les objets inanimés jusqu’aux végétaux et à l’homme. Il en vient ainsi à considérer que les animaux supérieurs mémorisent leurs perceptions, manifestent des activités anticipatrices et adaptent les moyens aux fins. L’attribution d’une âme immortelle aux animaux ne les rend, toutefois, pas totalement identiques à l’homme, car l’âme de ce dernier est dotée de capacités uniques d’intellection et de raisonnement lui permettant de réfléchir sur sa propre pensée. Mais, pour Thomas d’Aquin, ces pouvoirs de l’homme ne sont pas tellement différents de ceux des animaux, leur expression est simplement renforcée chez le premier. Les positions de Thomas d’Aquin ont fortement imprégné la philosophie occidentale jusqu’au xve siècle.

L’animal-machine

4C’est seulement au xviie siècle qu’une comparaison explicite entre l’animal et l’homme est proposée par René Descartes (1596-1650) avec sa notion d’animal-machine. Descartes offre à la fois une alternative à Aristote et un système nativiste et dualiste fondé sur l’interaction entre le corps et l’esprit.

5L’étude scientifique de la physiologie et des comportements doit sans doute beaucoup à Descartes et à sa distinction entre les mouvements volontaires et ceux qui ne le sont pas. Les premiers sont attribués à l’action de l’âme et les seconds à celle du corps. L’objectif du projet cartésien était de faire admettre l’opposition du corps et de l’âme. Il s’agissait d’isoler le corps de l’esprit pour pouvoir les étudier séparément. Par cette démarche, Descartes voulait aussi rendre possible l’autonomie de la science. Les deux substances (corps d’un côté et esprit de l’autre) sont délimitées, mais susceptibles d’interagir dans un lieu anatomique précis : la glande pinéale. La reconnaissance par Descartes de ces deux substances (l’esprit et le corps) a aussi ouvert la voie à l’établissement de deux méthodes distinctes pour les sciences du comportement : a), une saisie directe de l’esprit par la pensée (via l’introspection) ; b), une recherche empirique sur la mécanique des corps, que Descartes a lui-même ébauchée avec sa théorie du réflexe. S’il est vrai que le projet cartésien n’a pas porté sur les espèces animales au sens strict, son dualisme a conduit à distinguer l’homme doté d’une pensée, via l’action de l’esprit, de l’animal qui en est dénué, en principe.

6L’opposition radicale entre l’animal (la machine) et l’homme (le Cogito), signifie que les animaux sont, pour Descartes, privés de pensée, mais non de sensibilité. Il leur dénie une âme et les réduits à des machines. Mais de quelles machines s’agit-il ?

7La métaphore de la machine (dont le modèle est l’horloge au temps de Descartes) se réfère à un fonctionnement totalement déterminé : les « bêtes n’agissent pas par connaissance, mais seulement par la disposition de leurs organes » explique Descartes. Autrement dit, la représentation du fonctionnement de l’animal à laquelle Descartes se réfère est celle d’un système automatique, renvoyant explicitement à une organisation inscrite dans la « physique » de l’animal, ce dernier étant conçu comme une sorte de « machine mouvante ». Un tel dispositif automatique englobe l’ensemble des organes et des comportements.

L’entendement humain

8Cette emphase sur la mécanique de l’esprit est partagée par des philosophes ultérieurs, comme John Locke (1632-1704) qui adopte une position nettement empiriste et associationniste. Pour Locke, l’esprit, attribut exclusivement humain, peut être comparé à une page blanche sur laquelle les sensations viennent inscrire les idées simples (on dirait aujourd’hui les représentations) qui, en se combinant entre elles par le moyen des puissances internes de l’esprit (volonté, mémoire, attention), produisent des idées générales comme celles d’identité ou d’infini.

9Ainsi, la connaissance résulte de l’expérience de la réalité à l’aide des sens. C’est dans la perception du monde que nous découvrons des vérités sur le monde et non en nous-mêmes. En France, le courant sensualiste et associationniste est représenté par Étienne Bonnet de Condillac (1715-1780), tel qu’il l’a exprimé dans son Traité des Sensations (1754). Pour lui, l’entendement est comme une statue, inerte avant d’être au monde, et à laquelle le contact avec le monde, par l’intermédiaire des sens, confère un fonctionnement. L’odorat, considéré comme le moins intellectuel des sens, lui est d’abord conféré, puis l’ouïe, le goût, la vue, enfin le toucher.

10Pour David Hume (1711-1776), successeur de Locke, l’esprit lui-même est considéré comme l’ensemble des sensations et des perceptions, émotions et désirs d’une personne à un moment donné. Ce philosophe met en avant le rôle de la contiguïté spatio-temporelle de l’expérience (associer table et chaise par exemple) ainsi que la fréquence et la similitude des événements (exemple : chat et chien) et la relation de cause à effet (si nous pensons à une blessure, nous évoquons l’idée de la douleur qu’elle a causée). En bref, Hume dépasse Locke en proposant des mécanismes naturels qui permettent d’expliquer le passage des idées simples aux idées complexes, c’est-à-dire ce qui précisément constitue la connaissance.

11Le débat sur la connaissance humaine a été renouvelé par Emmanuel Kant (1724-1804). Ce philosophe considère que l’espace et le temps sont des intuitions a priori et ne font pas partie du monde extérieur, objectif. Kant insiste sur le rôle des opérations de l’esprit et sur le fait que les concepts, les principes qui contribuent à la connaissance « transcendantale » ne proviennent pas du monde sensible, mais de l’individu dans lequel ils se trouvent nécessairement avant l’expérience sensible. De tels principes sont universels et nécessaires. Ils sont innés, même si seule l’expérience permet de les révéler. Kant dépasse la querelle entre les rationalistes et les empiristes sur la question de la source des connaissances. Il réfute l’idée que seul l’entendement permet de connaître le monde. Mais il réfute aussi l’idée que la seule sensation le permet. Il préfère une troisième voie qui les rend indissociables et qu’il appelle le criticisme : la sensibilité nous donne le monde, et avec l’entendement, nous le pensons.

12Le caractère nativiste de tels systèmes n’a pas (historiquement) favorisé l’étude des processus d’acquisition, ni même l’étude empirique des opérations cognitives chez l’animal et chez l’homme, du moins jusqu’à Jean Piaget 1896-1980). Les idées de Locke, Hume et Kant sont pourtant d’importantes sources d’inspiration pour ceux qui étudient la cognition, y compris sous l’angle comparatif. Le caractère empirique des systèmes associationnistes s’est ainsi facilement plié aux exigences de la psychologie scientifique naissante. Celle-ci s’est développée à la fin du xixe siècle notamment en Allemagne autour Wilhelm Wundt (1832-1920) qui fonde, en 1879 à Leipzig, le premier laboratoire de psychologie expérimentale. Par ailleurs, l’insistance des associationnistes à réduire la pensée à l’ensemble changeant des processus sensoriels et perceptuels a influencé, au début du xxe siècle, le béhaviorisme de John Watson aux États-Unis.

13Vouloir comprendre le comportement, aussi bien que nous comprenons les machines que nous inventons et que nous construisons nous-mêmes, constitue le projet de l’intelligence artificielle (né vers la fin des années 1950) dont le but est de mécaniser non seulement le fonctionnement du corps, mais aussi celui de l’esprit.

14Pour Alan Turing (1912-1954), la question de l’intelligence de la machine est trop imprécise, c’est pourquoi il suggère de se livrer à un jeu d’imitation. Lors de cet exercice, un interrogateur pose des questions sur un sujet quelconque, comme faire une addition ou comprendre le chinois, à une machine ou à un homme. Si cet interrogateur n’est pas en mesure de distinguer les réponses produites par l’homme de celles produites par la machine, alors il aurait été démontré que les machines sont dotées d’intelligence. Ce test, dit « test de la machine de Turing » a eu des conséquences majeures pour les sciences de la cognition. Une de ces conséquences mérite d’être soulignée étant donné son importance pour la question de la comparaison entre l’homme et l’animal. L’existence d’une « machine de Turing » présuppose, en effet, l’éventualité d’une analogie entre des états de pensées et des états (appelés aussi étapes) dans le calcul de la machine. Autrement dit, dans la mesure où l’esprit humain (ou, le cas échéant, l’animal) se livre à des calculs, il passe par des états formellement équivalents à ceux d’une telle machine.

15Ce bref historique des diverses conceptions de la construction des connaissances ne fournit cependant qu’une partie de l’histoire. Un autre bouleversement a profondément influencé la psychologie de l’homme et celle de l’animal : celui dû à Charles Darwin (1809-1882).

La révolution darwinienne

16C’est en effet à Darwin que l’on doit la formulation selon laquelle les mécanismes principaux de l’évolution des espèces, c’est-à-dire l’adaptation et la sélection naturelle, ont été appliqués à l’ensemble des caractères phénotypiques, c’est-à-dire aux organes, mais aussi aux comportements. Dans le processus biologique d’adaptation des organismes, le milieu agit sur les expressions matérielles et tangibles. De ce point de vue, le comportement, en tant que caractère phénotypique, est donc le plus susceptible de subir l’effet de l’environnement et d’y réagir.

17L’hypothèse novatrice de Darwin a été de soutenir que les capacités intellectuelles se sont graduellement perfectionnées sous l’effet de la sélection naturelle, au cours de l’évolution conduisant à l’apparition de l’homme. La principale proposition darwinienne a ainsi consisté à inclure l’homme dans une théorie générale de l’évolution.

18Partant des ressemblances physiques, morphologiques entre l’homme et d’autres mammifères (comme le squelette, les muscles, voire l’encéphale pour les singes), Darwin en vient à considérer des ressemblances sur le plan des « facultés mentales ». Il constate, d’abord, que puisque tous les comportements sont à la fois instinctifs et appris, il est possible de concevoir une gradation de l’intelligence entre les espèces. Darwin cite pour exemple les différents usages d’outils qui ont été observés chez des chimpanzés. De même, la communication animale à travers le chant des oiseaux ou les cris des singes, en se combinant avec le développement des capacités mentales de l’homme, devait inévitablement entraîner l’apparition du langage.

  • 1 Darwin C., The Descent of Man and Selection in Relation to Sex, Londres, Murray, 1871.

19Ce raisonnement a conduit Darwin à l’affirmation fameuse selon laquelle la différence entre les « facultés mentales » de l’homme et celles des mammifères supérieurs (et pas, comme le rapportent la plupart des traités de biologie ou de psychologie tous les animaux) n’est qu’une affaire de degré. Il n’y aurait donc pas de différence fondamentale, ou de nature, entre les capacités mentales des mammifères les plus évolués et celles de l’homme. Cette thèse provocante s’oppose très nettement aux conceptions héritées de Descartes, en termes de discontinuité radicale entre l’homme et l’animal. Cet ancrage biologique des idées continuistes de Darwin a permis de poser les bases de la psychologie comparée. Plus généralement, il a justifié l’éclairage apporté aux connaissances du fonctionnement d’une espèce donnée par l’étude de celles des autres espèces (voir par exemple Darwin, 18711).

Le développement de la psychologie comparée

20Si Darwin est bien le promoteur d’une continuité sur le plan comportemental entre certaines espèces animales et l’homme, il n’a toutefois pas attribué l’ensemble des caractéristiques du fonctionnement mental humain aux animaux. En effet, il stipulait qu’avec l’avancée de l’espèce humaine dans la civilisation, la sélection naturelle ne constituait plus la force principale des changements observés. Elle serait remplacée par l’éducation qui dote les individus de « facultés mentales » nouvelles comme la langue et ses capacités dérivées (conscience, croyance), ainsi que la « faculté morale ».

  • 2 Tort P. (dir.), Dictionnaire du Darwinisme, Paris, PUF, 1997.

21En effet, pour Darwin, le caractère le plus distinctif entre l’homme et l’animal est la conscience ou le sens moral dont le développement a favorisé des dispositifs éthiques, institutionnels et légaux de nature antisélective, car s’opposant au principe de la sélection naturelle. Ce processus est désigné par Patrick Tort2 comme un « effet réversif de l’évolution », engendrant une compétition visant à la moralité, à l’altruisme et à des valeurs comme l’intelligence et le fait d’être éduqué.

  • 3 Morgan C. L., An Introduction to Comparative Psychology, Londres, W. Scott, 1894.
  • 4 Washburn M. F., The Animal Mind : A Text-book of Comparative Psychology, New York, McMilla (...)
  • 5 Thorndikee. L., Animal Intelligence : Experimental Studies, New York, Macmillan, 1911.

22Si Darwin a peu contribué lui-même à l’étude comparée des animaux et des hommes, ses idées ont engendré une importante littérature concernant l’étude de l’intelligence des animaux. Ainsi, George John Romanes, se situant très clairement en continuateur de Darwin, publie en 1882 ou ouvrage intitulé Animal intelligence. Il est suivi par Conway Lloyd Morgan et son Introduction to comparative psychology3 (1894) et par Margaret Floy Washburn qui publie The Animal mind4 en 1908. Enfin, un autre ouvrage, Animal intelligence : Experimental studies5 a été publié en 1911 par Edward Lee Thorndike. Ces quatre auteurs ont toutefois développé une approche très différente. Si Romanes, en appliquant strictement le principe de la continuité mentale, croit voir dans l’intelligence animale toutes les manifestations des comportements intellectuels humains, Morgan, en admettant que les processus psychologiques soient organisés de façon hiérarchique selon une échelle évolutive, recommande, chaque fois que cela est possible, de recourir à l’explication la plus simple pour rendre compte des actions des animaux. Cette attitude est connue sous le nom de Canon de Morgan. Le principe de parcimonie, ainsi introduit dans l’interprétation des comportements intelligents des animaux, a d’ailleurs précipité l’apparition d’une nouvelle psychologie, le béhaviorisme, qui préconisera le recours exclusif aux observations strictement contrôlées et à l’expérimentation.

  • 6 Romanes G. J., Mental Evolution in Animals, New-York, Appleton Co, 1884.

23À l’époque de Romanes et de Morgan, les chercheurs, convaincus de l’intérêt des thèses évolutionnistes pour conduire leurs études comparatives ne pouvaient que recourir à des observations et anecdotes (la psychologie expérimentale n’ayant pas encore été développée) et projeter une interprétation humaine sur les comportements recueillis. Romanes a proposé de recourir à un procédé, qu’il a appelé « inférence subjective », selon lequel la forme et la signification des comportements devaient être identiques entre l’homme et l’animal. Il a, alors, conclu à l’existence d’une évolution mentale sous la forme d’une échelle de la connaissance, ses travaux allant de la communication chez les insectes, à la construction des barrages chez les castors jusqu’à l’étude de l’aptitude au mensonge chez le chien. Cette échelle se complexifie de façon progressive selon la position des espèces dans la phylogenèse et elle culmine avec l’homme. Dans l’un de ses ouvrages, Mental evolution in animals6 (1884), Romanes a ainsi tenté avec toute la rigueur alors possible, de réaliser la synthèse, sous la forme d’un modèle évolutif unique, de l’ensemble des connaissances disponibles concernant l’instinct et l’intelligence des animaux.

  • 7 Thorndike E. L., « Animal Intelligence : An experimental study of the associative processe (...)

24Contrairement à ses prédécesseurs, dont Romanes, Thorndike7 ne s’est pas contenté d’observer les animaux pour en identifier par la suite les pensées ; il a procédé à des expérimentations. Celles-ci, menées sur des animaux domestiques comme le chat, ont essentiellement consisté à les placer dans des situations de résolution de problèmes (par exemple, un chat enfermé dans une boîte peut en sortir en réalisant une séquence d’activités, comme appuyer sur un levier afin de pouvoir ouvrir une porte et d’accéder à un compartiment où se trouvait de la nourriture). Les comportements du chat, qu’ils soient ou non adaptés à la situation, sont soigneusement recueillis ainsi que le temps mis pour résoudre le problème. L’observation des changements dans ces comportements (diminution de la durée de la séquence d’actions et diminution des erreurs) a permis à Thorndike de dégager les principes généraux de l’apprentissage. Ainsi, Thorndike a décrit une loi fondamentale des apprentissages, celle de l’apprentissage par essais et erreurs. Avec cette loi, Thorndike met l’accent sur le rôle de la sélection des réponses par l’organisme, avec élimination des réponses inadéquates et conservation de celles qui conduisent à la solution du problème.

Notes

1 Darwin C., The Descent of Man and Selection in Relation to Sex, Londres, Murray, 1871.

2 Tort P. (dir.), Dictionnaire du Darwinisme, Paris, PUF, 1997.

3 Morgan C. L., An Introduction to Comparative Psychology, Londres, W. Scott, 1894.

4 Washburn M. F., The Animal Mind : A Text-book of Comparative Psychology, New York, McMillan Co, 1908.

5 Thorndikee. L., Animal Intelligence : Experimental Studies, New York, Macmillan, 1911.

6 Romanes G. J., Mental Evolution in Animals, New-York, Appleton Co, 1884.

7 Thorndike E. L., « Animal Intelligence : An experimental study of the associative processes in animals », in Psychological Review, Monographs Supp, 2 (8), 1898, p. 1-109.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2016

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