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Du droit à la ville au droit à la différence : la justice spatiale comme horizon politique

p. 149-180


Texte intégral

1À rebours des représentations classiques de l’apartheid, la lecture des lignes de fuite a montré que les habitants de Gugulethu et de Heideveld ne se positionnent pas simplement comme des citadins marginaux, exclus de la ville. Leurs récits de vie révèlent au contraire des dynamiques complexes que nous pouvons désormais lire comme des processus de production de l’espace dans toute sa triplicité : intériorisation des normes de l’espace conçu imposé sous l’apartheid, pratique spatiale multiforme (à la fois à l’intérieur et à travers les frontières de la ségrégation), espaces vécus paradoxaux. Thomas et Mandy expriment une grande nostalgie par rapport à l’optimisme qui caractérisait la lutte contre l’apartheid, mais aussi à l’égard de la stabilité socio-économique que garantissait la ségrégation. Jemaine ne semble pas beaucoup se projeter dans les espaces centraux de la ville, mais habite des utopies où les inégalités sont réinterprétées sans pour autant être abolies.

2Nous commençons donc à voir en quoi la pensée de l’espace proposée par Lefebvre peut aider non seulement à décrire la complexité des itinéraires citadins (de quoi sont-ils le produit ?), mais également contribuer à mesurer leur inscription dans un monde politique plus large (que produisent-ils ?). Pourtant les mots me manquent encore pour parler de cette production en cours, pour saisir ce nouveau monde sociospatial produit par les territorialisations à l’œuvre depuis la fin de l’apartheid. L’objectif du présent chapitre est donc d’expliciter l’horizon politique qui permettra de projeter mes analyses au-delà de la seule description d’instantanés urbains.

3Pour bien des lecteurs de Lefebvre, la réponse à cette quête éthico-politique trouve une réponse évidente dans l’idée de « droit à la ville », notion phare associée à l’engagement politique du sociologue. Publié six ans avant La Production de l’espace, Le Droit à la ville est un ouvrage beaucoup plus court, et surtout beaucoup plus accessible que la somme qui explore les méandres de la triplicité de l’espace. Dans sa formulation initiale, le droit à la ville est défini comme un « droit à la liberté » à la fois individuel et collectif. Il ne s’agit pas d’un droit univoque qui dépendrait de l’application d’une simple loi, mais plutôt d’un « appel » et d’une « exigence » dynamique, définis par opposition au droit de propriété (réclamer le droit à la ville c’est d’abord nier la logique de propriété qui fragmente la société) et à la marchandisation de l’espace (Lefebvre s’oppose notamment à l’idée en vogue à l’époque d’un « droit à la nature » qui renvoyait à la consommation de l’espace à des fins de loisirs). Au départ, le droit à la ville se veut donc un slogan anticapitaliste lancé pour dénoncer « l’utopie technologique » que Lefebvre déconstruira par la suite.

4Le succès de cette notion aux contours finalement mal définis tient pourtant moins à l’utopie révolutionnaire qu’elle prétendait incarner lors de la publication de l’ouvrage de Lefebvre (à la veille de Mai 68, ce qui n’est bien sûr pas une coïncidence) qu’à la variété des interprétations auxquelles elle a donné lieu par la suite. Chez Lefebvre, le droit à la ville célébrait l’appropriation des moments et des lieux de la ville par le prolétariat exclu des territoires urbains de la bourgeoisie. Certains aménageurs en parlent désormais pour justifier la création de lieux publics aux accès hautement codifiés. Alors que Lefebvre entendait valoriser les rencontres et les échanges sociaux spontanés, le droit à la ville apparaît aujourd’hui dans des chartes de bonne gouvernance définissant a priori le type de mixité sociale désirable.

5Il n’existe donc pas aujourd’hui de consensus politique autour de ce que signifie le droit à la ville. Marianne Morange et Amandine Spire1, resserrant leur analyse sur les usages de Lefebvre dans les études urbaines actuelles, identifient deux grands courants inspirés par l’idée de « droit à la ville » : les approches néomarxistes qui mobilisent la notion comme « un horizon utopique à atteindre ou une méthode d’émancipation politique », d’une part, et « l’optique réformiste et légaliste », d’autre part, qui promeut des « normes institutionnelles, juridiques et réglementaires capables de produire un ordre sociospatial (plus) juste ». Parlant d’une « conception programmatique du droit à la ville », leur conclusion est sans appel : « la notion de droit à la ville reste confinée à une forme d’exercice théorique critique abstrait, qu’elle ait une portée réformiste ou révolutionnaire2 ».

6Malgré son indéniable succès auprès des commentateurs des mutations urbaines actuelles, mobiliser le droit à la ville semble donc bien loin des objectifs de déconstruction épistémologique radicale proposés par Lefebvre dans La Production de l’espace. Au contraire, dans sa version réformiste, le droit à la ville reproduirait même la domination idéologique de l’espace abstrait, substituant éventuellement un mode de production néolibéral au capitalisme plus classique dénoncé par Lefebvre, mais oubliant complètement que la triplicité de l’espace ne peut se résumer à aucun mot d’ordre d’aménagement ni aucun principe de « bonne gouvernance ». Dans sa version révolutionnaire, le droit à la ville finirait souvent par incarner l’opposition entre les revendications faites « par le bas » et les réglementations imposées « par le haut ». Cet antagonisme est tout aussi normatif et ignore le principe clé de la production trialectique qui est de rendre impossible une pensée binaire et verticale de l’espace.

7Il me semble donc pertinent de prendre un pas de côté par rapport à l’association classique qui fait du droit à la ville la quintessence de l’héritage politique lefebvrien. Il y a bien sûr des éléments de critiques importants à conserver dans l’idée de droit à la ville, j’y reviens dans un instant, mais le concept de « justice sociale », bien que plus éloigné du champ des études urbaines, rend selon moi mieux compte des enjeux politiques liés à la transformation actuelle des villes sud-africaines. En cherchant à définir un « horizon politique » vers lequel diriger mes analyses « trialectiques » des townships du Cap, je me tournerai donc vers l’idée de « justice » telle qu’elle a été élaborée dans la philosophie critique des années 19903.

8Il s’agit d’une justice qui ne serait pas seulement centrée sur la distribution des capitaux entre les classes sociales (pensée marxiste), mais également sur les processus de reconnaissance socioculturelle, en particulier raciale (pensée féministe). De fait, les nouvelles institutions sud-africaines qui se mettent en place sous Mandela (1994-1999) reflètent des tentatives de mise en application de ce qu’Iris Marion Young a appelé les « politiques de la différence ». Bien sûr les idéaux théoriques ne peuvent être simplement transférés dans des dispositifs concrets. Plusieurs exemples de luttes et de blocages relevés dans le quotidien des Capetoniens permettront de rappeler le principe de réalité qui préoccupait tant Lefebvre lorsqu’il formulait les trois modes de l’espace. Revenant ainsi à La Production de l’espace, je proposerai finalement une hypothèse de réconciliation à la fois théorique et pratique des commentaires géographiques liés au droit à la ville avec les précautions nuancées des analyses philopolitiques de la justice.

9Sur le plan théorique, je mobilise l’idée de justice spatiale afin de forcer les débats sur la justice à prendre en compte la triplicité de la production spatiale au quotidien. Sur le plan pratique, je reviendrai sur la question des espaces publics sud-africains, afin d’illustrer la production de codes spatiaux « différentiels » dans le jeu entre les principes néolibéraux de l’urbanisme post-apartheid, les espaces vécus à la fois saturés de racisme et pleins d’espoirs d’émancipation, et les pratiques spatiales déployées au quotidien par les citadins.

Les théories de la justice sociale à la croisée d’influences marxistes et féministes

Dès lors qu’il existe des différences entre les groupes sociaux et que certains groupes sont privilégiés tandis que d’autres sont oppressés, la tendance à rendre le particulier universel renforce cette oppression. La perspective des privilégiés, c’est-à-dire leur expérience et leurs normes particulières, est construite comme étant normale et neutre. Si l’expérience de certains groupes diffère de cette expérience neutre, ou s’ils ne se conforment pas à ces normes, leur différence est construite comme étant déviante et inférieure.4

10En 1990, Iris Marion publie Justice and the Politics of Difference. Elle formalise alors une alternative aux théories sociopolitiques de l’après-seconde guerre mondiale. Critiquant les lectures libérales, la philosophe féministe déconstruit l’image de la société civile en tant que public uniforme et de la démocratie comme possibilité d’élaboration d’une rationalité impartiale. Elle remet également en cause les bases de la pensée marxiste économiste en attaquant l’idée de la justice sociale comme rectification des inégalités économiques liées à une mauvaise redistribution. Young en appelle à une vision plus participative de la démocratie. Elle insiste sur le besoin de reconnaissance des minorités et ouvre la voie à ce qui sera appelé plus tard « le paradigme identitaire5 ». Comment cette transformation de la philosophie politique se traduit-elle dans la réflexion des géographes ? Ou plus précisément, dans quelle mesure les structures spatiales produites au tournant du xxie siècle sont-elles influencées par le débat sur la reconnaissance des identités minoritaires ?

11La question du droit à la ville articule aujourd’hui deux visions de la justice : une vision distributive, qui insiste sur la dimension économique des inégalités (le droit à la ville comme accès aux ressources matérielles de la ville) et une vision procédurale, qui constate le déni de reconnaissance et interroge la reproduction de structures sociales hiérarchiques injustes (le droit à la ville comme droit à la participation politique). De plus, le recul critique sur les pratiques d’intervention sociale des États-providence post-guerre mondiale suggère que les solutions correctives d’alors sont devenues des facteurs aggravant les inégalités d’aujourd’hui. Face à ces défis théoriques, les grands principes constitutionnels de redistribution et de participation publique adoptés en 1996 par le nouveau gouvernement sud-africain semblent être de bonnes réponses permettant de progresser vers plus de justice sociale. Mais ces réformes ne sont pas non plus sans embûches, comme nous le rappellent Iris Marion Young et Nancy Fraser qui préconisent finalement d’expérimenter avec sensibilité et un certain sens de la contradiction le monde social réel.

Les héritages de la géographie radicale ou ce que je garde du droit à la ville

12En 1968, alors que la France s’apprête à vivre sa fameuse révolution de Mai, Lefebvre publie un petit livre où il en appelle prophétiquement à un soulèvement populaire pour réclamer « le droit à la ville » :

Le droit à la ville […] non pas à la ville ancienne, mais à la vie urbaine, à la centralité rénovée, aux lieux de rencontres et d’échanges, aux rythmes de vie et aux emplois du temps permettant l’usage plein et entier de ces moments et lieux, etc.6

13Aujourd’hui, l’expression est entrée au catalogue des revendications des mouvements sociaux contemporains. Elle a d’abord trouvé un terrain fertile dans les luttes urbaines pour l’accès aux services élémentaires. Mais depuis une dizaine d’années, les commentaires plus subtils de Lefebvre sur la ville comme produit social et culturel sont pris en considération et le droit à la ville englobe le droit à la participation politique et la lutte pour la reconnaissance culturelle.

Le droit à la ville ne se réduit donc pas à un droit d’accès individuel aux ressources incarnées par la ville : c’est un droit à nous changer nous-mêmes en changeant la ville de façon à la rendre plus conforme à notre désir le plus cher. Mais c’est en outre un droit collectif plus qu’individuel, puisque, pour changer la ville, il faut nécessairement exercer un pouvoir collectif sur les processus d’urbanisation. La liberté de nous faire et de nous refaire en façonnant nos villes est à mon sens l’un de nos droits humains les plus précieux, mais aussi les plus négligés.7

14La parution du texte de Harvey en français dans une revue de divulgation scientifique grand public prouve qu’il existe une audience renouvelée pour ce type de discours fortement marqué par une rhétorique marxiste. Alors qu’en 2001, Béatrice Collignon présentait la géographie radicale comme une géographie « en quête d’un second souffle8 », en 2009, Harvey n’hésite pas à invoquer les « prophéties d’Engels » pour montrer comment la logique de « destruction créatrice » du capital continue à dominer la production urbaine aujourd’hui en citant l’exemple des déguerpissements légaux qui balaient les habitants des bidonvilles de Bombay, des favelas de Rio ou des centres-villes chinois. Son diagnostic est sans appel : « la plupart du temps, seule une petite élite politique et économique dispose du droit de façonner la ville conformément à son désir le plus cher9 » ; et sa conclusion en appelle à une révolution urbaine qui adopterait le droit à la ville comme « slogan opératoire et comme idéal politique10 ».

15Le texte de Lefebvre avait servi de manifeste lors des mobilisations parisiennes de mai 1968. Aujourd’hui encore, l’expression « droit à la ville » constitue une sorte de cri de guerre, y compris dans la sphère scientifique. Derrière le slogan, c’est toutefois un projet épistémologique plus fondamental qui est à l’œuvre. Edward Soja11 parle d’une « inversion provocatrice de l’analyse marxiste qui passe de la marxisation de l’analyse spatiale à la spatialisation du marxisme ». À la suite de Soja, je mobilise le droit à la ville, car le concept nous oblige à passer de l’idée de la ville comme simple lieu de revendications à l’idée de la ville comme enjeu et comme outil des luttes sociopolitiques.

Le tournant postmoderne et l’émergence du paradigme identitaire

La conception marxiste de la classe exploitée […] est un mode de différenciation sociale qui prend naissance dans la structure économique. […] Ainsi la classe ouvrière au sens marxiste est-elle l’ensemble des personnes qui, dans une société capitaliste, doivent vendre leur force de travail dans des conditions telles que la classe capitaliste peut s’approprier leur surcroît de productivité pour son propre bénéfice. L’injustice, dans ces circonstances, relève, par définition, de la distribution. […] La tâche du prolétariat, par conséquent, n’est pas simplement d’obtenir une plus grande part du gâteau, mais de « s’abolir en tant que classe ». La dernière chose dont il ait besoin est la reconnaissance de sa différence. La seule façon de remédier à l’injustice consiste au contraire à faire disparaître le prolétariat en tant que groupe.

Maintenant considérons l’autre extrémité de l’éventail conceptuel. […] l’orientation sexuelle est un mode de différenciation sociale qui ne s’enracine pas dans l’économie, puisque les homosexuel(le)s sont disséminés dans toute la structure de classe de la société capitaliste […] Leur sexualité est dénigrée, les homosexuels sont sujets à la honte, au harcèlement, à la discrimination et à la violence, à la restriction des droits et au déni d’une égale protection, phénomènes constituant tous fondamentalement des dénis de reconnaissance [et dérivant] d’une structure d’évaluation culturelle injuste. Le remède à cette injustice, par conséquent, est la reconnaissance, pas la redistribution. […]
Les choses sont donc assez aisément compréhensibles à ces deux extrémités de notre éventail conceptuel. […] Dans le premier cas, la solution consiste à la disparition du groupe alors que, dans le second, elle réside dans la valorisation du groupe en tant que groupe, qui reconnaisse sa spécificité.12

16Ces extraits de la récente compilation en français des analyses de la philosophe états-unienne Nancy Fraser posent les enjeux de l’interrogation théorique de la notion de justice sociale au-delà des postures marxistes exposées précédemment. Le « dilemme redistribution/reconnaissance » trouve ses racines dans la critique postmoderne adressée aux commentaires des radicaux qui, depuis les années 1970, liaient les inégalités à la structure économique au risque d’occulter les phénomènes d’oppression culturelle.

17Dans Justice and the Politics of Difference, Iris Marion Young entreprend une critique détaillée du « paradigme distributif » selon lequel la justice sociale serait affaire d’une « distribution moralement acceptable des bénéfices et des charges entre les membres de la société13 ». Young identifie deux problèmes majeurs dans cette conception de la justice. Il y a d’abord une tendance à concentrer les analyses sur la répartition des biens matériels, des revenus et des positions sociales (en particulier les emplois) et à oublier les structures sociales et institutionnelles, qui, non seulement rendent possible, mais parfois encouragent, de telles inégalités de distribution. Contre un marxisme caricatural, Young n’hésite pas à revenir aux sources pour citer Karl Marx lui-même en exergue de son premier chapitre : « Toute répartition quelle qu’elle soit des moyens de consommation n’est que la conséquence de la manière dont sont distribuées les conditions de la production elles-mêmes. Mais cette distribution est un caractère du mode de production lui-même14. » Le fond de son argument n’est donc pas de dire que les inégalités concernent également des biens immatériels, ainsi que le prônent parfois certains raccourcis. Ce qui est au cœur de sa critique est un raisonnement plus fondamental dirigé contre l’universalisme et selon lequel l’oppression ne se limite pas à l’exploitation économique.

18Le deuxième problème identifié par Young concerne les ressources sociales et les capitaux culturels : même quand ces « biens immatériels » sont pris en compte dans le cadre d’une justice distributive, ils sont vus comme des « choses statiques » plutôt que dans leur relation aux processus et aux relations sociales15.

En critiquant les théories orientées vers la distribution, je n’aspire ni à rejeter la distribution comme quelque chose sans importance, ni à offrir une nouvelle théorie positive pour remplacer les théories distributives. Je souhaite plutôt me distinguer d’une discussion de la justice qui regarde les individus avant tout comme les possesseurs et les consommateurs de biens pour l’élargir à un contexte qui inclut également l’action, les décisions qui mènent à l’action, et la mise à disposition des moyens de développer et d’exercer les capacités. […] Les concepts de domination et d’oppression, plus que le concept de distribution, devraient servir de points de départ pour concevoir la justice sociale.16

19Moins qu’un changement d’objet (les biens culturels contre les biens matériels), Young invite donc à un « déplacement » qui prenne acte des critiques féministes des années 1970 et 1980. Dans Justice and the Politics of Difference, les chapitres centraux sont consacrés à une discussion approfondie de l’idée de justice comme rationalité impartiale déterminant le Bien, le Bon ou encore le Juste dans une société donnée. Young s’attaque ainsi à plusieurs présupposés théoriques qui contribuent selon elle au renforcement d’un certain impérialisme culturel à l’intérieur même des sphères de production du savoir.

L’idéal d’impartialité est une fiction idéaliste. Il est impossible d’adopter un point de vue moral non situé, et si un point de vue est situé, alors il ne peut pas être universel, il ne peut pas se tenir à l’écart de tous les autres points de vue et les entendre tous. Il est impossible de réfléchir à des enjeux moraux substantiels sans en comprendre la substance, qui implique toujours un contexte historique et social particulier ; et nul n’a de raisons pour émettre des jugements moraux et résoudre des dilemmes moraux à moins d’être concerné par ce dont il est question, à moins d’avoir un intérêt particulier et passionné pour ce dont il est question.17

20Croire en l’objectivité et en l’impartialité d’un discours est donc une erreur scientifique qui oublie que « la perception de quoi que ce soit qui puisse être considéré comme un bien commun ne peut résulter que d’une interaction publique qui exprime les particularismes plutôt que de les noyer18 ». La critique de l’impartialité conduit ainsi à articuler la pensée de la justice aux réflexions sur l’agir communicationnel de Habermas19. La suite du travail de Young, en particulier dans son livre de 2000, Inclusion and Democracy, sera consacrée à améliorer les outils institutionnels permettant une plus grande participation des groupes dominés. L’architecture du gouvernement local du Cap est une illustration de ces structures participatives qui tentent de favoriser plus de justice sociale grâce à la consolidation des délibérations publiques.

La démocratie participative sud-africaine : une justice sociale procédurale mise en pratique ?

21Comme évoqué dans la première partie, les dispositifs participatifs de plus en plus souvent mis en place dans les métropoles du monde entier s’attirent bien des critiques. Sédation des arènes politiques locales, instrumentalisation des meneurs, miroir aux alouettes cachant les principes néolibéraux ou monnaie d’échange contre la commercialisation des services urbains, les torts associés à la démocratie participative sont tels que l’on oublie souvent les principes réformateurs qui en ont fait naître l’idée. Dans le contexte capetonien, pourtant (et plus généralement en Afrique du Sud), il est impossible de nier l’impact des réformes qui se sont succédé depuis 1996. Les textes fondateurs du « gouvernement local développemental » (local developmental government) s’appuient en effet sur le double constat d’injustices matérielles et politiques profondes qui nécessitent des remèdes autant en termes de redistribution que de reconnaissance.

Les objectifs du gouvernement local sont :
a) de fournir un gouvernement démocratique, transparent et responsable [accountable] devant les communautés locales ;
b) d’assurer la provision de services aux communautés de façon durable ;
c) de promouvoir le développement économique et social ;
d) d’encourager l’implication des communautés et des organisations communautaires dans les questions du gouvernement local.20

22Il est évident que de tels principes doivent encore être mis en application. La Constitution sud-africaine insiste tellement sur le terme de community qu’il devra être problématisé de façon plus contextuelle dans la suite du texte. Sur un plan plus théorique, toutefois, on peut déjà noter que la loi fondamentale reproduit les principes d’une justice à la fois distributive (provision de services, développement économique) et procédurale (démocratique, transparent et responsable, implication des communautés). Le remodelage sud-africain et la diffusion de Justice and the Politics of Difference ne sont pas contemporains par hasard. Le gouvernement de Nelson Mandela s’est sans aucun doute inspiré des philosophies politiques consacrées à la poursuite de la justice sociale. Young elle-même prend d’ailleurs l’exemple de l’Afrique du Sud pour justifier le besoin de reconnaître le rôle de la société civile dans le fonctionnement démocratique21.

23Si les réformes institutionnelles menées en Afrique du Sud depuis 1994 peuvent servir d’exemples de la mise en pratique des idéaux de justice prônés par Young, il ne faut pas non plus céder à un optimisme trop naïf. Nancy Fraser22 met en garde contre le détournement du principe de reconnaissance à des fins séparatistes plutôt qu’interactionnels. Selon elle, la politique de la différence avancée par Young peut ainsi devenir une « politique de l’identité » conformiste, voire intolérante.

24La critique de Fraser est sévère. Elle dénonce les interprétations de la justice sociale qui font fi des analyses marxistes et oublient la distribution inique et les structures d’exploitation (Fraser appelle cela le « problème de l’évincement »). Elle évoque également l’enfermement culturaliste des travaux trop aveuglés par les enjeux de reconnaissance (« problème de la réification »). Le troisième axe de sa critique interroge les logiques scalaires de nos analyses. Fraser invite à multiplier les angles d’approche, et en particulier les échelles d’analyse, autour de nos objets de recherche afin d’éviter le « problème de la déformation de la perspective ». Mon travail, qui se concentre sur l’échelle microlocale doit donc porter une attention toute particulière à cette « déformation de la perspective », « forme spécifique de méta-injustice, au sein de laquelle est déniée à quelqu’un la possibilité d’opposer des revendications de redistribution ou de reconnaissance de premier ordre aux forces qui commettent ou bénéficient de l’injustice23 ».

25Que ce soit finalement à cause d’une tendance à l’évincement des problématiques de distribution, d’une réification des identités ou encore d’un enfermement scalaire, le paradigme identitaire né des interprétations successives de Justice and the Politics of Difference doit donc être abordé avec beaucoup de précautions. Sans quoi, prévient Fraser, il risque de sombrer dans un autoritarisme identitaire qui crée « une pression morale sur les individus qui les amène à se conformer à une culture de groupe donnée24 » au lieu d’encourager le dialogue et l’expérimentation.

26Pour éviter le normativisme autoritaire qui découle du modèle identitaire, Fraser nous encourage à identifier les mécanismes qui institutionnalisent les relations de subordination à l’intérieur d’un système social concret. Le chapitre consacré aux lignes de fuite des citadinités a ainsi montré par exemple comment les relations de subordination raciale sont intériorisées dans les territorialisations à l’œuvre à Gugulethu ou Heideveld sans pour autant réifier identités « africaines » ou « colorées ».

27Les réflexions de Nancy Fraser font donc entrer les considérations philosophiques d’Iris Marion Young dans une approche plus contextuelle et pragmatique de la réalité de terrain. C’est là une articulation pivot pour ma démonstration. Au-delà des territorialisations complexes des citadins qui permettent de reconnaître la diversité des points de vue, la question qui se pose désormais concerne l’articulation de cette diversité avec les dispositifs concrets qui promeuvent la participation au Cap.

28Quelles sont les solutions apportées par l’État face à la subordination statutaire héritée de l’apartheid ? Les allocations sociales, ou les politiques de discrimination positive à l’égard des « populations précédemment désavantagées » sont des exemples de ce que Fraser appelle les solutions « correctives », c’est-à-dire les actions qui visent à « corriger les effets inéquitables des dispositions sociales sans toucher aux structures sociales qui les génèrent25 ». Pour Fraser, les effets de telles politiques risquent en fait d’aggraver les injustices. Fraser propose plutôt de réfléchir à « des politiques publiques qui auraient un double visage26 » :

d’un côté elles engageraient l’identité des personnes et satisferaient certains de leurs besoins tels qu’ils sont interprétés dans les cadres existants de reconnaissance et de redistribution ; d’un autre côté, elles initieraient une trajectoire de changement au sein de laquelle des transformations plus radicales deviendraient praticables avec le temps.27

29Ce « double visage » se réalise rarement sur le terrain, Fraser est la première à le reconnaître. Plutôt que de lister ce qui sépare les dispositifs réels de ce modèle théorique, je propose d’interroger ces quêtes de justice à l’aune de leur mise en œuvre dans les espaces quotidiens du Cap. La notion de justice spatiale permet ainsi de passer d’une réflexion abstraite de philosophie politique à une approche concrète des aspirations démocratiques microlocales.

La justice spatiale : un horizon politique à la fois critique et pragmatique

30L’objectif de ce chapitre, rappelons-le, est de définir l’horizon politique vers lequel mes analyses peuvent se diriger. Il répond en cela à la préoccupation exprimée par Lefebvre à l’égard des « théories critiques » qui, en remplaçant « l’utopie technologique par une utopie négative et critique », s’enferment dans une posture destructive et s’empêchent finalement de proposer de véritables alternatives28. Je parle donc « d’horizon politique » pour désigner cette aspiration théorique à construire non pas seulement une « critique » des « codes » de l’espace existant, mais bien « un nouveau code ». Cet ouvrage pourrait alors permettre de passer de la critique à l’action. Point de romantisme toutefois. Il va de soi que la publication d’un livre académique en français n’aura pas d’influence directe sur les politiques publiques sud-africaines. Il n’est notamment pas question ici de proposer des recommandations politiques (ce serait une fois encore, oublier que la production de l’espace n’est pas un processus linéaire de mise en application des représentations de l’espace conçu). L’enjeu est plus humblement de contribuer à mettre en lumière les interactions complexes entre les trois dimensions de l’espace telles qu’elles sont formulées aujourd’hui au Cap (dans les réunions municipales comme dans les rues de Gugulethu et de Heideveld).

31La première étape consistait à expliquer en quoi les débats sur la justice sociale permettaient d’articuler, sur le plan théorique, les deux grandes tensions fondamentales au cœur des réformes post-apartheid : la quête de redistribution et la soif de reconnaissance. Il faut désormais s’interroger sur l’opérationnalisation de ces idéaux. Fraser a très justement montré que redistribution et reconnaissance sont des horizons d’autant plus complexes qu’ils sont parfois contradictoires, mais comment ces tensions se traduisent-elles dans les espaces quotidiens du Cap ? Et surtout, comment se résolvent-elles sur les plans à fois conçu, vécu et perçu ? Je fais l’hypothèse que la notion de « justice spatiale » permet de passer d’un engagement critique face à « l’espace existant » (« détruire des codes » dirait Lefebvre) à un effort de production spatiale alternative (« construire un nouveau code »).

Le « droit à la différence » comme « hypothèse stratégique concernant l’espace »

32Dans la vaste boîte à outils lefebvrienne, la notion de « droit à la différence » n’a pas connu le même succès que celle de « droit à la ville ». Elle s’en approche pourtant puisque l’expression de « droit à la différence » apparaît d’abord comme un slogan anticonformiste. Avec Le Manifeste différentialiste publié en 1970, Lefebvre positionne le droit à la différence comme un cri de mobilisation intellectuelle, tout comme il l’avait fait avec le droit à la ville quelques années auparavant. Il renvoie à la performativité de l’imagination, et au droit à inventer des alternatives à l’ordre (au désordre) existant.

33L’idée de droit à la différence s’étoffe dans La Production de l’espace. Il devient même une étape clé de la démonstration du potentiel révolutionnaire d’une pensée trialectique. Il incarne le pouvoir de production qui surgit dans les moments où le code dominant s’enraye (par exemple en mai 1968).

Que le « droit à la différence » n’ait de sens qu’à partir de luttes réelles pour différer, que les différences produites au cours de ces luttes théoriques et pratiques diffèrent elles-mêmes des particularités naturelles et des distinctions induites à l’intérieur de l’espace abstrait existant, faudra-t-il longuement le prouver ? Oui. Les différences qui méritent d’être retenues, sur le renforcement desquelles la théorie et l’action peuvent miser, seule une analyse fine peut les montrer.29

34Bien sûr, Lefebvre reste une fois encore assez vague dans la marche à suivre pour opérationnaliser son concept. Il en appelle à « une analyse fine » mal définie, mais on comprend que le droit à la différence a bien une vocation productive. Il s’agit de produire des différences, d’ouvrir des « espaces différentiels » où la domination de l’espace abstrait est enfin abolie. Si la nature même des différences qui doivent être « retenues » reste floue, la logique politique ne supporte pas d’ambiguïté. Le droit à la différence n’est autre que « l’hypothèse stratégique concernant l’espace » qui permet de « se prononce[r] contre l’homogénéisation par l’État, par le pouvoir politique, par le marché mondial et le monde de la marchandise30. »

D’une domination politique très forte, d’une poussée des forces productives et d’une maîtrise insuffisante des marchés, résulte un chaos spatial à toutes les échelles, de l’îlot de voisinage à la planète. La bourgeoisie et le capitalisme ont d’ores et déjà beaucoup de peine à dominer leur produit et leur moyen de domination : l’espace. Ils ne peuvent réduire la pratique (le pratico-sensible, le corps, et la pratique sociale-spatiale) à leur espace abstrait. Des contradictions nouvelles, celles de l’espace, apparaissent et se manifestent. Le chaos spatial engendré par le capitalisme malgré la puissance et la rationalité de l’État, ne devient-il pas son secteur faible, son corps vulnérable31 ?

35Jusqu’à présent, j’ai mobilisé l’idée de production de l’espace dans une perspective plutôt épistémologique sur la nature de l’espace. Distinguer les espaces conçu, vécu et perçu a permis de varier les angles de lecture et d’approfondir la notion de territorialisation. Mais avec « l’hypothèse stratégique », nous touchons ici au cœur du projet politico-scientifique de Lefebvre. Certes la production capitaliste aboutit à la domination d’un espace conçu régi par les lois du marché qui n’a plus rien à voir avec l’espace absolu. Mais en allant au bout de ce raisonnement, force est d’admettre que cette déconnexion entre le conçu d’une part et la pratique et les espaces de représentation d’autre part mène à une impasse (un « chaos spatial »). La domination capitaliste ne parvient pas en effet à immobiliser le jeu dialectique qui lie les trois types d’espace et finalement, Lefebvre fait l’hypothèse que la domination en vient à saper ses propres bases de reproduction. Puisque, par définition, l’espace vécu et l’espace perçu ne peuvent se réduire à l’espace conçu, la domination ne peut jamais être complète. On comprend alors que l’enjeu de La Production de l’espace n’est pas tant d’établir des distinctions théoriques que de se donner les moyens intellectuels de concevoir une alternative aux logiques capitalistes. La trialectique doit permettre de ne jamais céder à une domination incontestée ou à des lectures dichotomiques qui paralysent la révolte. C’est ainsi que je comprends l’idée d’une « hypothèse stratégique » : une hypothèse permettant la résistance intellectuelle, une hypothèse susceptible d’élargir la marge de manœuvre pour une fabrication plus juste de la ville.

36Dans quelle mesure quarante ans de recul permettent-ils de juger de la validité de cette hypothèse ? À première vue, la production de l’espace continue à être dominée par les logiques du marché et le temps d’une autogestion surgie de la résistance des pratiques spatiales et de l’espace vécu n’est pas encore venu. Pourtant, force est de constater que depuis les années 1970, de nombreuses initiatives viennent contester l’ordre capitaliste.

37Sur le plan théorique, les travaux initiés par Young autour de l’idée de « politique de la différence » sont venus affiner la question de la différence et aiguiser les préoccupations générales de Lefebvre quant aux tendances à l’homogénéisation. La définition des « groupes sociaux » par exemple peut être un point de départ pour une lecture des « différences qui méritent d’être retenues », au-delà de la notion de « classes sociales ».

38Chez Young, un « groupe social » est défini selon le principe de reconnaissance des différences : « Un groupe social est un collectif de gens qui se différencient d’au moins un autre groupe selon des formes culturelles, des pratiques ou un mode de vie. […] Un groupe existe seulement en relation avec au moins un autre groupe. » Le groupe social se distingue de groupes affinitaires plus étroits tels que les « groupes d’intérêt » (interest groups) et les « groupes idéologiques » (ideological groups32). Cette définition des groupes sociaux comme des constructions sociales mutuelles amène Young à dénoncer le disempowerment, la marginalisation ou encore l’impérialisme culturel comme des formes d’oppression au même titre que l’exploitation économique ou la violence physique.

39Young élabore donc un vocabulaire qui permet d’aller au-delà des slogans de Mai 68 qui clamait « L’imagination au pouvoir » ou « Soyez réalistes, exigez l’impossible ». Le droit à la différence est aussi un droit à la reconnaissance et à l’autodétermination, indispensables pour mettre fin aux formes socioculturelles de l’oppression comme le disempowerment ou la marginalisation. À vingt ans d’écart, les textes de Lefebvre et Young se répondent dans une même volonté de produire des outils d’analyse capables de dénoncer l’oppression et de proposer des solutions. Le propre de Lefebvre est d’ancrer ces solutions potentielles dans une pensée de l’espace « trialectique », et l’affirmation du droit à la différence n’échappe pas à ce raisonnement.

40Les événements aujourd’hui réunis sous l’expression « Printemps arabe » ou Occupy sont de bons exemples du pouvoir différentiel qui émane de la réinterprétation de certains lieux centraux. L’occupation de la place Tahrir au Caire, les campements des « indignés » à la Puerta del Sol à Madrid, ou l’occupation prolongée de la place Taksim à Istanbul montrent que l’utilisation de l’espace urbain comme arme politique commence effectivement à se systématiser dans les imaginaires militants populaires. La place s’impose non plus comme un simple lieu, mais bien comme outil de mobilisation, de résistance aux représentations dominantes, d’invention de pratiques alternatives.

41Ces moments de surgissement correspondent à ce que Lefebvre appelait des espaces différentiels, des brèches dans la domination de l’espace abstrait capitaliste. Le droit à la différence est ainsi caractérisé par un contenu fondamentalement oppositionnel. Il est moins un droit à un bien matériel (par exemple un service urbain) ou immatériel (par exemple les droits politiques) que le droit de ne pas suivre les règles de l’espace abstrait.

[…] ces contradictions de l’espace […] mènent éventuellement l’espace abstrait vers sa fin. […] De sorte que l’espace abstrait, malgré sa négativité (ou plutôt en raison de cette négativité) engendre un nouvel espace, qui portera le nom d’espace différentiel. Pourquoi ? Parce que l’espace abstrait tend à l’homogénéité, qu’il réduit les différences (particularités) existantes, et que l’espace nouveau ne peut naître (se produire) qu’en accentuant les différences. Il rejoindra ce que l’espace abstrait disjoint : les fonctions, les éléments et moments de la pratique sociale. Il en finira avec les localisations qui brisent l’unité du corps (individuel et social), du corps des besoins, du corps de la connaissance. Par contre, il discernera ce que l’espace abstrait tend à confondre, entre autres, la reproduction sociale avec la génitalité, la jouissance avec la fécondité biologique, les rapports sociaux avec les rapports familiaux.33

42L’hypothèse de la « justice spatiale » répond à ce double programme. D’une part, prendre la justice comme horizon théorique oblige à une posture critique qui n’hésite pas à dénoncer les « négativités » des arrangements spatiopolitiques existants. D’autre part, entrer dans le détail des formes de spatialisation du politique permet de déchiffrer des pratiques et des discours multiples, ou pour parler comme Lefebvre de donner toute leur force aux différences.

Ce que « spatiale » apporte à « justice »

43« L’efficacité d’une idéologie ne peut s’atteindre que par la maîtrise du code spatial », nous rappelle Christine Chivallon34. Dans une perspective lefebvrienne, l’idéologie est en effet la capacité d’un ensemble de valeurs (que l’on pourrait rapprocher de l’espace vécu) à prendre forme par un code (espace conçu) applicable dans l’espace matériel (qui serait de l’ordre de l’espace perçu). Adopter une pensée trialectique implique donc de lire l’espace – et en ce qui nous concerne ici, l’espace urbain – non plus « comme un objet de représentations mentales, mais plutôt comme un schème organisateur de la pensée35 ».

44L’idée de « justice spatiale » n’est donc pas seulement une façon de dire que les injustices sociales se traduisent dans l’espace ou que les organisations spatiales ont des effets en termes de justice sociale36. L’espace est la matrice même de leur réalisation, sans dimension spatiale il n’y a pas d’idéologie qui puisse s’imposer, ni de résistances qui puissent s’organiser. Pour moi, le concept de justice spatiale implique donc une posture à la fois épistémologique (à travers des analyses trialectiques), méthodologique (à travers le choix d’interroger les différences, les efforts d’invention qui s’écartent de l’espace conçu dominant) et politique (à travers la recherche d’un nouveau code de production de l’espace qui s’appuie sur les espaces différentiels). Les tensions, les paradoxes et même les conflits ne sont alors plus des signes de blocage, mais au contraire de performativité sociale et spatiale.

Les contradictions sociopolitiques se réalisent spatialement. Par conséquent, les contradictions de l’espace rendent effectives les contradictions des rapports sociaux. Autrement dit, les contradictions de l’espace « expriment » les conflits des intérêts et des forces sociopolitiques ; mais ces conflits n’ont effet et lieu que dans l’espace, en devenant contradictions de l’espace.37

45Lefebvre fait de l’espace la matrice des contradictions de, et possiblement des résistances à, l’effacement de la valeur d’usage de la ville devant sa valeur d’échange dans un système de compétition urbaine mondialisée. Il fournit ainsi ce que l’on pourrait appeler anachroniquement « une alternative à la “rationalité néolibérale”38 ». Parler de justice spatiale, c’est donc affirmer non pas tant un vocabulaire, mais surtout une approche nouvelle pour aborder les injustices de façon critique et constructive. Je développerai pour finir un exemple du déplacement théorique ainsi opéré dans le contexte de la gouvernance du Cap.

L’espace comme base d’une reconnaissance statutaire : l’exemple des Ward Forums au Cap

46Une petite réforme des critères de définition des Ward Forums au Cap illustre comment l’espace s’immisce dans les idéaux de justice non pas en tant que simple paramètre, mais comme matrice même de la justice.

47Poussées par l’injonction constitutionnelle de participation publique, les municipalités sud-africaines ont mis en place les ward committees qui regroupent des représentants des résidents afin de « faire remonter » la voix de la communauté auprès de l’élu local, et en sens inverse, d’être « les yeux et les oreilles » de la municipalité dans le quartier. Ces comités sont donc censés être des outils d’approfondissement de la participation, conformes théoriquement aux idéaux féministes de justice sociale. En 2006, la nouvelle équipe municipale du Cap décide d’en réformer la constitution. Soucieuse de se démarquer de la précédente administration ANC, la coalition de la DA choisit de parler de Ward Forums et non plus de committees et ajoute un nouveau critère de désignation des candidats39.

48Jusqu’alors l’élection au Ward Forum se faisait de manière à représenter différents « secteurs » (sector-based) : groupes de jeunesse, de femmes, groupes religieux, entrepreneurs, clubs de sport, handicapés, etc. Pour être candidat, il fallait être nominé par une association (community-based organisation) affiliée à l’un de ces secteurs. Une même association envoyait souvent plusieurs de ses représentants en se faisant enregistrer dans différents secteurs. Un groupe religieux peut en effet également distribuer une soupe populaire pour les personnes âgées, accueillir les enfants pour des loisirs extrascolaires ou organiser des ateliers pour les femmes atteintes du sida par exemple. Comme avec tout dispositif bureaucratique, certains parvenaient ainsi à détourner le cadre formel du Ward Forum pour promouvoir des intérêts théoriquement exclus de leur mandat. Si l’on revient à la critique de Fraser40 face à ce genre d’initiatives « procédurales », les citadins montrent ainsi leur capacité à instrumentaliser les « réifications » identitaires rendues possibles par le dispositif.

49Du côté des administrateurs comme du côté des habitants, le sentiment général était de toute façon que ces forums sans pouvoir de décision n’étaient qu’une formalité qui n’apportait pas grand-chose à la démocratie municipale. On retrouve là encore les limites énoncées par Fraser : des efforts de reconnaissance qui ignorent les enjeux distributifs ne peuvent aboutir à plus de justice (« problème de l’évincement »), d’autant plus s’ils ne sont pas formulés à l’échelle la plus pertinente (« problème de la déformation de la perspective »).

50La réforme de 2006 a secoué cet état de fait en ajoutant une nouvelle possibilité d’être élu au Ward Forum selon le principe d’une représentation sur base géographique (geographically-based). Il s’agit cette fois de représenter un quartier. Le problème de l’évincement continue de se poser, mais celui de la réification se trouve en partie résolu. La délimitation de ces quartiers correspond au découpage des bureaux de vote. Un habitant doit réunir 30 signatures parmi les électeurs rattachés à son bureau de vote pour pouvoir être candidat. Ce deuxième critère de désignation des candidats ne remplace pas le système des secteurs. Chaque subcouncil décide pour les wards qui le composent un mode de désignation qui s’appuie sur une représentation sector-based et/ou geographically-based.

51Irwin R., responsable de la réforme, affirmait que la représentation géographique permettrait d’inclure plus de parts de la société. Un autre élément de la réforme visait à alléger les prérequis administratifs liés jusqu’alors à la représentation sectorielle.

Les Ward forums seront plus inclusifs.
Les institutions religieuses et éducatives ainsi que les associations fermées pourront désormais participer aux nouveaux Ward forums de la City of Cape Town. Le conseil métropolitain a amendé le règlement des élections dans les Ward forums, qui excluait jusqu’alors les institutions, qui du fait de leur statut, ne pouvaient pas remplir la condition d’avoir tenu une assemblée générale annuelle dans les 18 derniers mois.41

52Aucun ward n’a cependant abandonné la représentation sectorielle et une minorité seulement a ajouté la possibilité d’être candidat sur critères géographiques. Encore une fois, du côté des habitants comme du côté des élus et des administrateurs, beaucoup se plaignent de ces tracasseries administratives42. De fait, tout candidat au Ward Forum se retrouve généralement « élu » et de nombreux sièges prévus dans les textes restent vacants. L’équipe en charge du processus explique que l’élection n’a lieu qu’en dernier recours, l’idéal étant plutôt de s’arranger sur un consensus. Si deux candidats veulent représenter le même secteur ou le même quartier, on essaie de les départager à l’amiable, éventuellement en leur offrant une autre candidature, par exemple en changeant de secteur, ou en passant de geographically- à sector-based. Cela confirme l’écart entre les ambitions théoriques de ces forums et la vision qu’en ont ceux qui les mettent en place.

53Pour les citadins et les bureaucrates ordinaires, l’idée que la justice sociale ne peut se réaliser qu’en se spatialisant n’a rien d’évident. Si l’on s’interroge plus précisément cette nouvelle « production de l’espace », les contradictions sont d’ailleurs multiples. Le fait que le principe d’une représentation géographique ne convainc pas montre bien que les représentations formulées sur le plan de l’espace conçu ne rencontrent pas les espaces vécus. Dans le contexte de l’ensemble métropolitain d’Ekurhuleni, Philippe Gervais-Lambony explique ce manque d’enthousiasme par le fait que « le ward n’est pas encore un niveau d’identification territoriale pour les citadins43 ». Les pratiques concrètes déployées par les citadins quant à la réalisation de ce cadre entrent elles aussi en contradiction avec l’espace conçu. Ils n’hésitent pas à créer les pièces administratives qui leur permettront de s’enregistrer sous une forme ou une autre.

54L’exemple des efforts de réforme destinés à renforcer la démocratie au niveau microlocal montre bien qu’un dispositif visant la justice sociale gagne à être analysé comme processus de production spatiale. C’est ce qui fait selon moi l’intérêt d’un positionnement en termes de justice spatiale, même si la conclusion pointe plus vers l’absence de justice spatiale que vers sa réalisation.

55Dans certains cas, cependant, de véritables efforts « différentialistes » sont déployés pour favoriser la cohésion entre les trois dimensions spatiales des réformes. J’ai ainsi rencontré Suzette, manager du subcouncil 15 et convaincue de l’importance des Ward Forums pour l’empowerment des citadins dans les quartiers les plus oubliés de sa circonscription. Suzette explique son entêtement par son expérience dans le service du « développement social » qui l’a sensibilisée aux conditions déplorables des plus pauvres, mais aussi par un certain « ras-le-bol » face aux revirements politiciens qui ont souvent immobilisé les structures municipales du Cap. Selon elle, son rôle à l’échelle du subcouncil est de fournir une plateforme stable pour les habitants, indépendamment des jeux partisans qui dictent la conduite des élus.

56À Matroosfontein, quartier défavorisé du ward 30, en marge de Elsies River, Suzette a organisé des réunions de nuit pour tenter de mobiliser un maximum d’habitants (« to get everybody on board »). Elle a obtenu des fonctionnaires du subcouncil qu’ils se rendent dans ces immeubles dégradés après les heures de travail pour organiser des réunions afin de désigner des représentants sur base géographique. Cette intervention a provoqué de profondes dissensions parmi les habitants. Loin de se décourager, Suzette a vu ces conflits comme un indice de la mobilisation croissante des habitants, et peut-être comme un remède à l’apathie liée au disempowerment et à la marginalisation généralisée44.

57En 2007, Dylan était le représentant officiel de Matroosfontein au sein du Ward Forum. Constitué d’immeubles monotones et mal entretenus, ce quartier marqué par le chômage et la délinquance contraste avec les zones plus pavillonnaires du reste du ward, habitées surtout par des ouvriers et des employés « colorés » qui n’ont pas changé depuis 1994. Adepte du rastafarisme, Dylan avait ouvert un jardin communautaire entre les barres d’immeuble pour faire pousser des légumes destinés à la consommation du quartier, et surtout pour créer un lieu de rassemblement autour du respect de la terre qui est au cœur de sa religion. Dylan était un militant expérimenté, ancien membre de l’ANC, aujourd’hui fier d’être un électron libre au milieu des jeux politiciens du post-apartheid. Il était en conflit ouvert avec la nouvelle conseillère du ward, qu’il estimait incapable d’affronter les défis du chômage et de la criminalité des flats. Dylan s’était donc fait élire au Ward Forum dans le but avoué de court-circuiter la conseillère. Il espérait, grâce à cette position, accéder directement aux responsables du subcouncil. C’est là un exemple concret de stratégie d’instrumentalisation scalaire des principes de justice spatiale45 et une illustration des problèmes que peut poser « la déformation de la perspective » contre laquelle Fraser46 nous met en garde.

Le Lank Gewacht Peace Garden, au milieu des immeubles dégradés de Matroosfontein

Lorsque j’ai rencontré Dylan la première fois, il m’a fait visiter avec fierté son jardin et affirmait sa volonté de « faire fonctionner » le Ward Forum où il venait d’être élu. Ses intentions étaient claires : il ne s’agissait pas de se faire imposer quoi que ce soit par les conseillers, mais bien de « lutter de l’intérieur ».

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Il ne cachait pourtant pas sa satisfaction d’entrer dans un dispositif officiel : « Nous n’avons pas commencé tout ça par envie, mais parce qu’on nous a forcés. Le gouvernement local nous a identifiés comme les personnes pouvant parler pour tout le monde. » Le sentiment de trahison fut donc d’autant plus fort lorsqu’il comprit que Suzette cherchait à impliquer d’autres citadins dans le forum. L’année suivante, Dylan, qui savait que j’avais eu plusieurs entretiens avec la manager, refusa de me recevoir à nouveau.

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58Lorsque Suzette entreprit de mobiliser d’autres habitants, Dylan interpréta cette initiative comme un affront qui remettait en question son autorité et un obstacle à sa tactique de « noyautage ». Face à cette intervention, il a finalement boycotté les réunions du subcouncil et du Ward Forum, ce qui, au vu du règlement, est synonyme de démission. Pour Suzette au contraire, la démarche top-down engagée par le subcouncil était une façon de prolonger le travail que Dylan avait commencé avec son jardin communautaire : donner à la communauté les moyens de parler pour elle-même. Et elle faisait ainsi d’une pierre plusieurs coups. Vis-à-vis de la communauté, elle intégrait le quartier oublié et offrait une alternative à ceux qui ne se reconnaissaient pas dans le leadership rastafari de Dylan. Vis-à-vis de la conseillère locale, elle l’aidait à trouver des interlocuteurs pour un quartier difficile et palliait dans une certaine mesure son inexpérience. Vis-à-vis de l’administration, enfin, elle montrait l’exemple de ce que les Ward Forums sont censés être : un outil d’empowerment et pas seulement de communication municipale.

59Finalement, c’est donc surtout la volonté personnelle de la manager du subcouncil, plutôt que l’architecture de gouvernance elle-même, qui laisse entrevoir une intégration progressive des citadins les plus marginalisés – et même ainsi, cela ne va pas sans conflits. Cette dimension humaine ne doit pas être négligée, Philippe Gervais-Lambony l’avait déjà souligné dans la municipalité de Ekurhuleni, à propos de la coopération organisée entre les différents ward councillors du township de Vosloorus, plus habitués à travailler à l’échelle du township, qu’à celle des wards.

Le township n’est pas un niveau de représentation politique, à la différence du ward. Dans le cas présent, cependant, les conseillers ont, de leur propre chef, décidé de renforcer ce niveau de gouvernement au moins en coordonnant leurs actions et en s’épaulant mutuellement. Ils organisent une réunion mensuelle entre eux et ils ont obtenu d’avoir leurs bureaux dans le même bâtiment (dans d’anciens locaux réaménagés de la Black Local Authority de Vosloorus), ils se rencontrent donc presque quotidiennement.47

60Dans le cas de Vosloorus, les conseillers n’ont pas hésité à aller à contre-courant des efforts de la métropolisation pour se faire entendre, quitte à réutiliser les locaux de l’ancienne municipalité qu’ils avaient autrefois boycottée. Aussi politiquement incorrect que cela puisse paraître, des continuités avec l’apartheid sont donc parfois nécessaires. C’est d’ailleurs dans cette perspective que Suzette explique son engagement en faveur des groupes marginalisés au sein de son subcouncil. C’est bien son expérience du développement social sous l’apartheid qui la convainc de la nécessité de déconstruire le paternalisme d’État sans renoncer à la rigueur institutionnelle. Suzette travaillait déjà pour la municipalité du Cap avant 1994. Elle est un modèle de droiture bureaucratique, connaît sur le bout des doigts les législations, les procédures et les marges de manœuvre. Elle a également assisté aux différents trains de réformes qui ont abouti à la structure métropolitaine actuelle.

61Alors que dans les années 1990, on a voulu croire que l’on pouvait oublier les vieilles frontières, réunir tout le monde dans une seule unité métropolitaine et organiser une représentation sur la seule base des secteurs48, Suzette n’est pas dupe, elle sait bien que la matérialité des espaces urbains ne peut être abolie par une nouvelle carte. Son subcouncil s’étend des quartiers gentrifiés et plutôt mixtes de Woodstock et d’Observatory jusqu’aux quartiers les plus pauvres et uniformément « africains » de Langa et « colorés » de Matroosfontein. De son point de vue d’administratrice, il ne fait aucun doute que les objectifs de sa mission sont dans la diminution de ces écarts, ce qui n’est pas toujours le cas des élus, préoccupés de satisfaire leur électorat et leur parti. Or Suzette comprend que ce rééquilibrage de fond passe à la fois par l’inclusion des personnes et par une juste distribution des priorités budgétaires.

62Conscientes que les citadins se reconnaissent plus dans les cadres hérités des townships que dans les nouvelles structures de la métropolisation, ses stratégies passent par un travail sur l’espace. Suzette encourage une représentation géographique afin de ne pas laisser les citadins les plus organisés devenir l’unique voix habitante. Elle a par exemple organisé des visites en conviant tous les membres des Ward Forums à découvrir les quartiers des uns et des autres. Suzette assure que depuis ce jour-là, les habitants de Woodstock ont fait passer la rénovation de leur bibliothèque au second plan derrière l’aménagement d’un parc à Langa. L’espace n’est donc pas seulement le support, mais clairement le moyen de produire une ville plus inclusive et plus démocratique.

63Nous arrivons ainsi au terme de cette démonstration sur les liens entre justice sociale et production de l’espace urbain. L’analyse trialectique se concentre sur les processus de production afin de déterminer ce qui relève du code dominant et ce qui, au contraire, est porteur de dynamiques différentialistes. Elle ne vise donc pas à identifier des lieux particuliers qui seraient plus justes que d’autres. Comment alors comprendre l’association classique qui lie démocratie et espace public ? Et quels sont les effets politiques de cette association dans le développement urbain du Cap en particulier ?

La justice spatiale pour donner aux études de cas une portée critique universelle

L’espace public doit être compris comme une jauge des régimes de justice qui ont cours à un instant donné. En ce sens, l’espace public est l’espace de la justice. Il n’est pas seulement l’espace où a lieu la lutte pour le droit à la ville ; il est également là où ce droit est mis en place et représenté. Il est là où l’utopie prend une forme spatiale et là où elle est démentie. L’utopie est impossible, mais la lutte permanente pour y arriver ne l’est pas.49

64Puisque l’espace devient la matrice d’intellection de la justice, peut-on imaginer qu’il existe un espace juste en soi ? C’est ce que semble suggérer a priori Don Mitchell à propos de l’espace public. Pourtant, malgré des exemples concrets de lieux urbains où prennent place les débats et les combats à propos de la définition de la justice sociale, l’espace public dont parle Mitchell reste une abstraction théorique et non pas un type d’environnement matériel précis. Il défend d’ailleurs l’existence « d’un espace de justice » (comme processus en cours), mais ne parle pas « d’espace juste » (comme lieu qui serait « juste » en et par soi-même).

65En explorant plus avant cette idée d’« espace de justice », j’entends donc mettre en garde contre les modalités d’opérationnalisation du concept de « justice spatiale ». Il ne s’agit pas d’identifier une série de lieux justes ou injustes, mais bien de s’interroger sur la production de l’espace urbain : dans quelle mesure les tensions qui animent le triangle conçu/vécu/perçu ouvrent-elles la voie vers des espaces différentiels qui contredisent la domination des modes de production existants ? L’accent mis par Mitchell sur les espaces de justice renvoie donc à un archétype de production spatiale qui peut inspirer des lectures de lieux tout aussi privés que publics, et des situations aussi bien collectives qu’individuelles.

L’espace public, entre sphère politique et lieu urbain

66Le terme « espace public » revêt une double signification qui a nourri de nombreuses discussions50. Dans une perspective philopolitique, la « sphère publique » a été théorisée par Habermas à partir d’une réflexion sur le principe de « publicité » (Öffentlichkeit), c’est-à-dire « le processus au cours duquel le public constitué d’individus faisant usage de leur raison s’approprie la sphère publique contrôlée par l’autorité et la transforme en une sphère où la critique s’exerce contre le pouvoir de l’État51 ». Selon cette acception, l’espace public est de nature métaphorique et discursive, il s’agit d’une sphère de débats.

67Mais le terme « espace public » est aussi utilisé pour désigner des espaces matériels où « le public constitué d’individus » se réunit physiquement. Dans cette deuxième acception, certains retiennent l’importance du contenu des interactions qui se produisent dans ces espaces de rencontre52, mais dans le vocabulaire commun, un espace public est simplement un lieu ouvert à tous, par opposition aux espaces domestiques. Les imprécisions prêtent à de possibles confusions et donnent lieu à des débats parfois féroces53.

68Mitchell est pourtant précis. Il définit l’espace public comme une circonstance particulière et récuse l’idée d’un espace qui puisse être « public » de par son design matériel (ou immatériel comme dans le cas de l’espace électronique d’internet). Faisant écho aux dynamiques de production de l’espace, Mitchell affirme que :

Ce qui fait qu’un espace est un espace public – un espace dans lequel l’appel et l’exigence du droit à la ville peuvent être vus et entendus – n’est généralement pas sa « publicité » préordonnée. Bien plutôt, c’est quand, afin de répondre à un besoin urgent, un groupe quelconque prend l’espace et, par ses actions le rend public.54

69Il me semblait intéressant de mobiliser ce texte, car il revient au concept de droit à la ville duquel je m’étais initialement éloignée. Pour Mitchell le « droit à la ville » n’existe pas en soi (et il est très critique de son instrumentalisation dans des chartes de bonne gouvernance), mais est une performance limitée dans le temps et dans l’espace venant de la capacité d’un groupe à se donner à voir et à entendre.

70Droit à la ville et production d’espace différentiel sont donc similaires. Si Mitchell utilise le vocabulaire du droit à la ville, il décrit bien ce que Lefebvre désigne comme une production de droit à la différence. Cette insistance sur la mise en pratique plutôt que sur les théories normatives se retrouve dans les travaux francophones, comme le suggèrent l’expression de « droit à la ville en actes » utilisée par Aguilera et Bouillon55 ou le « droit à la ville de fait » proposé par Morange et Spire56. Je partage avec ces auteurs la volonté de ne pas limiter mes analyses à des objets nécessairement spectaculaires. Comme eux, « les moments de stabilisation d’un nouvel ordre spatial et social » m’intéressent tout autant que « les moments de mobilisation politique, de rapports de force ouverts, de cristallisation des luttes57 ».

71Toutefois, je regrette que ces approches se limitent à des appels empiriques et délaissent la théorisation. Ainsi Morange et Spire de conclure : « La notion de droit à la ville de fait constitue donc moins une notion au contenu stabilisé qu’un outil de travail qui permet de repérer et d’indiquer des pistes58 ». Il me semble en effet que l’outillage lefebvrien permet de formuler un cadre d’analyse fort qui autorise une certaine montée en généralité à partir de cas empiriques divers et donc une posture de proposition théorique capable d’articuler l’universel et le particulier.

La spatialisation de la justice, un gage possible de l’universalité des idéaux de justice sociale

72Nous l’avons donc compris, il n’y a d’espace de justice que lorsqu’un groupe qui se sent menacé au sein d’un lieu particulier se saisit de cet espace (dominant) et lui donne une valeur « publique » (différentielle). « Cette dialectique est tout autant fondamentale pour la lutte pour les droits dans et à la ville, qu’elle en est un produit. », nous rappelle Mitchell59. S’il n’y a pas d’espaces justes en soi ou de définition normative de la justice est-on alors condamné à ne parler que de cas particuliers de mobilisation dans des temps et des lieux circonstanciés ? Non, si l’on considère avec Lefebvre qu’il y a bel et bien une dimension universelle à cette trialectique spatiale : « Rien ni personne ne peut éviter l’épreuve de l’espace », affirme-t-il60.

73La question de l’universalité est importante puisqu’elle soulève l’un des angles morts de la pensée de Lefebvre : comment sa pensée, si marquée par le contexte de la France des années 1960, peut-elle permettre des analyses pertinentes à l’heure actuelle et dans des territoires autres (à commencer par les États-Unis si l’on se penche sur les grandes théories actuelles de la justice sociale, mais je pense bien sûr également aux terrains dits « du Sud » dont Le Cap serait un exemple particulier) ? Lefebvre lui-même61 avance quelques phrases pour rappeler que si « l’épreuve de l’espace […] ne vient pas partout de la même façon », elle n’en touche pas moins toutes les « formations historiques » (« vieilles nations d’Europe », « pays de l’Amérique anglo-saxonne et l’Amérique latine », « peuples de l’Afrique ou de l’Asie », précise-t-il dans une rhétorique très datée). L’universalité ne tient donc pas aux types de tensions qui surviennent ni aux formes concrètes que peut prendre l’espace différentiel produit, mais au fait que tout ordre dominant est confronté à ses propres limites du fait même de sa spatialisation sur trois dimensions. « La justice sociale […] ne peut donc pas être universelle sauf dans la mesure où elle s’articule au particulier et au spatial », résume Mitchell62 dans ce qui pourrait être pris comme définition élémentaire de la justice spatiale.

74Il aura toutefois fallu attendre les travaux de géographes français pour voir se constituer une littérature s’attaquant plus systématiquement à cette question de l’universalité des théories de la justice63. « Élaborées dans les contextes européens et nord-américains, les théories de la justice sociale concernent peu les pays du Sud, aux démocraties récentes, voire hybrides », note Karine Ginisty64 qui a étudié les référentiels qui permettent aux citadins et aux acteurs du développement urbain de formuler leur sentiment d’injustice (ou qui les en empêchent). Confrontée à un espace public particulièrement verrouillé dans le contexte autoritaire du Mozambique postsocialiste, la géographe spécialiste de Maputo défend une approche centrée sur la sphère domestique afin de contourner les effets de censure de la sphère publique. On voit donc comment le détour par une critique « sudiste » renforce finalement la lecture de la justice spatiale, non comme nouveau cadre des normes de justice (ce qui ne serait qu’une reformulation de la domination de l’espace conçu), mais bien comme stratégie intellectuelle inscrivant l’universalité de la justice dans les jeux trialectiques qui articulent conçu, vécu et perçu.

75Un exemple pris dans le contexte capetonien permet d’illustrer cet aller-retour entre la théorie et la pratique. L’instauration du « petty apartheid », « petit apartheid » ou « apartheid mesquin » révèle une attention presque obsessionnelle pour imposer un contrôle racial jusque dans la microgéographie des lieux publics. Des panneaux white only/black only étaient apposés sur le mobilier urbain (bancs, arrêts de bus, accès aux institutions ou aux gares, etc.). Ces efforts aussi sinistres que risibles illustrent toutefois l’idée lefebvrienne selon laquelle l’espace est une véritable « épreuve » quotidienne où même les micropratiques des citadins sont susceptibles de menacer l’ordre établi.

76Myriam Houssay-Holzschuch s’est penchée sur la question des espaces publics au Cap depuis la fin de l’apartheid65. Ces travaux soulignent la complexité des situations et des pratiques, notamment du fait d’une tendance générale à la privatisation et à la fermeture des espaces. Prenant exemple sur le complexe commercial du Waterfront (ensemble de malls, de restaurants et d’équipements de loisirs installé sur les anciens terrains industriels du port du Cap), Houssay-Holzschuch et ses collègues montrent pourquoi il est difficile, sinon impossible de déterminer où commencent et où s’arrêtent les espaces « publics ». Le foncier appartient à une compagnie publique de transport, mais les centres commerciaux sont gérés par un consortium privé qui s’autorise à choisir ses clients (right of admission reserved). Même à l’extérieur, les agents de différentes compagnies de sécurité veillent à ce que les passants respectent les règles plus ou moins tacites d’usage des lieux. Les travaux de Houssay-Holzschuch montrent donc clairement qu’il n’existe pas de lieu public en soi, mais seulement des processus de privatisation et de « publicisation ». La géographe parle du Waterfront comme de la scène privilégiée d’un jeu de différenciations raciales, temporelles et spatiales (« the racial, temporal and spatial boundaries are part of the display of difference66 »). Le processus de « publicisation » qu’elle met à jour est directement inspiré d’une lecture trialectique de cet espace si particulier au Cap : « les pratiques sociospatiales au Waterfront [espace perçu] permettent et sont le support de nouvelles façons d’affirmer des identités sociales [espace vécu] dans une situation politique nouvelle [espace conçu]67 ».

77Le Waterfront est donc un exemple possible « d’espace de justice » en cours de production au Cap, même si l’optimisme de Houssay-Holzschuch l’amène à des conclusions à mon avis trop hâtives. « Le Waterfront est ce que Cape Town peut offrir de mieux pour l’instant en termes d’espace public social68 », affirme-t-elle, tombant à mon avis dans le piège d’une réification d’un lieu comme nouvel étendard théorique. Il faudra donc faire attention à ne pas pousser l’idée de justice spatiale au-delà de ce qu’elle permet de mettre à jour sur le terrain. La complexité des processus différentialistes observés au Waterfront est bien sûr une véritable contribution théorique, mais de tels surgissements contraires à l’ordre social dominant peuvent apparaître dans d’autres lieux pour peu que l’on s’y intéresse avec la même rigueur ethnographique critique. On peut citer par exemple le récent article d’Emma Broadway69 consacré au Central Business District de Khayelitsha (KCBD). Cette zone commerciale est également traversée de tensions entre différents statuts fonciers, différents groupes de contrôle social et différents types d’usagers. Broadway y décrit des pratiques et des discours similaires à ceux relevés par Houssay-Holzschuch au Waterfront. Mais le KCBD n’est pas un lieu touristique international, il n’est pas surcodé par le marketing d’une ville globale. Au contraire, l’exemple du KCBD met en lumière d’autres types de contradictions liées au fait qu’un grand nombre d’activités commerciales y sont conduites de façon informelle ou semi-informelle (notamment du fait de l’absence de permis commerciaux et de stands légalisés).

78Penser en termes de « justice spatiale » oblige donc à se départir d’une certaine forme de normativisme qui chercherait à identifier les « meilleurs » exemples d’espaces différentiels. Le rôle du travail de terrain est de mettre à jour des formes de production inédites. Dans le cas du Waterfront, ces processus semblent même prendre la forme d’un « code » nouveau où les trois dimensions de l’espace se rencontrent avec une certaine cohérence, mais l’analyse ne saurait conclure à l’établissement de nouvelles normes, car d’autres codes sont toujours non seulement possibles, mais surtout désirables et nécessaires.

79L’idée de « justice spatiale » est ainsi plus qu’une simple variation de vocabulaire dans le champ des études consacrées au droit à la ville. Inspirée par Lefebvre, elle regroupe à la fois les travaux qui déconstruisent les relations de domination (raciale, économique, spatiale) et les analyses concrètes des résistances que celles-ci font naître. Un certain nombre d’objets peuvent être ainsi définis. Si les approches de justice spatiale tendent a priori vers les scènes publiques (lieux publics, mouvements sociaux, structures de gouvernement, organisations communautaires alternatives)70, les travaux menés dans les pays du Sud ont permis de rappeler l’existence d’espaces différentiels moins visibles (discours dissidents, systèmes de clientèle, techniques d’encadrement des corps)71. Ce n’est pourtant pas dans leurs objets que les approches de justice spatiale renouvellent les études urbaines. La valeur ajoutée de cette notion se situe avant tout dans sa capacité à articuler une pensée générale de la justice aux particularismes des cas d’études, et, en retour, à renforcer la pertinence de la pensée trialectique.

Une ethnographie en quête de justice spatiale

80Chaque lieu possède son histoire, revêt des significations multiples qui varient dans le temps et présente des configurations sociopolitiques uniques qui ne permettent pas d’établir un modèle abstrait de l’espace juste. La complexité des jeux de territorialisation et de déterritorialisation qui donne forme à des identités citadines fluides. J’ai toutefois voulu aller au-delà de cette idée de lignes de fuite qui ne rendait pas compte des contraintes structurelles qui pèsent sur les parcours individuels.

81À travers une lecture sélective de la pensée de l’espace d’Henri Lefebvre, j’ai montré que les « fuites » et les « contraintes » gagnent à être comprises comme des tensions dialectiques qui unissent (et opposent) les trois dimensions de l’espace. En Afrique du Sud peut être plus qu’ailleurs l’espace conçu prend la forme de représentations normatives qui s’imposent comme une véritable hégémonie techniciste. L’espace perçu est encore largement marqué par le racialisme et l’espace perçu tend à reproduire les assignations spatiales, mais des dynamiques divergentes peuvent surgir.

82Afin d’interroger la possibilité politique de ces surgissements, j’ai finalement mobilisé l’idée « d’espace différentiel » proposée par Lefebvre pour penser la rupture des modes de production dominants. Articulant les enjeux théoriques de justice sociale avec les mécanismes trialectiques de production de l’espace, j’utilise le terme de « justice spatiale » pour rendre compte de l’horizon politique vers lequel mes recherches tendent. Il ne s’agit pas de formuler un nouveau code normatif qui produirait des espaces justes en et par eux-mêmes, mais de réunir la complexité des situations de terrain dans un même appareillage théorique. En effet toutes les histoires, les significations et les configurations qui fondent la particularité d’un lieu ont en commun leur lien à l’espace.

83Selon une approche de justice spatiale, chaque cas particulier peut être compris comme un exemple de production d’un espace différentiel, plus ou moins radical dans sa contestation de l’espace abstrait, plus ou moins ouvert à des pratiques et des représentations diverses et plus ou moins productif de nouvelles dynamiques démocratiques. Chaque cas rappelle finalement la dialectique de l’espace public, qui est produit à la mesure de ce par quoi il est menacé, et inversement. En mobilisant des exemples dans divers espaces, depuis les plus privés et intimes jusqu’aux plus ouverts et anonymes, la suite de cet ouvrage montre comment le droit à la différence est mis en actes, indépendamment des échelles et des statuts des lieux.

Notes de bas de page

1 Morange Marianne et Spire Amandine, « Mise en ordre, mise aux normes et droit à la ville : perspectives depuis les villes du Sud », op. cit., p. 3.

2 Ibid., p. 5.

3 J’ai choisi d’adopter une démarche de « retour aux sources ». En citant Lefebvre, mais également Harvey, Soja, Mitchell, Young et Fraser (pour ne citer que les principaux auteurs mobilisés dans ce chapitre), j’opère une sélection des textes qui ont été à l’origine de mes réflexions sur la justice spatiale. Je ne prétends cependant pas que ce petit corpus résume à lui seul la grande variété et diffusion des questionnements sur la justice en général. Cette sélectivité assumée permet de rendre compte de lectures approfondies.

4 Young Iris Marion, Justice and the Politics of Difference, Princeton, Princeton University Press, 1990, p. 116.

5 Fraser Nancy, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution, Paris, La Découverte, 2011, 179 p.

6 Lefebvre Henri, Le Droit à la ville, op. cit, p. 133.

7 Harvey David, « Le Droit à la ville », in La Revue internationale des livres et des idées, n° 9, janvier-février 2009, p. 1, URL : http://www.revuedeslivres.net/articles.php?idArt=307 [archive]

8 Collignon Béatrice, « La Géographie radicale à la recherche d’un second souffle », in Géographies anglo-saxonnes. Tendances contemporaines, Staszak Jean-François (dir.), Paris, Belin, « Mappemonde », 2001, p. 131-138.

9 Ibid., p. 9.

10 Ibid.

11 Soja Edward, Postmetropolis, Critical studies of cities and regions, op. cit., p. 104.

12 « Fraser Nancy, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution, op. cit., p. 23.

13 Young Iris Marion, Justice and the Politics of Difference, op. cit., p. 15.

14 Ibid., p. 16.

15 Ibid.

16 Ibid.

17 Ibid., p. 104.

18 Ibid., p. 119.

19 Habermas Jürgen, L’Espace public. Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise [1962], Paris, Payot, 1993, 324 p.

20 Republic of South Africa, The Constitution of the Republic of South Africa, 1996, op. cit., chapitre 4 : « Parliament », § 152.

21 Young Iris Marion, Inclusion and Democracy, New York, Oxford University Press, 2000, chapitre 5 (« Civil Society and its Limits »), p. 154-195.

22 Fraser Nancy, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution, op. cit.

23 Ibid., p. 87.

24 Ibid., p. 78.

25 Ibid., p. 95.

26 Ibid., p. 97.

27 Ibid.

28 Lefebvre Henri, La Production de l’espace, op. cit., p. 33.

29 Ibid.

30 Ibid.

31 Ibid., p. 76.

32 Young Iris Marion, Justice and the Politics of Difference, op. cit., p. 42-48.

33 Lefebvre Henri, La Production de l’espace, op. cit., p. 64.

34 Chivallon Christine, « Débattre autour du postmodernisme : commentaires de textes choisis », op. cit., p. 48.

35 Ibid.

36 Gervais-Lambony Philippe, Bénit-Gbaffou Claire, Piermay Jean-Luc, Musset Alain et Planel Sabine (dir.), La Justice spatiale et la Ville. Regards du Sud, op. cit.

37 Lefebvre Henri, La Production de l’espace, op. cit., p. 421.

38 Dardot Pierre et Laval Christian, La Nouvelle Raison du monde. Essai sur la société néolibérale, Paris, La Découverte, 2009, 498 p.

39 Depuis 2011, les Ward Forums sont redevenus des ward committees et le principe de représentation sur critères géographiques discutée ici a été abandonné. Cela ne change pas la valeur exemplaire de cette réforme pour comprendre à quoi peut ressembler un effort de justice spatiale. Je garderai donc dans la suite du texte la référence aux Ward Forums.

40 Fraser Nancy, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution, op. cit.

41 City of Cape Town, 2007.

42 Interviews avec Irwin R., chargé de la mise en place des ward forums dans le département métropolitain « Governance and Interface », novembre 2007 et septembre 2008.

43 Gervais-Lambony Philippe, « Démocratie locale et identités territoriales : décalage entre échelles ? Étude de deux circonscriptions d’Ekurhuleni (Afrique du Sud) », in Revue Tiers Monde, vol. 196, n° 4 (« Les formes de la démocratie locale dans les villes sud-africaines »), octobre-décembre 2008, p. 835.

44 Interview du 9/11/2007.

45 Buire Chloé, Aholou Cyprien, Iraqi Aziz, Morange Marianne et Planel Sabine, « Jeux d’échelles : les stratégies des acteurs dans la quête d’une ville plus juste », in La Justice spatiale et la Ville. Regards du Sud, op. cit., p. 58-71.

46 Fraser Nancy, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution, op. cit.

47 Gervais-Lambony Philippe, « Démocratie locale et identités territoriales : décalage entre échelles ? Étude de deux circonscriptions d’Ekurhuleni (Afrique du Sud) », op. cit., p. 833.

48 Ibid.

49 Mitchell Don, The Right to the City. Social Justice and the Fight for Public Space, op. cit., p. 235.

50 Pour une synthèse, voir par exemple Paquot Thierry, L’Espace public, Paris, La Découverte, 2009, 125 p.

51 Habermas Jürgen, L’Espace public. Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, op. cit., p. 61.

52 Agier Michel, L’Invention de la ville. Banlieues, townships, invasions et favelas, op. cit. ; Grafmeyer Yves et Joseph Isaac (dir.), L’École de Chicago, Paris, Éditions du Champ urbain, 2004, 377 p.

53 Voir notamment Clive Barnett (Barnett Clive, « Convening Publics: The Parasitical Spaces of Public Action », in Handbook of Political Geography, Cox Kevin R., Low Murray et Robinson Jennifer (dir.), Londres, Sage, 2008, p. 402-417) qui répond directement aux analyses de Don Mitchell.

54 Mitchell Don, The Right to the City. Social Justice and the Fight for Public Space, op. cit., p. 35.

55 Aguilera Thomas et Bouillon Florence, « Le squat, un droit à la ville en actes », in Mouvements, vol. 74, n° 2 (« La ville brûle-t-elle ? Pour une réappropriation citoyenne de nos villes »), 2013, p. 132-142.

56 Morange Marianne et Spire Amandine, Mise en ordre, mise aux normes et droit à la ville : perspectives depuis les villes du Sud », op. cit.

57 Ibid., p. 31.

58 Ibid., p. 25.

59 Mitchell Don, The Right to the City. Social Justice and the Fight for Public Space, op. cit., p. 36.

60 Lefebvre Henri, La Production de l’espace, op. cit., p. 478.

61 Ibid., p. 479.

62 Mitchell Don, The Right to the City. Social Justice and the Fight for Public Space, op. cit., p. 36.

63 Gervais-Lambony Philippe, Bénit-Gbaffou Claire, Piermay Jean-Luc, Musset Alain et Planel Sabine (dir.), La Justice spatiale et la Ville. Regards du Sud, Paris, Karthala, 2014, 279 p. ; Morange Marianne et Spire Amandine, « Le Droit à la ville est-il soluble au Sud ? », in Métropolitiques, 2014, URL : http//www.metropolitiques.eu/Le-droit-a-la-ville-est-il-soluble.html [archive] ; Ginisty, Karine, « De la justice sociale à la justice spatiale », op. cit.

64 Ginisty, Karine, « De la justice sociale à la justice spatiale », op. cit., p. 1.

65 Houssay-Holzschuch Myriam et Teppo Annika, « A Mall for All? Race and Public Space in Post-Apartheid Cape Town », in Cultural geographies, vol. 16, n° 3, juillet 2009, p. 351-379 ; Houssay-Holzschuch Myriam et Vivet Jeanne, « Blurring the Line: Privatisation and Publicisation at the Victoria&Albert Waterfront, Cape Town », in Sécurisation des quartiers et gouvernance locale. Enjeux et défis pour les villes africaines (Afrique du Sud, Kenya, Mozambique, Namibie, Nigeria), Bénit-Gbaffou Claire, Fabiyi Seyi et Peyroux Élisabeth (dir.), Johannesburg/Paris, IFAS/Karthala, 2009, p. 269-288 ; Houssay-Holzschuch Myriam, Crossing boundaries, tome 3 (Vivre ensemble dans l’Afrique du Sud post-apartheid), op. cit.

66 Houssay-Holzschuch Myriam et Teppo Annika, « A Mall for All? Race and Public Space in Post-Apartheid Cape Town », op. cit., p. 369 (italiques dans l’original).

67 Ibid., p. 352.

68 Ibid., p. 373.

69 Broadway Emma, « Informal Trading and a Right to the City in the Khayelitsha CBD: insights from the field », in Métropoles, n° 21 (« Mise en ordre, mise aux normes et droit à la ville : perspectives croisées depuis les villes du Sud »), 2017, URL :

70 Pour se limiter aux travaux discutés dans ce chapitre, cette première approche renvoie par exemple aux textes de Young, Fraser, et Mitchell.

71 Les travaux du collectif dirigé par Morange et Spire rentrent dans cette catégorie, notamment avec l’usage d’un vocabulaire foucaldien autour de la discipline des corps. Le travail de Ginisty sur les référents du juste et de l’injuste rentre également dans cette catégorie.

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