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« La production de l’espace », une grille théorique pour décoder les territoires du quotidien

p. 133-147


Texte intégral

1« La production de l’espace », expression lancée par Henri Lefebvre à la fin des années 1960 dans le contexte spécifique de la sociologie et de l’urbanisme français a connu un fort retentissement dans les décennies suivantes, en particulier dans la géographie néomarxiste des États-Unis, à partir des travaux de David Harvey1, eux-mêmes retravaillés par Edward Soja2. Comme je le rappelais précédemment, La Production de l’espace est un ouvrage dense qui peut être interprété de multiples façons. Il y est question d’histoire et de linguistique, de sciences cognitives et d’architecture, d’épistémologie et de politique. J’en extrais ici les propositions théoriques qui m’apparaissent le plus utiles pour déchiffrer les pratiques et les représentations dont j’ai fait l’expérience à Gugulethu et à Heideveld.

2Ce chapitre n’est donc pas une exégèse ou une leçon sur la pensée de Lefebvre, pas plus que je ne me considère comme une « disciple » ou une « lefebvrienne ». J’ai toutefois besoin de consacrer quelques pages au détail de sa démonstration sur la triplicité de l’espace, car en nous empêchant de penser la production de l’espace comme un simple champ d’opposition entre les forces de « conception » imposées par le haut et les « pratiques spatiales » déployées par le bas, Lefebvre fournit selon moi des outils intellectuels forts pour mesurer la portée politique des « lignes de fuite » si fluides décrites au chapitre précédent.

3L’enjeu de ce chapitre est ainsi de mettre en évidence les surgissements complexes du politique non pas simplement à travers des formes de mise à l’amende autoritaires ou de revendications militantes, mais bien dans les ramifications de la triplicité productive énoncée par Lefebvre.

4Je rappellerai d’abord la démonstration du processus de production de l’espace social, en insistant sur la distinction faite par Lefebvre entre espace « perçu », « conçu » et « vécu » et sur leurs dynamiques indissociables. Il le dit lui-même3, la distinction entre espaces conçu, perçu et vécu « doit se manier avec beaucoup de précautions », car c’est dans leur entremêlement dialectique que se fonde son projet intellectuel et non dans une distinction qui « introduirait vite des dissociations, alors qu’il s’agit au contraire de restituer l’unité productive ».

5Car c’est finalement plus le principe d’un raisonnement dialectique à trois termes qui importe ici que le contenu détaillé des notions d’espaces conçu, perçu et vécu. La discussion sur la notion de « territorialisation » a montré que les dualités théoriques ne suffisaient pas à rendre compte des dynamiques complexes de terrain qui renvoient plutôt à des « lignes de fuite » irrésolues. La nostalgie et l’utopie sont des concepts séduisants, car ils fonctionnent comme des miroirs grossissants au plus proche des discours des citadins eux-mêmes. Ils peinent toutefois à rendre compte des forces économiques et politiques sous-jacentes et risquent de détacher les espaces vécus des contraintes imposées par les conceptions racialistes et ségrégationnistes qui dominent la production des espaces sociaux sud-africains en général.

6La Production de l’espace aide à démêler ces différentes couches de sens. Lefebvre y propose une lecture spatiale du politique qui permet de réconcilier les diverses approches de la territorialisation en les ancrant dans une réflexivité fondamentale sur le savoir. Le chapitre se clôt donc sur les implications méthodologiques de cette épistémologie trialectique.

La production de l’espace social

7La réflexion de Lefebvre sur la fabrication des espaces urbains est un projet tant théorique que politique. Témoin de l’urbanisme techniciste des années 1960 en France, il diagnostique le fossé qui sépare les praticiens et les théoriciens de l’espace. Son approche de « l’espace social » exprime un positionnement critique qui interroge à la fois « les rapports sociaux de reproduction, à savoir les rapports biophysiologiques entre les sexes, les âges, avec l’organisation spécifiée de la famille – et les rapports de production, à savoir la division du travail et son organisation, donc les fonctions sociales hiérarchisées4 ». Entre économisme marxiste et psychanalyse, le texte de Lefebvre reste marqué par une époque. Je mettrai donc de côté la discussion comparée entre théories sémiologiques et sémantiques, développée à propos de l’analyse du langage (chapitre 2), et les considérations lacaniennes (chapitre 3), pour me concentrer sur la démonstration de la production sociospatiale qui conduit à la triplicité de l’espace chère à Lefebvre : la pratique spatiale, les représentations de l’espace et l’espace des représentations.

Récit de la production de l’espace capitaliste

8Les quatrième et cinquième chapitres de La Production de l’espace sont consacrés à une généalogie de la pensée de l’espace en Occident. Depuis la Grèce antique jusqu’au capitalisme des années 1960, Lefebvre formule l’hypothèse centrale qui justifie sa thèse de l’espace comme produit social, à savoir la dissociation qui s’est progressivement imposée entre le savoir scientifique sur la ville, la critique politique et la production matérielle de l’urbain.

9Lefebvre part du modèle de la cité grecque pour décrire ce qu’il appelle « l’espace absolu ». Avec la Cité-État, c’est l’idéale symbiose entre le symbolique et le concret, l’urbain et le rural, le civique et le religieux, le magique et le mathématique qui se réalise. En témoigne l’utilisation d’un double indissocié pour désigner les « citoyens-citadins » :

Pour les citoyens-citadins, l’espace de représentation et la représentation de l’espace, sans coïncider, concordèrent et s’accordèrent. L’ordre du monde, celui de la cité, celui de la maison, trois niveaux ou parties, l’espace physique, l’espace politique (la ville avec son territoire), l’espace urbain (interne à la cité) trouvèrent une unité. […] Du même coup, le savoir et le pouvoir ; la théorie et la pratique sociales entrent dans une commune mesure.5

10À partir de ce tableau, Lefebvre décline la longue histoire urbaine de l’Europe occidentale et montre qu’avec la fondation de Rome l’introduction de l’ordre de la Loi (un « principe externe et contraignant6 » qui s’oppose au Logos), ouvre la voie vers l’abstraction de l’espace au détriment de l’unité de l’espace absolu. Le développement des villas romaines signale l’émergence d’une « conception de l’espace » qui dissocie l’unité de la Cité-État :

dissociation des éléments et par conséquent diversification pratique – subordination au principe unifiant, mais abstrait de la propriété – incorporation en un espace de ce principe en lui-même impossible à vivre, même pour le propriétaire, parce que juridique, donc extérieur et censément supérieur au « vécu ».7

11En décrivant Rome et la fameuse « décadence » de l’empire, Lefebvre donne corps à sa définition de « l’espace abstrait » par opposition à « l’espace absolu ». Dans une veine marxiste somme toute classique, il souligne que c’est le principe de propriété qui injecte la logique de domination dont les conséquences se font sentir jusqu’à aujourd’hui (domination du conçu sur le vécu, mais aussi de l’échange sur l’usage).

12Ces premiers éléments de définition de la production de l’espace semblent taillés sur mesure pour rendre compte de la fabrication urbaine du Cap. Les impératifs esclavagistes et coloniaux initiaux ont évolué dans le temps, mais ont toujours eu à cœur la domination de l’espace urbain. Lefebvre prend d’ailleurs exemple sur les villes coloniales hispano-américaines pour expliciter les enjeux politiques de plus en plus forts de l’urbanisme ancré dans l’espace abstrait.

Les historiens qualifient cette ville coloniale de produit artificiel, mais ce produit artificiel est aussi un instrument de production ; cette superstructure étrangère à l’espace originel sert de moyen politique pour introduire une structure économique et sociale, de telle manière qu’elle s’insère sur les lieux et institue sa « base ». […] Le point à fortement marquer, c’est donc la production d’un espace social par le pouvoir politique : par une violence à but économique. Un tel espace social se génère à partir d’une forme rationalisée, théorisée, qui sert d’instrument et qui permet de violenter un espace existant.8

13Si la colonisation est un processus particulièrement flagrant de domination, Lefebvre montre que c’est plus généralement le capitalisme et l’industrialisation qui vont parvenir à transformer les violences directes des guerres dynastiques en compétition économique.

Avec le capitalisme et le marché mondial, la violence prend un rôle économique dans l’accumulation. Et c’est ainsi que l’économique devient dominant. […] Et l’on a ce paradoxe : l’espace des guerres, pendant des siècles, au lieu de sombrer dans le néant social, devient l’espace riche et peuplé, le berceau du capitalisme.9

14Les villes de l’Europe médiévale sont destinées au commerce et à l’accumulation. À l’époque moderne, la collision entre le règne de la loi, le principe d’accumulation et la violence fait finalement naître l’État-nation, et avec lui la notion de territoire.

15La démonstration minutieuse de la « dégénérescence » de l’espace absolu incarné par la cité grecque amène finalement Lefebvre à une définition concise de l’espace abstrait : « produit de la violence et de la guerre, il est politique et institué par un État, donc institutionnel10 ». Retenons pour l’instant de cette définition la double idée suivante. En tant que « produit de la violence et de la guerre », l’espace abstrait est le résultat concret d’une histoire particulière, localisée, formalisée par une certaine tradition savante (il n’est donc pas universel). Mais parce qu’il est également politique, l’espace abstrait devient aussi un instrument d’institutionnalisation de nouvelles forces productives (l’industrialisation, l’urbanisation), il conditionne la reproduction sociale, il s’impose à la pensée et au savoir. L’exposé du concept d’espace abstrait a donc, au-delà de son contenu, une valeur didactique importante pour mieux cerner la dialectique à l’œuvre dans la notion de production de l’espace.

La dialectique de la production de l’espace

16En montrant que l’espace abstrait est à la fois un produit et un instrument des forces productives, Lefebvre introduit son concept clé de production de l’espace. L’État en tant que « cadre spatial d’un pouvoir qui prend des décisions », est l’espace dans lequel sont définis décrets et règlements, ce qui lui donne une suprématie à la fois sur toutes les institutions se trouvant dans ce cadre et sur la définition même de ce cadre.

Chaque nouvelle forme d’État et de pouvoir politique apporte son découpage de l’espace et sa classification administrative des discours sur l’espace, sur choses et gens dans l’espace. Elle commande ainsi à l’espace de la servir ; l’espace devenant classificatoire, un certain savoir non critique constate cette « réalité » et l’entérine sans pousser plus loin l’interrogation.11

17On comprend ainsi « le deuxième degré de l’abstraction spatiale » : la lente fabrication du cadre étatique à travers les mutations des relations sociales et spatiales depuis la cité grecque jusqu’à la ville du xxe siècle devient la force productrice de ce cadre lui-même en s’imposant comme une « réalité » dans les structures du savoir lui-même. C’est ce cheminement dialectique qui amène Lefebvre à la partie la plus critique de son ouvrage à travers les idées d’espace contradictoire et d’espace différentiel que je développerai plus loin. C’est également de cette pensée dialectique qu’il faut user pour comprendre les trois « dimensions » à travers lesquelles Lefebvre cherche à réunir l’unicité de l’espace malgré la résistance intellectuelle entretenue par l’espace abstrait.

Espace perçu, espace conçu, espace vécu : une triplicité invitant à affiner nos positionnements méthodologiques

18Classiquement, la production de l’espace lefebvrienne est comprise comme le résultat de forces réparties en trois pôles que l’on peut représenter par le triangle suivant :

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19Il faudra bien sûr comprendre plus en détail ce que revêt chacune de ces dimensions, c’est l’objectif des paragraphes qui suivent. Mais il ne faut pas perdre de vue que le but de Lefebvre n’est pas de dissocier, mais au contraire de problématiser la convergence des trois dimensions qui s’est perdue dans l’ordre capitaliste. En présentant successivement chacun des termes de la triplicité, je mettrai l’accent sur ce qui lie les différentes dimensions (sur les bords du triangle) et donc sur la portée heuristique d’une lecture du Cap selon cette grille s’analyse.

L’espace vécu : espace des représentations symboliques par lesquelles une société se perçoit et se conçoit

20Comme le rappelle Lefebvre lui-même, « la triplicité […] perd sa portée si on lui attribue le statut d’un « modèle » abstrait. Ou bien elle saisit du concret […] ou bien elle n’a qu’une importance restreinte, celle d’une médiation idéologique parmi beaucoup d’autres12 ». Dans un premier temps la question est donc : qu’est-ce que la notion d’« espace vécu » permet de saisir concrètement à propos du Cap ?

21Reprenons la définition la plus concise de l’espace vécu : « Les espaces de représentations, vécus plus que conçus, ne s’astreignent jamais à la cohérence, pas plus qu’à la cohésion. Pénétrés d’imaginaire et de symbolisme, ils ont pour origine l’histoire, d’un peuple et celle de chaque individu appartenant à ce peuple13. » L’espace vécu recouvre donc si l’on veut la dimension « culturelle », pour employer un mot dont Lefebvre dénonce « la plénitude trompeuse14 ». La première partie du présent ouvrage a dévoilé comment se sont construites les représentations raciales profondément intériorisées au point de saturer l’espace urbain du Cap. À travers l’histoire factuelle de la ségrégation, j’espère en avoir montré le sous-texte aussi invisible qu’incontournable. J’ai tenté de saisir ces représentations à la fois à un certain niveau d’abstraction (les cartographies mentales et/ou scientifiques, le mot même de township, les catégories raciales) et dans des espaces concrets (Gugulethu et Heideveld). J’espère ainsi avoir répondu à l’appel lancé par Lefebvre : « non pas seulement étudier l’histoire de l’espace, mais celle des représentations, ainsi que celle de leurs liens entre elles, avec la pratique, avec l’idéologie15 ». En effet, la production de la ville ségréguée est apparue comme résultant tant d’imaginaires coloniaux racistes que de l’idéologie spatiale moderniste, tant de planification centralisée que de pratiques diffuses.

22Les paradoxes de la territorialisation des townships exposés précédemment renvoient également à l’absence de cohérence et de cohésion soulignée par Lefebvre. Les espaces de représentations ne peuvent pas être décrits comme un fil narratif univoque menant d’un point A à un point B. La multiplicité des imaginaires identitaires qui se déploient dans les townships aujourd’hui montre l’importance des temporalités croisées pour lire les espaces de représentations, qui ne sont jamais fixés dans un temps linéaire, mais animés par un temps « essentiellement qualitatif, fluide, dynamisé16 ».

23Une lecture trop rapide du triptyque de Lefebvre amènerait à définir l’espace vécu comme chasse gardée des philosophes et des artistes tandis que l’espace conçu serait le royaume des urbanistes, architectes, planificateurs et l’espace perçu, celui des usagers. Au contraire c’est « la connexion entre les représentations élaborées de l’espace et les espaces de représentation […], connexion fragmentée et incertaine […] [qui] est l’objet de la connaissance, « objet » qui implique-explique un sujet, celui en qui le vécu, le perçu, le conçu (le su) se rencontrent dans une pratique spatiale17 ». Plutôt que d’associer chaque terme de son triptyque à un type d’acteur, Lefebvre insiste donc sur la collision permanente des trois termes au cœur de chaque individu pratiquant l’espace (chaque sujet). Cela justifie le délicat funambulisme de ma problématique qui prétend discuter à la fois les théories géographiques (discussion amorcée plus tôt autour de la notion de « territorialisation ») et les stratégies gestionnaires (celles du passé comme celles de « la bonne gouvernance », présentées dans la première partie) tout en se focalisant sur les pratiques quotidiennes des habitants du Cap (surtout développées dans la suite de ce travail). On pourrait dire en effet que les paradoxes de la territorialisation appartiennent à l’espace des représentations, tandis que les modèles de gouvernance urbaine correspondent sans nul doute à l’espace conçu sud-africain que l’on ne peut saisir en dehors de sa pratique quotidienne.

L’espace conçu et la force du code de l’espace

24Alors que l’espace vécu est, on l’a vu, un espace avant tout « subjectif », l’espace conçu, lui, ne se comprend qu’en relation à un enjeu d’objectivité, comme le résume Lefebvre : « ceux qui s’en servent le pensent vrai, bien que, ou parce que géométrique : milieu des objets, objet lui-même et lieu de l’objectivation des projets18 ». L’espace conçu est par excellence l’espace de l’utilisation technique (« on s’en sert »), il est rattaché à la « feuille blanche, [aux] plans, élévations, coupes, mise en perspective de la façade, modules, etc.19 » L’espace conçu est celui des « représentations de l’espace », « pénétrées de savoir (connaissance et idéologie mêlées) […] objectives bien que révisables20 ».

25L’élaboration intellectuelle de cette objectivité est au cœur de la critique de Lefebvre. Selon lui, le positivisme impose une hiérarchie entre les différents types d’espace et aboutit à la domination de l’espace abstrait, excluant le symbolisme de l’espace vécu et la matérialité de l’espace perçu. Galvanisées par la technicité moderniste, les représentations de l’espace sont donc au cœur de la reproduction des rapports de production capitaliste. La critique de Lefebvre est encore une fois très pertinente dans le contexte sud-africain du fait de la fascination particulière liée à la planification et à la gestion de l’espace, tant passée que présente (voir première partie). Le concept de « représentations » travaillé en écho à celui d’idéologie permet d’interroger la littérature sur Le Cap où, on l’a vu, les modèles conçus par le gouvernement sont fortement ancrés dans la matière spatiale et où les représentations de l’espace fascinent et engendrent toute une littérature, critique et opérationnelle à la fois.

L’espace conçu [est] celui des savants, des planificateurs, des urbanistes, des technocrates « découpeurs » et « agenceurs », de certains artistes proches de la scientificité, identifiant le vécu et le perçu au conçu (ce que perpétuent les savantes spéculations sur les Nombres : le nombre d’or, les modules et « canons »). C’est l’espace dominant dans une société (un mode de production).21

26En avançant l’hypothèse de l’espace conçu comme espace dominant, Lefebvre dévoile le militantisme de sa critique. Il ne s’agit pas seulement de distinguer différents types d’espace pour dépasser les clivages disciplinaires, mais de faire de la parole scientifique une arme de critique sociale et politique directement employable dans l’action. Lefebvre discute à maintes reprises les liens entre l’idéologie et le savoir, qui, « mal discernables22 », finissent par se confondre dans l’espace abstrait.

Cet espace formel et quantifié nie les différences, celles en provenance de la nature et du temps (historique) comme celles qui viennent des corps, âges, sexes, ethnies. La signifiance d’un tel ensemble renvoie à une sursignifiance qui échappe au sens : le fonctionnement du capitalisme, à la fois éclatant et dissimulé. L’espace dominant, celui des centres de richesse et de pouvoir, s’efforce de façonner les espaces dominés, ceux des périphéries. Il y réduit par une action souvent violente les obstacles et les résistances.23

27Lefebvre offre donc un langage théorique général dans lequel peuvent se lire les observations faites à propos du Cap en particulier. On y retrouve un tableau de la ville d’apartheid : le traitement négatif des différences, les inégalités criantes entre centres de richesse et périphéries dominées, la réponse par la violence aux résistances. La domination de l’espace abstrait renvoie au « fordisme racial » qui optimisait la reproduction des forces productives en produisant des villes ségréguées. Mais ces observations font également écho à « la ville néolibérale » actuelle où les capitaux mondialisés sont aveugles aux coûts sociaux de leur reproduction dans des espaces urbains fragmentés.

28Toutefois, la critique de Lefebvre ne se limite pas à un pamphlet marxiste dénonçant la domination de l’espace conçu. Puisque l’espace est inexorablement perçu et vécu par des sujets complexes irréductibles à « l’absurde rationalité de l’espace24 », la victoire de l’espace conçu mène forcément à des contradictions et à des conflits.

La reproduction des rapports sociaux de production au sein de [l’espace abstrait] ne va pas sans un double mouvement : dissolution de rapports, naissance de nouveaux rapports. De sorte que l’espace abstrait, malgré sa négativité (ou plutôt en raison de cette négativité) engendre un nouvel espace, qui portera le nom d’espace différentiel.25

29Un espace nouveau pourrait donc se produire en accentuant les différences niées par l’espace abstrait, en réconciliant les disjonctions établies par le capitalisme, en corrigeant les confusions qui réduisent la connaissance à l’idéologie. Je réserve le chapitre suivant à une discussion approfondie des suites données dans la théorie politique et géographique à cette hypothèse d’un espace différentiel susceptible de dépasser non seulement « la dualité d’espaces », mais également de résister aux « capacités répressives et intégratrices de l’espace dominant26 ». Pour conclure ce chapitre, l’accent sera mis sur le positionnement à la fois méthodologique et épistémologique désormais consolidé par la lecture de La Production de l’espace.

L’espace perçu : aborder le territoire par les pratiques quotidiennes

30La distinction entre espace vécu, conçu et perçu est finalement un outil analytique pour penser à la fois la possibilité épistémologique et la nécessité politique d’un nouveau type de savoir l’espace capable d’associer les symbolismes complexes (espace des représentations), les codes et les normes (représentations de l’espace) et la pratique spatiale. Le dernier terme de la triplicité ouvre les pistes de la mise en œuvre de cette science en insistant sur le rôle des observations empiriques.

La pratique spatiale d’une société secrète son espace ; elle le pose et le suppose, dans une interaction dialectique : elle le produit lentement et sûrement en le dominant et en se l’appropriant. À l’analyse, la pratique spatiale d’une société se découvre en déchiffrant son espace. […] La compétence et la performance spatiales propres à chaque membre de cette société ne s’apprécient qu’empiriquement.27

31En définissant l’espace perçu, Lefebvre avance deux notions directement mobilisables à propos du Cap. D’une part, la valeur primordiale des pratiques quotidiennes justifie l’écriture des récits de vie qui sont au cœur de ce travail. D’autre part, l’idée d’une « appropriation » de l’espace à travers la pratique renvoie à la notion de « territorialisation » discutée plus tôt, c’est-à-dire d’un processus permanent, d’une « performance ». La pratique spatiale apparaît comme l’irréductible matérialité du quotidien. Elle serait en quelque sorte le concret à travers lequel nous accédons au monde et pourtant auquel ne se consacrent pas les sciences sociales, préoccupées par des considérations plus théoriques (moins triviales ou moins « profanes », pourrait-on dire). Si les techniciens de l’espace ont tendance à enfermer l’espace social dans les seules représentations mathématisées qui constituent l’espace conçu, pour Lefebvre, « les ethnologues, les anthropologues, les psychanalystes » ne font pas tellement mieux puisqu’ils se concentrent pour leur part essentiellement sur l’espace vécu. « [Ils] étudient, le sachant ou non, (les) espaces de représentations, en oubliant le plus souvent de les confronter avec les représentations de l’espace qui coexistent, s’accrochent ou interfèrent avec eux, en négligeant encore plus la pratique spatiale28. » Finalement, la pratique spatiale semble être ce qui « reste » après que les différentes disciplines ont exploré ce qu’elles entendent par « espace social », oscillant entre le conçu et le vécu. L’espace perçu représente la boîte noire à laquelle n’échappe aucun corps, aucune décision, aucun fait social et qui pourtant échappe elle-même à l’analyse. En désignant l’espace perçu, Lefebvre ouvre une brèche dans l’omerta qu’il dénonce. Et à sa suite, j’ai ancré ma recherche dans la discussion de la pratique spatiale des townships du Cap, précisément pour éclairer la tumultueuse intersection entre les espaces de représentations et les représentations de l’espace.

32Comment alors accéder à la pratique spatiale ? « Pour retrouver la ville, oublions-la d’abord », préconise Michel Agier29, exprimant les fondements d’une posture ethnologique largement empirique, qui associe une méthode sur le terrain et un mode d’écriture.

En ne faisant pas un a priori des aspects institutionnels et des structures matérielles de la ville [l’espace conçu], je pourrai mieux saisir les multiples solutions et inventions quotidiennes des habitants des villes [la pratique spatiale], et mieux rendre compte de l’émergence, partout dans le monde, d’une culture issue de la vie citadine elle-même [l’espace des représentations].30

La pensée « trialectique » comme guide méthodologique, ou comment déchiffrer la production de l’espace d’une « ville ordinaire »

33L’épistémologie spatiale de Lefebvre est marquée par l’articulation permanente entre les trois dimensions de l’espace et surtout par la réflexivité politique qu’elle impose quant aux modes de production du savoir scientifique. Le chapitre précédent a poussé jusqu’au bout le potentiel heuristique de l’idée de « territorialisation ». La lecture en termes de lignes de fuite a permis de dépasser les binarismes identitaires, mais sans parvenir à déconstruire de façon convaincante les déterminants structurels. Ce premier effort d’interprétation a ainsi, je l’espère, prouvé la nécessité de s’engager dans une analyse plus directement politique. Avec La Production de l’espace, Lefebvre développe un projet intellectuel allant dans en ce sens. La triplicité de l’espace permet de mobiliser une pensée « trialectique », selon le terme forgé par Soja31. C’est-à-dire une pensée où la dialectique s’appuie sur trois termes, contredisant ainsi les rapports de pouvoir binaires et renonçant aux grands récits critiques. Il n’est ainsi plus question d’une géographie « marxiste », « postmoderniste » ou encore « postcoloniale », mais plutôt d’une géographie de proposition, susceptible de fabriquer du discours et pas seulement de déconstruire.

Le travail ethnographique sur le terrain pour capter le conçu, le vécu et le perçu au quotidien

34Mais si le projet théorique est séduisant, comment le rendre opérationnel dans le contexte du Cap ? Il est désormais clair que le travail de terrain doit articuler les représentations des aménageurs aux discours des citadins et aux pratiques quotidiennes. C’est là le propre du travail ethnographique que de « faire feu de tout bois » en ne censurant a priori aucune source d’information. Le mot d’ordre de cette méthodologie est celui d’une observation active. Être en posture « active » n’est pas toujours synonyme d’une participation directe. Par exemple, j’ai volontiers coupé des pommes de terre, distribué des paniers de fruits ou organisé des buffets lors des fêtes de quartier (observation participante), mais je n’ai jamais porté d’arme lors des patrouilles de sécurité, donné mon avis lors des conseils municipaux ou prié lors des cérémonies religieuses en tout genre (observation non participante).

35Sur le terrain, j’ai donc porté une attention permanente aux représentations de l’espace telles qu’elles s’expriment à l’oral ou à l’écrit, sans négliger les représentations non verbalisées telles que les plans, les organigrammes. J’ai gardé à l’esprit le fait que toute collecte de discours est aussi une manière d’accéder aux espaces de représentations. Dans les discussions avec les citadins, j’ai donc essayé autant que faire ce peu d’expliciter avec eux les valeurs et les symboles sous-jacents. La familiarité qui s’est construite peu à peu avec plusieurs familles m’a permis d’apercevoir les contours de certains non-dits, de certaines normes implicites. Enfin, ma propre expérience du Cap au quotidien, mes déplacements dans la ville, mes apprentissages m’ont permis de construire une pratique spatiale propre qui entrait en dialogue avec l’espace perçu des habitants de Gugulethu et de Heideveld.

36La méthode ethnographique excède bien sûr ce listage un peu naïf, une grande part du travail dit « de terrain » ne prend en fait sens que sur le temps long. Il est en cela indissociable de la phase d’écriture qui est toujours à la fois le résultat des observations passées et la condition des observations futures. Théorisé par Laplantine32 sous l’expression de « description ethnographique », ce travail d’écriture excède la simple production de discours. Elle renvoie à une forme de savoir situé, capable de se démarquer de l’idéologie de l’espace abstrait.

La description ethnographique pour résister aux discours abstraits

37La description ethnographique à laquelle j’aspire dans cet ouvrage se caractérise par une certaine lenteur analytique. À rebours d’une logique déductive, elle refuse de livrer des « exemples » illustrant des affirmations générales pour privilégier l’émergence du sens à partir d’une situation donnée. C’est une écriture du détail, une alternative aux « discours sur les effets de la mondialisation [qui] sont à l’évidence instrumentalisés par des acteurs qui ont tout à gagner à ce que les changements soient présentés comme inéluctables et ne laissant aucune marge de manœuvre politique33 ». Pour le dire autrement, privilégier la description ethnographique c’est défendre une posture scientifique où les idées que l’on avance ne font pas système (idéologie), mais ouvrent vers le multiple et le singulier. De Certeau parle d’une logique « microbienne » :

Plutôt que de se tenir dans le champ d’un discours qui maintient son privilège en inversant son contenu (qui parle de catastrophe, et non plus de progrès), on peut tenter une autre voie : analyser les pratiques microbiennes, singulières et plurielles, qu’un système urbanistique devait gérer ou supprimer et qui survivent à son dépérissement.34

38Dans le champ des études urbaines, c’est certainement l’hypothèse des « villes ordinaires » formulée par Jennifer Robinson35 qui résume le mieux les efforts déployés pour résister à la vision d’un espace abstrait vidé de la pratique spatiale et des espaces de représentation. Selon elle, le discours scientifique porté sur la ville de manière générale reproduit une fiction normative de la ville globale à l’aune de laquelle les villes les plus pauvres sont réduites à leur faiblesse économique. Il faudrait donc se défaire des grands paradigmes (ville globale, ville en développement, ville émergente, etc.) pour s’intéresser aux « villes ordinaires », c’est-à-dire aux singularités des villes dans leur fonctionnement réel. Robinson36 montre que les villes africaines en particulier font l’objet d’une écriture à la fois pessimiste et sensationnaliste37. Pour compléter le principe général d’une attention portée vers « l’ordinaire », elle suggère alors trois critères d’écriture qui permettraient selon elle d’éviter de transformer les travaux critiques en récits sensationnalistes :

Premièrement, un narrateur dont on peut contester le point de vue ; deuxièmement, inspiré par la spatialité de la ville elle-même, un présent tissé de complexité et de multiplicité ; et troisièmement, […] une vision politique du futur qui envisage à la fois les possibles et les limites.38

39Le travail de doctorat à l’origine de ce livre a exploré de telles tactiques d’écriture ouvertes à la pluralité des voix à travers la réalisation de vidéos39. J’espère avoir montré au chapitre précédent en quoi les retranscriptions d’entretien et l’adoption d’un certain type de narration ethnographique pouvaient effectivement rendre compte de la complexité des représentations citadines. La lecture de Lefebvre invite désormais à une pensée trialectique.

40Ainsi, construire une voix de « narrateur dont on puisse contester le point de vue » renverrait au souci de ne pas prendre l’espace conçu pour le cadre de référence à l’aune duquel toutes les pratiques devraient être évaluées. Les représentations spatiales des aménageurs et des gestionnaires, si radicales qu’elles puissent être dans le contexte d’ingénierie sociospatiale qui caractérise l’Afrique du Sud, ne sont qu’une des trois dimensions de l’espace social. Deuxièmement, l’invitation par Robinson à « s’inspirer de la spatialité de la ville elle-même » fait écho à la prise en compte de la pratique spatiale quotidienne (l’espace perçu). Il est sans doute assez évident à ce stade qu’une grande part de mon travail en Afrique du Sud a effectivement reposé sur une fréquentation intime des espaces que j’essaie de comprendre. Les feuillets photographiques présentés dans la première en annexe et sur lesquels nous reviendrons dans le dernier chapitre illustrent cette familiarité. Enfin, l’importance d’une « vision politique du futur » rappelle dans une certaine mesure les critiques que j’adresse à l’essai de géophilosophie des territorialisations, présenté plus haut. Se limiter à une exploration des espaces de représentation des citadins (espace vécu) risque d’ignorer les rapports de pouvoir qui naissent des contradictions entre les trois dimensions de l’espace. Avant de s’essayer à une telle écriture « trialectique » à partir de mes observations à Gugulethu et Heideveld, une dernière étape s’impose donc : quelle est la « vision politique du futur » qui permettra d’articuler la triplicité spatiale du Cap ? C’est en réponse à cette question que le chapitre suivant mobilise l’idée de « justice spatiale ».

Notes de bas de page

1 Harvey David, Spaces of hope, Berkeley (CA), University of California Press, 2000, 303 p. et Social Justice and the City [1973], Athens (GE), Georgia Press, 2009, 354 p.

2 Soja Edward, Thirdspace. Journeys to Los Angeles and Other Real-and-Imagined Places, op. cit., et Postmetropolis, Critical studies of cities and regions, Oxford, Blackwell Publishing Ltd, 2000, 464 p.

3 Lefebvre Henri, La Production de l’espace, op. cit., p. 53.

4 Ibid., p. 41.

5 Ibid., p. 286.

6 Ibid., p. 277.

7 Ibid., p. 291-292.

8 Ibid., p. 177.

9 Ibid., p. 318.

10 Ibid., p. 328.

11 Ibid., p. 324.

12 Ibid., p. 50.

13 Ibid., p. 52.

14 Ibid., p. 54.

15 Ibid., p. 52.

16 Ibid.

17 Ibid., p. 266-267.

18 Ibid., p. 417.

19 Ibid.

20 Ibid., p. 51.

21 Ibid., p. 48.

22 Ibid., p. 56.

23 Ibid., p. 61.

24 Ibid., p. 63.

25 Ibid., p. 64.

26 Ibid., p. 431.

27 Ibid., p. 48.

28 Ibid., p. 52.

29 Agier Michel, L’Invention de la ville. Banlieues, townships, invasions et favelas, op. cit., p. 9.

30 Ibid.

31 Soja Edward, Thirdspace. Journeys to Los Angeles and Other Real-and-Imagined Places, op. cit.

32 Laplantine François, La Description ethnographique, Paris, Nathan Université, 1996, 128 p.

33 Dorier-Apprill Elizabeth et Gervais-Lambony Philippe (dir.), Vies citadines, op. cit., p. 10.

34 Certeau Michel de, Giard Luce, Mayol Pierre, L’Invention du quotidien, tome 2, « Habiter, cuisiner », Paris, Gallimard, « Folio-essais », 1994, p. 145.

35 Robinson Jennifer, Ordinary Cities. Between modernity and development, Londres, Routledge, 2006, 224 p.

36 Robinson Jennifer, « Living in Dystopia. Past, Present and Fture in Contemporary Arican Cities », in Noirs Urbanisms. Dystopic Images of the Modern City, Prakash Gyan (dir.), Princeton (NJ), Princeton University Press, 2010, p. 218-240.

37 Robinson prend particulièrement position contre les tableaux urbains de Mike Davis (Davis Mike, Planet of Slums, New York, Verso, 2006, 228 p.) et de Rem Koolhaas (Koolhaas Rem, Boeri Stefano, Kwinter Sanford, et al., Mutations, Bordeaux, Actar, 2001, 720 p.).

38 Robinson Jennifer, « Living in Dystopia. Past, Present and Fture in Contemporary Arican Cities », p. 230.

39 Une présentation plus détaillée de ce travail peut être consultée dans des publications séparées : un article dans la revue en ligne Mappemonde exposant l’utilisation de l’image dans la thèse (Buire Chloé, « Les Paradoxes des citadinités martyres dans les townships du Cap », in M@ppemonde, n° 107, 2012, URL : https://mappemonde-archive.mgm.fr/num35/mois/moi12303.html) et un chapitre dans un livre collectif consacré aux « méthodologies innovantes pour l’étude de la ville » aux Presses de l’université Laval (« Films de terrain : pratique, réflexivité et écriture. Expérience d’une géographe utilisant l’outil vidéo », in Les Nouvelles Approches à l’étude de la ville et de ses territoires, Boudreaux Julie-Anne, Breux Sandra, Collin Jean-Pierre, Gingras Charlotte, Québec, Presses de l’université Laval, 2014).

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