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Penser par l’espace : vers une opérationnalisation des concepts d’Henri Lefebvre

Avant-propos

p. 101-105


Texte intégral

1La première partie de l’ouvrage s’est centrée sur une analyse critique de la construction sociopolitique du Cap. Depuis la fondation du petit comptoir hollandais jusqu’aux réformes post-apartheid, nous avons vu que la matérialité du tissu urbain est lourdement imprégnée d’une corrélation entre espace physique et groupes raciaux. Que ce soit sous la forme d’une ségrégation coloniale plus ou moins assumée, des politiques autoritaires de l’apartheid ou du réformisme fonctionnaliste de la « ville globale » enterrant les inégalités structurelles sous des objectifs de croissance économique, Le Cap est une ville où toute analyse politique impose une réflexion urbanistique – et vice versa. L’objectif de cette deuxième partie est d’aiguiser nos outils théoriques afin de mieux saisir cette dialectique. Ce cadre se veut à la fois critique et spatial ; critique par sa préoccupation à ne pas tenir pour acquis le statu quo socioracial actuel, et spatial par son souci de prendre au sérieux la matérialité géographique des échanges du quotidien.

2Ce travail mobilise deux champs de littérature qui se rencontrent peu. Je m’inspire d’abord d’une tradition intellectuelle française, venue d’une formation assez classique de géographie sociale et culturelle dont le paradigme central est celui du « territoire », défini par Guy di Meo1 comme « une appropriation à la fois économique, idéologique et politique (sociale, donc) de l’espace par des groupes qui se donnent une représentation particulière d’eux-mêmes, de leur histoire ». Partant des témoignages de quatre habitants de Gugulethu et de Heideveld, je mettrai d’abord à jour les dynamiques de territorialisation, mais aussi de déterritorialisation qui apparaissent dans les récits de vie. Influencée par l’épistémologie de Deleuze et Guattari, je formule l’hypothèse de citadinités s’exprimant sous la forme de « lignes de fuite » plutôt que de délimitations territoriales arrêtées dans le temps et dans l’espace.

3Cette approche peine toutefois à rendre compte des enjeux politiques plus structurels, c’est-à-dire les tensions qui ne sont pas toujours verbalisées dans les témoignages individuels et qui sous-tendent pourtant les négociations sociospatiales du quotidien. C’est pourquoi l’approche géographique doit être complétée par une réflexion dans le champ des théories politiques. À la croisée de la philosophie et de la sociologie politiques, j’ai choisi de me tourner vers la pensée d’Henri Lefebvre, car elle prend à bras-le-corps la dialectique entre spatialité et socialité, permettant ainsi de tisser un lien direct entre réflexions géographiques et analyses politiques.

4Le travail d’Henri Lefebvre, élaboré dans les années 1960 et 1970, est revenu sur le devant de la scène depuis la fin des années 1990 du fait de l’urbanisation accélérée de la planète. Effaré par la logique techniciste de la bureaucratie et de l’urbanisme de son époque (il parle d’« utopie technologique »), Lefebvre défend le droit d’usage de la ville, qui s’exprime au quotidien dans les pratiques et les discours des citadins contre la marchandisation de l’espace qui accompagne les grands programmes urbains d’alors. De cette quête intellectuelle surgira d’abord un concept nouveau, celui de « droit à la ville2 », désormais érigé au rang de slogan chez tous les acteurs du développement urbain.

5Mais la réflexion de Lefebvre sur les liens entre espace et politique n’aboutira à mon sens que six ans plus tard, avec la publication de La Production de l’espace. Cette fois, le sociologue marxiste ne se contente pas d’inciter la communauté scientifique et politique de son temps à résister à la transformation de l’espace quotidien en marchandise capitaliste. Il construit un échafaudage épistémologique ambitieux qui place l’espace au cœur d’une pensée critique de la société. Il n’est plus seulement question de la ville comme produit capitaliste, mais plus fondamentalement des logiques de production de l’espace en général.

6Le deuxième temps de cette partie reviendra sur ce qui constitue selon moi la base théorique de la pensée lefebvrienne, à savoir le principe d’une production de l’espace tridimensionnelle. Chez Lefebvre, l’espace est conçu par des urbanistes et des architectes (et le sociologue est très critique envers les dérives technicistes de ces processus de production), perçu par l’ensemble du corps social (ce qu’il appelle la « pratique spatiale »), et enfin vécu à travers un univers indéterminé de symboles et de valeurs.

7L’espace conçu est a priori assez clairement accessible pour le chercheur ; il s’agit chez Lefebvre des schémas d’urbanisme, des plans d’architecte et plus généralement des « savantes spéculations sur les Nombres3 ». On pourrait aujourd’hui ajouter à cette liste les organigrammes de gouvernement local ou les chartes de gouvernance.

8Pour saisir l’espace perçu, il faut plutôt se pencher sur les pratiques quotidiennes des habitants. On voit ainsi se profiler une sensibilité ethnographique, mais elle est en fait très peu développée par Lefebvre qui est lui-même plus versé dans les méthodes de linguistique et de sémiologie que dans les approches de terrain sensibles et empiriques.

9L’espace vécu est, nous dit Lefebvre4, « l’espace des « habitants », des « usagers », mais aussi de certains artistes et peut-être de ceux qui décrivent […] : les écrivains, les philosophes ». Il suggère ainsi qu’un travail réflexif conduit par ceux qui habitent ces « espaces de représentation » peut donner accès à ces « systèmes plus ou moins cohérents de symboles et signes non verbaux5 ». Mais, là encore, il ne propose aucun outil pour des enquêtes concrètes.

10La Production de l’espace est un véritable tome théorique dans lequel il est aisé de se perdre et qui n’offre pas beaucoup de prise à une « mise en œuvre » pour un travail de terrain. Ma prétention ici n’est donc pas d’en faire une exégèse, mais plutôt d’en sélectionner des fils théoriques suffisamment solides pour tisser ma propre enquête sur les processus de production de l’espace urbain du Cap depuis la fin de l’apartheid. J’en retiendrai en particulier la logique de dialectique à trois termes. Dans les termes de Lefebvre, la triplicité permet d’éviter le binarisme qui « évacue de la vie, de la pensée, de la société […] tout ce qui fait l’activité vivante6 ». Les deux dernières parties du livre proposeront ainsi des dispositifs méthodologiques concrets permettant de capter les interactions entre les trois dimensions lefebvriennes de la production de l’espace telle qu’elle se joue au Cap.

11Un dernier élément restera pourtant à clarifier avant d’entrer dans cette opérationnalisation de la « trialectique » lefebvrienne, selon le terme forgé par Edward Soja7. Renvoyer à la pensée d’Henri Lefebvre n’est en effet pas un choix théorique anodin sur le plan politique. Nourri de marxisme, convaincu par les théories de Gramsci sur le rôle du savoir dans le maintien hégémonique de la classe dominante, Lefebvre entend déconstruire non pas seulement les processus de marchandisation de l’espace, mais surtout l’épistémologie de ce qu’il appelle la « science de l’espace ». Tout le texte de La Production de l’espace tend ainsi vers un horizon critique établi dès le premier chapitre :

Le dessein consisterait-il en une théorie critique de l’espace existant, substituée aux descriptions et découpages qui acceptent cet espace – ainsi qu’aux théories critiques de la société en général, de l’économie politique, de la culture, etc. ? Non. Le remplacement de l’utopie technologique par une utopie négative et critique, à propos de l’espace comme à propos de « l’homme » ou de « la société » ne suffit plus. La théorie critique, poussée jusqu’à la contestation et même jusqu’à la contestation radicale (soit « ponctuelle », attaquant tel ou tel « point » vulnérable, soit globale) finit son temps. […]
Il ne s’agit plus de détruire des codes pour une théorie critique, mais d’expliquer leur destruction, d’en constater les effets, et (peut-être) de construire un nouveau code à travers un surcodage théorique.8

12Alors que Le Droit à la ville célébrait sous une forme assez consensuelle le « droit à la liberté » de tous les citadins, La Production de l’espace invite le lecteur à adopter une posture épistémologique bien plus rigoureuse en le poussant au-delà d’une simple critique de « l’espace existant ». Je consacrerai donc le dernier temps de cet échafaudage théorique à passer d’une posture de contestation à des propositions concrètes pour l’élaboration d’un nouveau code, au sens lefebvrien de « langage commun à la pratique et à la théorie, aux habitants, aux architectes, aux scientifiques9 ».

13À la suite de mes collègues nanterrois membres du collectif Justice spatiale (Spatial Justice) auprès de qui j’ai eu la chance de travailler pendant mon doctorat, je choisis l’expression « justice spatiale » pour désigner cet hypothétique « nouveau code » selon lequel il serait possible d’imaginer des processus de production de l’espace alternatifs à l’ordre dominant imposé par le capitalisme contemporain. En parlant de justice spatiale je ne cherche pas à formuler une « utopie critique » dont Lefebvre nous rappelle les limites, mais plutôt à explorer les liens possibles entre les trois dimensions de l’espace et leur portée pour la production sociale post-apartheid.

14Le concept de « justice » implique d’une part de prendre en compte à la fois le vécu des situations sociales dans ce qu’elles ont d’existant à un instant t et dans leurs horizons potentiels (nous sommes bien dans ce que Lefebvre appelle les « espaces de représentations ») ; parler de « justice » implique d’autre part une attention aux normes concrètes d’établissement du juste, et donc aux représentations, à l’espace conçu. Ajouter l’adjectif « spatial » permet à mes yeux de rappeler que les tensions entre le vécu et le conçu de la justice sont impossibles à régler sur le plan théorique. Les réflexions philosophiques de la penseuse féministe Nancy Fraser sont très éclairantes sur ce point. Plutôt donc que de s’entêter dans une quête théorique abstraite, réfléchir à la dimension spatiale de la justice renvoie à la logique lefebvrienne selon laquelle toute production sociale, loin de se réduire à l’énoncé de normes conceptuelles, s’insère nécessairement dans une pratique spatiale quotidienne et dans des imaginaires et des symboles constamment réinventés.

15En établissant un dialogue entre pensée géographique du territoire et philosophie politique de la justice, l’objectif général de cette deuxième partie est donc d’établir des fondations théoriques qui sont à la fois critiques et opérationnelles. La suite de l’ouvrage pourra ainsi plonger au cœur des relations entre le conçu, le vécu et le perçu des territoires du quotidien à Gugulethu et à Heideveld afin d’en révéler les potentialités productives menant, ou non, à plus de justice.

Notes de bas de page

1 Di Méo Guy, « À la recherche des territoires du quotidien », in Les Territoires du quotidien, Di Meo Guy (dir.), Paris, L’Harmattan, 1996, p. 40.

2 Lefebvre Henri, Le Droit à la ville, op. cit.

3 Lefebvre Henri, La Production de l’espace, op. cit., p. 48.

4 Ibid., p. 49.

5 Ibid.

6 Ibid.

7 Soja Edward, Thirdspace. Journeys to Los Angeles and Other Real-and-Imagined Places, Oxford, Blackwell Publishing Ltd, 1996, 352 p.

8 Lefebvre Henri, La Production de l’espace, op. cit., p. 33-34.

9 Ibid., p. 78.

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