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Les townships, produits urbains d’une longue histoire ségrégationniste

p. 55-75


Texte intégral

– […] l’histoire de l’Afrique du Sud depuis le xviie siècle est comme une longue suite d’avatars de la mise en place de formes ségrégatives dont l’apartheid n’est qu’une vision particulièrement aboutie. […] – On ne doit pas oublier que l’apartheid est une parenthèse, c’est-à-dire qu’il y a eu un avant et que, depuis 1994, il y a un après à l’apartheid. […] – Comprendre l’apartheid, et par conséquent aussi le « post-apartheid », c’est aussi comprendre qu’il ne s’est pas agi de la mise en œuvre claire d’un plan d’ensemble : il y a eu, entre 1948 et 1994, d’une part une succession de politiques différentes, d’autre part des effets divers selon les lieux et les échelles considérées. On peut parler d’apartheids au pluriel.1

1En posant les jalons d’une lecture rigoureuse de la ségrégation en Afrique du Sud, Philippe Gervais-Lambony rappelle que l’apartheid n’est qu’une phase d’à peine un demi-siècle dans une longue histoire urbaine. Présenter cette histoire permet d’aborder avec finesse le racialisme qui code les relations sociales et de comprendre comment le lien qui s’est tissé entre identités et territoires au fil des siècles continue d’influencer les jeux sociopolitiques au Cap.

2Pour cela, nous nous concentrerons moins sur l’apartheid en soi, abondamment décrit par ailleurs2 que sur les traits sous-jacents qui se sont reproduits depuis l’arrivée des Européens à la fin du xviie siècle jusqu’à produire « une forme urbaine indissociable des politiques de contrôle des populations noires sous l’apartheid », à savoir les townships, « reflet[s] direct[s] d’une idéologie3 ». Cette présentation se fera en deux temps, reproduisant la césure facile de l’avant 1948 et de l’apartheid (1948-19904). Ces deux périodes ne sont pas de simples phases qui se succèdent chronologiquement. Ce sont des moments symboliques qui s’articulent étroitement l’un à l’autre et sont réinterprétés au filtre des identités capetoniennes d’aujourd’hui. Ainsi, la période coloniale est perçue comme un temps de cosmopolitisme qu’il faut célébrer. Cette mémoire, plutôt positive, se double nécessairement d’oublis et d’impensés. Au Cap, l’ombre la plus épaisse est celle qui entoure le système esclavagiste qui était pourtant au fondement de cette petite société urbaine au fonctionnement insulaire. Les années d’apartheid au contraire sont remémorées comme une époque de traumatisme et d’appauvrissement socio-économique, source de la violence et de la criminalité actuelles. Là encore, cette mémoire est sélective et s’adosse à des représentations politiques structurantes pour l’après-apartheid. Elle élimine notamment toute possibilité d’exprimer une nostalgie positive pour les années 1950 à 1980, à moins que ces souvenirs ne se limitent aux remémorations de luttes anti-apartheid. Plusieurs chercheurs s’intéressent à cette nostalgie ambiguë qui représente une sorte de tabou personnel pour deux générations de Sud-Africains5.

Conflits œdipiens dans la ville-mère

3Depuis l’installation des premiers Européens en 1652, Le Cap est la « ville-mère » (Mother City) de ce qui deviendra la nation sud-africaine. Ici comme dans bien des ports coloniaux, la présence européenne a d’abord pris la forme d’un « village fortifié replié sur lui-même, une île d’Europe en terre d’Afrique6 ». Mais passé cette « phase de refus et de méfiance vis-à-vis de l’arrière-pays », Le Cap est devenu « le port et le centre politique d’un territoire en pleine expansion7 » où les mesures de séparation entre Européens et « indigènes » ont été de plus en plus formalisées. En 1654, une haie d’amandes est plantée en guise de symbole de la frontière entre la ville hollandaise et le reste du continent. En 1901, c’est un quartier entier qui est spécialement construit pour héberger les « Africains » à distance du centre « blanc ». La mise en place d’une structure urbaine ségréguée entre ces deux dates demande donc une analyse sur le temps long.

D’une société esclavagiste à l’invention des catégories raciales

4Bien que l’historiographie du Cap souligne la constitution d’une société urbaine cosmopolite8, mise à distance, hiérarchie et peur de l’autre caractérisent la stratification sociale du Cap depuis le xviie siècle. Dès le recensement de 1731, la trame d’une classification selon les races et les statuts sociaux se fait jour9. Sur un total de 3 157 habitants, le document distingue les « Européens », dont on notera au passage qu’ils ne sont pas alors appelés « Blancs », et les autres, qui eux sont bien caractérisés par des termes racialisés tels que « Noirs » ou Khoi.

5Les Européens – venus de Hollande, d’Allemagne, de Russie, de France, etc. – représentent alors un peu moins de la moitié de la population totale (1 544 personnes). Parmi eux, le recensement distingue les employés de la compagnie et les « citoyens libres » (free burghers), généralement d’anciens employés ayant choisi de rester au Cap à la fin de leur contrat, mais tous regroupés dans la même catégorie d’Européens par opposition aux « autres ». Cette catégorie préfigure un sentiment qui pourtant n’allait pas de soi : celui d’une uniformité raciale qui dépasse les distinctions sociales et juridiques.

6Parmi les non-Européens, la classe de « Noirs libres » a quelque chose d’un creuset culturel : il y a bien quelques « indigènes » ayant choisi de faire commerce avec les navigateurs, mais ces free Blacks ont pour la plupart été amenés des possessions hollandaises, comme prisonniers ou comme esclaves. Ils se retrouvent « libres » au Cap après avoir purgé leur peine ou à la faveur d’une émancipation. Leur nombre est arrondi à 200.

7L’image d’une ville cosmopolite ne peut cependant faire oublier que la majorité des « Noirs » restent des esclaves. Domestiques auprès des « citoyens » ou des « Noirs libres », main-d’œuvre pour la Compagnie, les esclaves d’origines diverses ont représenté jusqu’à un tiers des habitants du Cap jusqu’à ce que l’abolition progressive de l’esclavage (1834-1836) signe leur intégration à la catégorie Coloured qui apparaît dans le recensement de 184010. Depuis lors, les « Colorés » représentent la majorité de la population de la ville. Denis-Constant Martin11 rappelle que les anciens esclaves ont vécu une expérience radicale, une « mort sociale » qui a retiré aux individus jusqu’au souvenir de leurs origines, de leur nom, de leur religion (ils sont aujourd’hui chrétiens ou musulmans) et de leur langue (ils parlent un hollandais créolisé que certains appellent encore aujourd’hui « langage de cuisine », kombuis taal, pour marquer la différence avec l’afrikaans codifié par les Afrikaners au début du xxe siècle). Les « Colorés » regroupent également les populations Khoisan, présentes dans la région du Cap depuis des siècles avant l’arrivée des Européens, et peu à peu intégrées à l’économie autarcique de la cité. Organisés en petits groupes de pasteurs, les Khoisans ont un temps conservé leur indépendance en constituant des cheptels et en commercialisant leurs échanges, mais les maladies et les rapts ont fini par les réduire à des tribus éparses dont l’histoire est encore mal connue et noyée dans l’idée du métissage qui fait passer l’identité « colorée » pour un fait biologique au lieu d’en reconnaître la construction séculaire.

8On notera que dans ce tableau, les populations bantoues restent marginales. Les groupes Xhosa, dont les royaumes se situent plus à l’est, ne s’approcheront du Cap que plus tard, au cours du xixe siècle. En revanche, le groupe initialement assez uniforme des « Blancs » se scindera avec l’annexion du Cap par les Britanniques en 1814. Rejetant la tutelle européenne, les excursions familiales des Boers qui partent tenter leur chance hors du territoire de la compagnie prennent de l’ampleur. Des convois s’organisent et forment ce qui sera appelé le Grand Trek, un mouvement migratoire, mais surtout une idéologie de pionniers blancs en terre africaine. Les batailles se succèdent entre les Boers et les armées bantoues dont ils pénètrent les royaumes ; tandis qu’un véritable front colonial britannique s’avance depuis Le Cap vers l’intérieur, rencontrant une double résistance de la part des armées africaines et des Boers. Ces guerres, analysées au filtre d’interprétations bibliques, donnent naissance à l’idée d’un peuple afrikaner menacé par les « Africains » et persécuté par les Britanniques ; une historiographie martyre qui deviendra un des piliers de la légitimité des lois de l’apartheid.

Une ville coloniale segmentée

9Comme le décrivent Worden et al., la ville du xixe siècle n’a plus rien à voir avec le petit bourg organisé selon les besoins de la garnison des siècles précédents. Les Européens sont désormais regroupés dans des quartiers résidentiels qui s’approvisionnent auprès des magasins situés près du port. À Bo-Kaap, Waterkant ou District Six, des poches de pauvreté gonflent à mesure que se développe un prolétariat urbain, résultat d’une structure capitaliste coloniale classique qui offre peu d’espoir d’ascension sociale aux colonisés. Politiquement, le vote censitaire dénie de facto l’autodétermination des classes les moins aisées. Économiquement, des spécialisations professionnelles se confirment, comme la communauté de pêcheurs issue des premières familles de « Noirs libres », par exemple. La différenciation se fait donc de plus en plus spatiale avec la constitution de quartiers populaires où se concentrent les plus précaires.

10À la veille de l’apartheid, une classe d’ouvriers et d’artisans regroupe des individus politiquement marginalisés, concentrés dans des quartiers spécifiques et marqués par la précarité. Deborah Posel parle d’une époque « ségrégationniste » où « la gouvernance de la vie quotidienne était de plus en plus racialisée. L’accès au travail, à l’espace urbain, aux mandats politiques, au transport public et aux infrastructures de loisirs devint l’objet d’une surveillance raciale12 ». Alors que les Britanniques parviennent à un accord de paix avec les Afrikaners, célébré par la conclusion de l’indépendance de l’Union sud-africaine en 1910, les « Africains » du Cap sont expulsés du centre-ville.

11Maynard Swanson parlera du sanitation syndrome13 pour décrire l’idéologie mêlant racisme, hygiénisme et modernisme qui justifie ces remaniements urbains, précurseurs des expulsions de masse de l’apartheid. Les exemples abondent de la rhétorique raciste qui envahit les documents ayant trait à l’administration de la ville au fur et à mesure de la formalisation d’une autorité municipale14. Une évidence s’impose insidieusement. Non seulement il existe des groupes raciaux distincts, mais, en plus, les espaces qu’ils occupent sont incompatibles et des normes d’urbanisme différenciées sont nécessaires. Lorsque le gouvernement d’apartheid est finalement élu en 1948, l’idée générale selon laquelle « les normes dépendent de la personne pour laquelle elles sont édifiées15 » s’était imposée.

« A spatial sense of people’s race16 »

Dès le départ, la mise en œuvre de l’apartheid s’est fondée sur un consensus social largement accepté selon lequel l’Afrique du Sud comptait un ensemble de « races » et que ces dernières différaient de façon radicale – même s’il y a eu des contestations politiques et idéologiques pour savoir quelles étaient les conclusions appropriées qu’il fallait tirer de ce « fait » social.17

12Ce qui pourrait surprendre dans le développement ségrégationniste du Cap n’est pas tant que l’on ait pu penser la société selon une hiérarchie raciale dès le xviie siècle18, mais que cette pensée ait survécu à l’urbanisation massive du xxe siècle et qu’elle reste au centre des imaginaires urbains contemporains. La clé d’explication tient, je crois, à l’étroite association entre la production urbaine et la production raciale. Steffen Jensen a détaillé la « normalisation » de la catégorie « Colorés » en particulier en montrant comment les rapports politiques successifs produits par des comités ad hoc à partir des années 1930 se sont imposés comme des vérités scientifiques qui ne seront plus discutées et deviendront les bases de l’assistanat condescendant de l’apartheid19. Les normes urbanistiques qui en découleront viendront en retour confirmer ces préjugés, enfermant la production de l’espace urbain dans un cercle vicieux de marginalisation raciale.

13Pour comprendre comment la boucle de ce raisonnement ségrégationniste s’est bouclée, il faut revenir sur les deux lois clés de l’apartheid promulguées en 1950. Le Population Registration Act va d’une part imposer la catégorisation systématique des personnes dans des groupes raciaux exclusifs ; d’autre part, le Group Areas Act va attribuer des portions d’espace à chacun des groupes, aussi bien à l’échelle nationale avec la délimitation de territoires restreints réservés aux « Africains » (les bantoustans) qu’à l’échelle locale avec le découpage de quartiers raciaux au sein des villes.

14Deborah Posel a mis en évidence l’absurdité tautologique du Population Registration Act. Contrairement à ce que l’on aurait pu imaginer, il n’existait pas en effet de liste stricte de critères d’identification raciale, mais plutôt une série de raisonnements laissés à la libre interprétation des recenseurs. La loi qui a instauré le recensement racial généralisé stipule :

Un Blanc est une personne qui est blanche en apparence, ou qui est généralement acceptée comme telle, mais n’inclut pas les personnes qui, bien qu’évidemment blanches en apparence, sont généralement acceptées comme des personnes colorées.
Un indigène (native) est une personne qui est de fait membre de n’importe quelle race ou tribu indigène d’Afrique, ou qui est généralement acceptée comme telle.
Un Coloré est une personne qui n’est ni blanche ni indigène.20

15L’évaluation raciale est laissée au « sens commun » (common sense, « bon sens » ?) des recenseurs, à eux d’évaluer comment chaque personne est reconnue socialement (generally accepted). Pour les cas litigieux, une enquête est déployée. Le premier examen concerne les traits physiques : la couleur de la peau, mais aussi la texture des cheveux, la forme des pommettes… Les anecdotes abondent sur les critères les plus fantaisistes (la façon de cracher, la douceur de la peau du lobe de l’oreille) ou les plus humiliants (l’examen du pénis ou des poils pubiens). Mais Posel souligne également la variété des critères sociaux utilisés pour « lire la race comme le symptôme des hiérarchies, des privilèges et des opportunités prédominantes21 ». Ainsi, le style vestimentaire, les loisirs, le type de mariage contracté sont répertoriés, ainsi que le degré d’éducation, le type de travail, le montant du salaire, ou l’appartenance religieuse. Toutes ces questions reviennent souvent à un interrogatoire sur les lieux fréquentés, preuve de l’intériorisation de la dimension intrinsèquement spatiale des catégories raciales :

Les classificateurs déployaient classiquement une batterie de questions afin d’établir un sens spatial de la race des gens : où ils étaient nés, où ils avaient été à l’école, où ils vivaient, où ils avaient grandi, où leurs amis vivaient, où leurs enfants étaient scolarisés, où et avec qui leurs enfants jouaient. Déniant tautologiquement que le mélange racial puisse être désirable, les classificateurs avaient tendance à lire la race d’un individu en fonction du caractère racial dominant de son lieu de résidence et de la communauté de ceux à qui il ou elle s’associait.22

16Au début du siècle, lorsque le Council for Scientific and Industrial Research attribuait des logements mal isolés, sans latrines ni eau courante aux « Bantous », il tissait une relation de causalité entre la race des individus et le type de logement qui leur convenait. Posel montre ici que le raisonnement a finalement été reproduit dans l’autre sens : la race pouvait être déduite des conditions matérielles de vie et plus généralement des lieux fréquentés. La boucle tautologique de cette association entre espace et appartenance raciale reste au fondement des identités citadines aujourd’hui. Elle permet d’expliquer la permanence des cadres racialisés dans la mesure où nul ne peut se débarrasser de sa spatialité ; puisque tout corps occupe un espace, toute personne fait également partie d’une race. Une forme urbaine spécifique est née de cette « manipulation territoriale au service d’une manipulation identitaire23 », celle du township.

[…] à l’heure actuelle en Afrique du Sud, le mot townships désigne uniquement les lotissements publics naguère réservés aux non-Blancs (Noirs, Indiens, « Colorés »). C’est que le terme désigne aujourd’hui bien plus qu’un type de bâti : c’est aussi une culture, un mode de vie […]
En premier lieu, le township est une forme : ensemble monotone de maisons identiques les unes aux autres […], le long de rues rectilignes […]. Ces vastes ensembles sont entourés d’une zone non bâtie, la buffer zone (zone tampon) qui les isole de l’espace urbain […]. Enfin les maisons et les rues portent des numéros anonymes. Si les équipements sont variables selon les cas et les périodes, dans l’ensemble ils restèrent longtemps très insuffisants.
[…] L’urbanisme du township combine en fait des considérations d’ordre économique (construire pour pas cher) et des considérations de nature sécuritaire : les zones tampons permettent l’encerclement du quartier, les axes larges facilitent la circulation des véhicules des forces de sécurité, les hautes tours d’éclairage illuminent de vastes zones et ne sont pas sabotables aisément.24

17En systématisant la construction de quartiers entiers dédiés à la séparation des races, le Group Areas Act a donc fait basculer le « sens commun » ségrégationniste en une réalité légale arbitrée par les tribunaux. Vivre en dehors des quartiers réservés à son groupe racial n’était désormais plus une offense à la bienséance communautaire, mais un crime puni par la loi. Publié en 1950, ce Group Areas Act a provoqué trois décennies de déplacements forcés et modelé en profondeur la géographie du Cap, et de l’Afrique du Sud en général. Abolir le cadre législatif de l’apartheid ne permettra donc en aucun cas de défaire l’association profonde entre race et territoire qui teinte toutes les règles urbanistiques et les normes sociales.

La Lutte comme essence de la Nation sud-africaine ?

18Myriam Houssay-Holzschuch souligne comment « le cas sud-africain a poussé le débat politique de la citadinité jusqu’à celui sur la citoyenneté, du fait des spécificités de l’apartheid qui déniait justement aux Noirs leur qualité de citoyen25 ». En effet, l’association idéologique entre urbanisme et hiérarchie socioraciale n’est pas restée confinée dans les textes abstraits promouvant la ségrégation puis l’apartheid. Elle s’est diffusée au cœur des imaginaires citadins au point de faire de la citadinité un enjeu de la lutte contre l’apartheid et donc d’affirmation du droit à la démocratie.

19Pour prendre la mesure de l’héritage politique qui caractérise les townships, il faut analyser la Lutte (the struggle) comme le ciment de loyautés partisanes profondes indissociables d’une culture de l’auto-organisation à l’échelle du quartier. La construction démocratique qui prend place depuis 1994 doit être regardée comme un processus qui prolonge les logiques identitaires antérieures autant qu’il s’y oppose. À la bureaucratie monolithique de l’apartheid a succédé un État incontestablement dominé par un seul parti. Le soutien électoral renouvelé dont bénéficie l’ANC depuis 1994 attire des commentaires cyniques sur la nature de la démocratie sud-africaine qui serait assimilable à un système de parti dominant. Je reviendrai sur ce débat teinté de partis pris idéologiques pas toujours assumés pour centrer mon interrogation sur la citoyenneté dans sa mise en pratique quotidienne.

Mouvement de masse ou parti dominant, les lectures contradictoires de l’ANC

20En 1990, l’ANC est devenu un parti politique officiel après trente années de bannissement. Depuis son accession au pouvoir en 1994, l’ANC tente de s’imposer comme un parti de gouvernement tout en conservant son image de « mouvement politique ancré dans les masses » (mass-based movement). Cela se traduit par une idée largement partagée dans l’opinion publique sud-africaine selon laquelle les choix politiques sont avant tout le résultat d’une loyauté raciale acquise d’avance et non l’expression d’un sens critique individuel. Ainsi, les « Noirs africains » voteraient automatiquement pour l’ANC, les « Blancs » et les « Colorés » pour la DA, même si tous les commentateurs rivalisent d’ingéniosité pour contourner de telles formules politiquement très incorrectes26.

21Fidèle à sa tradition socialiste, l’ANC présente au contraire la construction d’un support hégémonique comme la preuve d’un système politique mature, enfin capable de prendre en compte ceux si longtemps exclus de la vie politique, ou, pour le dire dans les termes du parti lui-même, de « travailler à l’émancipation de la majorité noire, des travailleurs, des citadins pauvres, des ruraux pauvres, des femmes, des jeunes et des handicapés27 » :

C’est bien la tache de cet État démocratique que de défendre la cause de ces gens de manière à ce que les aspirations les plus élémentaires de cette majorité prennent le statut d’une hégémonie qui soit le principe qui guide la politique et la pratique de toutes les institutions du gouvernement et de l’État.28

22Pour Louwrens Pretorius29, cette rhétorique n’est rien d’autre qu’une manœuvre populiste empêchant le débat et signalant : « une forme de gouvernement imposé au peuple et non pas réalisé par le peuple ».

23Le projet politique de l’ANC divise grandement autant dans le fond que dans la forme. Ces polémiques sont à l’image de la vigueur des batailles qui opposent l’ANC aux partis d’opposition et des guerres fratricides que se livrent les différentes factions au sein même du parti. Pourtant, des observateurs tels que Raymond Suttner30 suggèrent que réduire les enjeux partisans sud-africains à la question de la domination politique de l’ANC est le résultat d’une approche du politique enfermée dans une vision normative de la démocratie représentative et du jeu électoral. Claire Bénit-Gbaffou appelle ainsi à une approche critique des jeux partisans, notamment en accordant plus d’attention au niveau microlocal afin de ne pas limiter l’analyse des partis politiques aux arènes nationales.

De temps à autre, l’importance des partis politiques dans la vie quotidienne des citadins à faibles revenus est soulignée, mais elle est rarement analysée et reste mentionnée comme un obstacle possible à la participation démocratique autonome supposément sensée et progressiste que l’on associe à la société civile. Il y a une réticence générale quand il s’agit d’ouvrir la « boîte noire » du politique trivial qui caractérise les mouvements (supposés) progressistes des citadins, ou un manque d’intérêt envers les dynamiques de la gouvernance urbaine à l’échelle microlocale.31

24Les positions de Suttner et Bénit-Gbaffou révèlent la vitalité originale des sciences politiques sud-africaines. Plutôt que de réduire l’idée de nation à un enjeu abstrait de réconciliation et de formalisme électoral, je m’inscris dans ce courant d’analyse qui cherche à dépasser l’exceptionnalisme de l’apartheid et à saisir les passions contradictoires qui caractérisent l’engagement politique.

L’exercice de la citoyenneté, entre clientélisme et participation locale

25Malgré les scandales médiatiques et les rapports accablants32, l’idée selon laquelle bénéficier de faveurs au nom de son implication dans la lutte de libération n’a rien à voir avec de la corruption est largement répandue. Pour de nombreux cadres publics, le népotisme prouverait même la valeur de la démocratie sud-africaine, comme le dit un ancien représentant de l’ANC en Tunisie et au Canada, dans le documentaire Behind the Rainbow33.

Cette loyauté, sur laquelle certains font des commentaires, vient de cette époque où l’on devait se faire confiance l’un à l’autre sur la base de nos propres vies. […] Lorsque l’on regarde la manière dont l’ANC distribue aujourd’hui autorité, pouvoir, bénéfices, ce sont ces liens qui ressurgissent. Ces réseaux fonctionnent toujours. […] Il y a des centaines et des centaines de personnes à l’ANC sur lesquelles on exerce une forme d’influence ou une autre. Parce que l’on pourra toujours aller les voir et dire : « Fais ceci pour moi ! Fais cela pour moi ! » On passe nos journées à faire ça. Et ce n’est pas de la corruption. C’est du réseau. Si j’ai besoin de quelque chose, que j’étais en prison à Robben Island, je vais voir un compagnon de cellule de Robben Island et je lui dis : « J’ai besoin de payer les frais de mutuelle de mes enfants. » Le compagnon de cellule doit alors me trouver cet argent.34

26Partant de ce constat, Bénit-Gbaffou analyse les liens qui font de la participation publique, louée internationalement comme principe central de la bonne gouvernance, et du clientélisme, partout dénoncé comme l’ennemi de la démocratie, des concepts potentiellement perméables l’un à l’autre. Elle montre que dans leur principe même le clientélisme et la participation reposent tous les deux sur la personnalisation des liens entre l’État et les citoyens et permettent d’adapter les politiques nationales aux situations locales. « Ils permettent tous les deux d’ouvrir à une forme d’accountability renforcée [au sens de la transparence et de la possibilité de mettre en question les autorités] et à une forme d’opacité des décisions et des politiques publiques qui tendraient plutôt à diminuer cette accountability.35 »

27En fin de compte, ni le tableau d’un mouvement démocratique œuvrant en toute transparence pour promouvoir les intérêts « du peuple », ni celui d’un parti dominant enfermé dans ses querelles internes et s’autoalimentant à travers des réseaux clientélistes ne rendent compte des dynamiques partisanes qui garantissent une majorité proche des deux tiers à l’ANC depuis 1994. Il faut donc élargir l’horizon de lecture pour comprendre qu’au-delà de son existence concrète en tant que parti politique aujourd’hui, l’ANC est aussi le symbole d’une culture politique particulière, fondée dans l’auto-organisation à l’échelle microlocale.

L’effet de la répression par l’État des dimensions politiques, civiles et sociales de la citoyenneté a donc été […] d’isoler les gens chez eux, au sein de leurs familles et de leurs quartiers, les confinant à des relations locales. Cette éviscération des domaines publics établis pour la citoyenneté a ouvert toutefois une possibilité paradoxale, possibilité du développement d’une sphère d’indépendance, précisément dans ces espaces intérieurs et isolés – du moins du point de vue des autorités centrales.36

28Les remarques de Holston sur l’effet paradoxalement mobilisateur de la dictature au Brésil s’appliquent tout à fait à l’Afrique du Sud. L’apartheid a alimenté la constitution d’une sphère civile particulièrement organisée pour combler les lacunes d’un État persuadé de l’infériorité des besoins dans les townships, emblèmes s’il en est des « lieux isolés » mentionnés par Holston à propos des favelas. Cette auto-organisation a été romantisée dans la littérature et les films. Les textes de Can Themba offrent sans doute parmi les plus beaux exemples de cet héroïsme du quotidien.

Mais tout n’était pas juste fait d’illégalité, de noirceur et de brume alcoolique37. Certains endroits étaient faits de ce que sont faits les rêves. […] En général nous discutions de notre sort dans la vie. Après tout, on nous avait dit que nous étions les futurs dirigeants de notre peuple. Nous sommes les jeunes costauds supposés résoudre les problèmes de notre monde tourmenté. […] Tu ne trouves pas simplement ta place ici, tu la fais et tu te trouves toi-même.38

29La description des shebeens (bars clandestins) des années 1950 se fonde sur un champ lexical encore très en vogue aujourd’hui : « We are the future leaders of our people », « You don’t just find your place, you make it ». Cette rhétorique, qui caractérise le célèbre mouvement de Black Consciousness créé par Steve Biko dans les années 1970, est la trame des discours de la nouvelle Afrique du Sud39. Ivor Chipkin40 a montré comment ces mots d’ordre apparemment abstraits ont peu à peu construit une idée de la citoyenneté indissociable des revendications concrètes liées à la vie citadine. Pour Chipkin, les années 1980 sont un tournant dans le modèle de citoyenneté imaginé par les syndicalistes.

Des syndicalistes commencèrent à s’organiser parmi les habitants des townships, non pas simplement en tant que travailleurs exploités par le capitalisme racial, mais en tant que citadins écrasés par les loyers et les coûts des services en augmentation. Pour le dire autrement, il était désormais possible d’imaginer la fabrication de citoyens dans et à travers le logement et autres projets du même acabit, plutôt qu’à travers une résistance politique directe.41

30En 1982, le gouvernement de P. W. Botha qui est aux abois face à une crise économique généralisée et à la multiplication des sanctions internationales, décide de créer des autorités municipales indépendantes dans les townships, les Black Local Authorities (BLA). Censées soulager l’économie nationale à travers une fiscalité municipale autonome dans les quartiers « africains », les BLA eurent surtout pour effet de provoquer une flambée de violence face à laquelle le gouvernement décréta l’état d’urgence tandis que les townships organisèrent de véritables comités municipaux parallèles. Ces civics prirent en charge la gestion quotidienne et devinrent le symbole de l’auto-organisation citadine42. Des cours de justice populaire se mirent en place pour arbitrer les conflits. Les habitants des townships s’initièrent ainsi à la démocratie participative avant d’avoir le droit de vote. Cet apprentissage « sur le tas » d’une organisation communautaire où se mêlent conscience de la Justice et zèle révolutionnaire est un trait fondamental de la société sud-africaine actuelle souligné par Chipkin :

Les documents et les prospectus du Front démocratique uni et du Mouvement démocratique de masse de l’époque sont saturés de références à la « discipline », à « l’engagement », au « don de soi », au comportement « en camarade », etc. En d’autres mots, rendre l’état d’apartheid ingouvernable n’impliquait pas seulement de renverser sa capacité à gouverner, mais de créer des contre-structures peuplées par de nouveaux sujets démocratiques ; c’est-à-dire des camarades disciplinés, engagés et faisant don d’eux-mêmes.43

31On peut donc conclure que la logique même de l’apartheid a créé les conditions de son dépassement. Les idéaux ségrégationnistes se sont avérés impossibles à mettre en application de façon durable. Ils ont ruiné l’économie sud-africaine à tous les niveaux, ils ont provoqué une poussée militante qui effraierait n’importe quelle démocratie, ils ont bâti des villes absurdes qui défient toute imagination gestionnaire. Mais dans le même ordre d’idées, il faut aussi comprendre que les idéaux révolutionnaires qui ont porté l’ANC au pouvoir en 1994 se confrontent aujourd’hui à leurs propres contradictions. Ils ont conduit à une idée de la citoyenneté d’abord soumise à un socialisme abstrait qui a ensuite été dépassé avec la création de cellules locales telles que les civics. Ces derniers peinent maintenant à trouver leur place face aux nouvelles structures de gouvernement qui remanient le lien politique local à travers un effort de décentralisation. Les réformes qui se succèdent depuis 1994 tentent en effet d’injecter des logiques politiques fondées sur la coopération entre l’État et ses citoyens et non plus sur une confrontation ce qui ne va pas sans de nombreuses contradictions.

Reconstruire après l’apartheid : la permanence ambiguë du fétichisme de l’espace

32Arme puissante de domination aux mains du pouvoir raciste, la manipulation à la fois identitaire et territoriale au cœur de la ville ségréguée a finalement été récupérée par les opposants à l’apartheid. En organisant la lutte à partir de revendications matérielles ancrées dans le quotidien des townships, ces derniers, ont sapé les moyens de l’oppression et créé des citadins-citoyens auto-organisés. Mais une fois le régime d’apartheid aboli, que deviennent ces constructions spatialo-identitaires ? Pour Philippe Gervais-Lambony44, ce qui caractérise la phase de transition des années 1991-1994 est précisément le fait qu’il existe « de très fortes continuités de représentations et de conceptions de l’espace ». La logique de politisation accrue des identités territoriales selon laquelle les citadins ont résisté à l’apartheid s’est en effet prolongée dans la gestion municipale d’après 1994. « Ceci implique que l’abolition des lois de l’apartheid et le changement de régime ne peuvent pas avoir pour conséquence automatique la fin de l’oppression, explique Gervais-Lambony, une politique redistributive qui se traduit par la reproduction de formes et de catégorisations spatiales héritées, si elle modifie l’espace pratiqué et matériel, ne transforme pas l’espace vécu et dès lors renforce au lieu de réduire le sentiment d’injustice des plus défavorisés.45 » Ce piège du renforcement des injustices par l’incapacité à interroger les formes d’oppression structurelles correspond à ce que Lefebvre appelle « le fétichisme de l’espace » :

Au lieu de déceler les rapports sociaux impliqués dans les espaces (y compris les rapports de classe [race]), au lieu de se tourner vers la production de l’espace et vers les rapports sociaux inhérents à cette production (qui introduisent en elle des contradictions spécifiques, reprenant la contradiction entre la propriété privée des moyens de production et le caractère social des forces productives), on tombe dans le piège de l’espace « en soi » et comme tel : de la spatialité, du fétichisme de l’espace. Comme autrefois dans les pièges de l’échange, du fétichisme de la marchandise et de la « chose » considérée isolément, prise « en soi ».46

33Les mots de Lefebvre, écrits en réaction à l’urbanisme français des années 1960 et 1970, ont un écho saisissant dans le contexte de l’apartheid et dans la perspective d’une nouvelle production de l’espace post-1994. Je développerai cette idée dans la deuxième partie pour problématiser la notion de « territoire » de façon plus théorique. Pour l’instant, cette citation met des mots sur la leçon donnée par l’urbanisme d’apartheid : idéologie et stratégies spatiales marchent main dans la main. Nul ne peut plus l’ignorer en Afrique du Sud. Comment alors continuer à construire la ville ?

34L’on peut distinguer deux positions apparemment contradictoires. L’une, écho direct aux critiques de Lefebvre, est une position de foi en l’ingénierie spatiale qui correspond à des stratégies urbanistiques qui continuent à voir l’espace comme un « réceptacle passif », mais modifient « l’idéologie dominante ». L’autre position aurait tendance au contraire à contourner la question de l’espace matériel pour affirmer des modèles de gestion reposant sur la rationalité fiscale. La notion d’échelle se substitue alors à celle d’espace à travers les débats sur la métropolisation. Sans surprise, aucune de ces deux postures prises isolément ne saurait réconcilier les nombreuses contradictions tant spatiales que sociopolitiques auxquelles se confronte Le Cap aujourd’hui. Mais en présentant les tensions qui animent les débats sur la construction urbaine depuis la fin de l’apartheid, j’espère interroger les outils et le vocabulaire de la gestion des villes sud-africaines.

Entre foi dans l’ingénierie spatiale…

Le projet de « reconstruire » les villes dans la période post-apartheid partage avec le projet d’apartheid un double héritage moderniste : l’idée que l’espace fonde la société (agir sur l’espace, c’est agir sur le social) et l’idée qu’une maîtrise de l’espace par les pouvoirs publics est non seulement souhaitable, mais qu’elle est possible.47

35Le fétichisme de l’espace dénoncé par Lefebvre dans le contexte français trouve un écho direct dans les débats de la décennie 1990 en Afrique du Sud. Trois exemples concrets illustrent pourquoi les projets d’aménagement déployés au Cap au tournant des années 2000 peinent à redresser les causes les inégalités structurelles et conduisent au contraire à faire reposer sur les pauvres eux-mêmes la culpabilité de leur marginalité.

36Au début des années 2000, un grand projet appelé N2 Gateway a été mis en place au Cap dans le but de restructurer les quartiers informels qui bordaient l’autoroute N2. Cette initiative s’inscrivait dans le contexte des travaux liés à l’organisation de la Coupe du monde de football en 2010. Il fallait éviter que la première vision des visiteurs arrivant de l’aéroport fût les quelque 10 000 ménages vivant dans des shacks des deux côtés de la route menant au centre-ville. Warren Smit48 montre comment « l’agenda urbain néolibéral » qui poussait les promoteurs à réaliser un profit financier a provoqué une série de blocages empêchant d’atteindre l’objectif de lutte contre la pauvreté annoncée au départ. Il détaille les impasses matérielles (moins de la moitié des terrains occupés par les shacks étaient constructibles) et financières (la subvention gouvernementale pour la construction de logements sociaux s’est avérée insuffisante pour compléter les revenus très bas des habitants) et, surtout, les obstacles institutionnels et politiques. Au niveau des populations déplacées, les protestations ont pris des formes parfois violentes. Le conflit a été particulièrement fort entre la municipalité (DA) et l’État (ANC). Le gouvernement national a fini par mettre la municipalité « hors jeu » en lui imposant de « transférer ses fonctions de maître d’ouvrage » et en allant jusqu’à l’exclure du comité exécutif49.

37Le grand projet du N2 Gateway illustre comment les formes originales de gouvernance et d’intervention urbanistique créées depuis 1994 peuvent finalement reproduire des schémas du passé. Géographiquement, le déplacement des ménages habitant entre l’aéroport et le centre-ville vers Delft, 20 kilomètres plus loin, en est une parfaite illustration puisqu’il perpétue le spatial mismatch de la ségrégation. Idéologiquement, l’autoritarisme du gouvernement national et l’instrumentalisation de l’espace dans « l’obsession mondiale […] qui conduit à drainer d’importantes ressources financières vers des vitrines exhibitionnistes50 » rappellent le mépris dans lequel étaient tenus les habitants des townships sous l’apartheid.

38Un deuxième exemple est proposé par Steven Robins : le principe de rénovation urbaine dans les townships qui prône l’édification de communautés modèles grâce à la construction de pavillons et l’accès à la propriété privée. Il prend pour exemple le projet de reconstruction d’une partie de Manenberg, suite au passage d’une tornade en 1999. Les violences qui ont suivi les premières tentatives de prise en main du quartier par les chantiers municipaux avaient alors fait la une des médias locaux. Selon lui, si l’intervention de la Ville a été sabotée par les attaques répétées sur les employés chargés de la construction des pavillons, c’est avant tout parce que « les urbanistes ont surévalué la forme physique et le design spatial sans prendre en compte les dimensions structurelles de l’économie politique de la violence des gangs51 ». Le mécanisme de location-vente mis en place cherchait à réduire la dépendance des résidents vis-à-vis de la municipalité. Le projet se démarquait ainsi de la logique antérieure de logement public perçue – à juste titre – comme paternaliste. Mais, selon Robins, les responsables du projet auraient finalement inconsciemment reproduit ce paternalisme en imposant un modèle familial incompatible avec la complexité des réseaux qui soutiennent l’économie du quotidien. À Manenberg, les échanges criminels répondent souvent aux premières nécessités domestiques.

39Un dernier exemple illustre les impasses auxquelles mène cette foi dans l’ingénierie spatiale. L’agence de coopération allemande a développé un vaste programme de recherche-action à Khayelitsha, intitulé Violence Prevention through Urban Upgrade (VPUU, « Prévention de la violence grâce à la rénovation urbaine »). Convaincu que l’amélioration matérielle changera le profil alarmant du quartier (chômage, criminalité, drogue, sida, tuberculose…), le projet a forgé ses propres concepts tels que la « prévention situationnelle de la criminalité » (Situational Crime Prevention), les « secteurs nodaux de sûreté » (safe nodes areas) ou encore les mystérieuses « boîtes actives » (active boxes, un nom provisoire destiné à être changé à l’issue d’un concours invitant les habitants à rebaptiser ce concept). Ce programme s’est depuis pérennisé sous la forme d’un montage public-privé avec la municipalité52.

40Cette évocation trop rapide des projets de relogement de Manenberg ou de prévention de la criminalité à Khayelitsha ne rend pas justice à leur complexité. Il est possible toutefois d’interroger la vision sous-jacente de l’espace qui amène à inventer de nouveaux concepts gestionnaires déconnectés des codes sociopolitiques locaux. Robins parle crûment d’une « conception individualiste libérale du « citoyen-consommateur » (ou « client-citoyen »)53 ». Il pose ainsi sur un ton ingénu les questions qu’il faudra garder en tête pour la suite :

Comment les urbanistes en sont-ils arrivés à croire que le fait d’être propriétaire d’une maison individuelle pourrait radicalement transformer le tissu social de ce quartier ouvrier caractérisé par des niveaux exceptionnellement élevés de chômage, criminalité, gangstérisme et violence ? Quel genre de visions utopistes a nourri une telle foi dans l’ingénierie sociospatiale moderniste ? Et enfin, qu’y a-t-il dans les états modernes qui résulte apparemment dans l’éternel recommencement de ces fictions planificatrices ?54

41L’on peut reprocher à Robins la facilité d’un cynisme qui propose peu d’alternatives, mais la reproduction d’une acceptation quasi religieuse de la causalité « maîtrise de l’espace = maîtrise du social » mérite en effet d’être interrogée, au risque de tomber dans un autre extrême présent dans les visions urbaines post-1994, à savoir, le tabou des inégalités spatiales.

… et tabou des inégalités spatiales

42Dans son analyse du gouvernement de Johannesburg depuis 1994, Claire Bénit fait apparaître de nouveaux modèles de gouvernance cherchant à incorporer les « meilleures pratiques » (best practices) et renvoyant le principe de « ville « intégrée » et « équitable » » à « une affaire d’harmonisation fiscale55 ». Elle montre que ce technicisme gestionnaire, s’il remplace l’ingénierie spatiale trop naïve, pose également problème. « La privatisation des services urbains et l’attention première portée aux équilibres budgétaires et à la performance gestionnaire » se substituent au principe de service public56. Les conséquences sont doubles. D’une part, le diagnostic posé sur les inégalités dans la ville insiste sur les gaspillages et la mauvaise gestion comptable plutôt que sur l’héritage hautement politique du « sous-investissement chronique dans les townships57 ». D’autre part, les solutions proposées sont d’ordre fiscal et bureaucratique et n’envisagent à aucun moment « le glissement direct des investissements urbains des espaces blancs vers les espaces non blancs58 ».

43En fin de compte, ces nouveaux modèles gestionnaires tendent à réduire les inégalités à des faits économiques dépolitisés. Dubresson et Jaglin59 insistent sur la « normalisation de l’analyse et du traitement de la pauvreté » qui a fini par s’imposer dans les politiques publiques sud-africaines. Quinze ans après la fin de l’apartheid, le modèle de la ville compacte qui devait gommer les frontières internes reste un horizon lointain, voire un simple souvenir de débats antérieurs aujourd’hui supplantés par des discussions « de plus en plus recentrées sur les formes d’articulation entre métropolisation et mondialisation dans les pays émergents60 ». Les stades construits pour la Coupe du monde de football de 2010 sont un bon exemple de ces nouveaux schémas d’investissements entièrement dédiés au rayonnement international de la ville aux dépens des besoins locaux, véritable cas d’école du « syndrome de la ville globale » décrit par McDonald61.

44À partir de la maxime de Javier Auyero, « Le pauvre serait celui qui est et continue à être dans son lieu, toujours dans son même et éternel lieu » (cité par Prévôt-Shapira62), la question du post-apartheid n’apparaît alors non plus seulement comme une question de rationalité néolibérale intrinsèquement orientée vers le profit et contre les pauvres ou comme un enjeu de technicisme gestionnaire et/ou urbanistique des politiques publiques. Ce qui est en jeu c’est la possibilité de construire de nouveaux « lieux », pour reprendre les mots de Auyero, de nouveaux espaces publics tels qu’envisagés par exemple par Chipkin à Manenberg lorsqu’il décrit les tumultueux forums qui sont parvenus à réunir peu à peu les farouches adversaires d’autrefois en un corps citoyen traversé de disputes, mais engagé, presque par surprise, dans un dialogue de plusieurs années63. Le chapitre qui suit offre une plongée au plus proche de ces dynamiques micropolitiques à partir de l’exemple du ward 44, lieu d’ancrage de l’enquête ethnographique qui est au cœur de ce travail.

Notes de bas de page

1 Gervais-Lambony Philippe, Territoires citadins. 4 villes africaines, op. cit., p. 121-122.

2 Western John, Outcast Cape Town, op. cit. ; Ramphele Mamphela, A Bed Called Home: Life in the Migrant Labour Hostels of Cape Town, Ohio University Press et Edinburg University Press, 1993, 152 p. ; Gervais-Lambony Philippe, De Lomé à Harare : le fait citadin. Images et pratiques des villes africaines, Paris, Karthala, 1994, 472 p. ; Gervais-Lambony Philippe, Territoires citadins. 4 villes africaines, op. cit. ; Houssay-Holzschuch Myriam, Le Cap ville sud-africaine. Ville blanche, vies noires, op. cit. ; Guillaume Philippe, Johannesburg. Géographies de l’exclusion, Paris, Karthala, 2003, 391 p.

3 Gervais-Lambony Philippe, Territoires citadins. 4 villes africaines, op. cit., p. 56.

4 Les remarques préliminaires de Gervais-Lambony signalent la difficulté qu’il y a à dater la fin de l’apartheid. Les principales lois instituant la ségrégation ont progressivement été abolies entre 1990 et 1996. Le régime a officiellement pris fin avec l’élection de Mandela en 1994 tandis que la nouvelle constitution a été ratifiée en 1996.

5 Dlamini Jacob, Native Nostalgia, Johannesburg, Jacana, 2010, 169 p. ; Gervais-Lambony Philippe, « Nostalgies citadines en Afrique du Sud », in EspacesTemps.net, 2012 ; Hansen Thomas, Melancholia of Freedom: Social Life in an Indian Township in South Africa, Princeton (NJ), Princeton University Press, 2012, 373 p.

6 Houssay-Holzschuch Myriam, Le Cap ville sud-africaine. Ville blanche, vies noires, op. cit., p. 51.

7 Ibid.

8 Worden Nigel, van Heyningen Elizabeth et Bickford-Smith Vivian, Cape Town, the Making of a City. An Illustrated Social History, Cape Town, David Philip Pub., 1998, 283 p. ; Worden Nigel, van Heyningen Elizabeth et Bickford-Smith Vivian, Cape Town in the Twentieth Century: An Illustrated Social History, Cape Town, David Philip Pub., 1999, 255 p.

9 Worden Nigel, van Heyningen Elizabeth et Bickford-Smith Vivian, Cape Town, the Making of a City. An Illustrated Social History, op. cit. , p. 50.

10 Martin donne les chiffres suivants : 26,4% seraient originaires d’Afrique (acheminés via les ports mozambicains ou angolais), 25,1% de Madagascar (et des îles environnantes), 25,9% d’Inde (y compris de Ceylan) et 22,7% de la région des actuelles Malaisie et Indonésie (Martin Denis-Constant, « Le Poids du nom. Culture populaire et constructions identitaires chez les “Métis” du Cap », op. cit.).

11 Martin Denis-Constant, « Le Poids du nom. Culture populaire et constructions identitaires chez les “Métis” du Cap », ibid.

12 Posel Deborah, « What’s in a Name? Racial Categorisations under Apartheid and their Afterlife », op. cit., p. 54.

13 Swanson Maynard W., « The Sanitation Syndrom: Bubonic Plague and Urban Native Policy in the Cape Colony. 1900-1909 », in Journal of African History, vol. 18, n° 2, 1977, p. 387-410.

14 Houssay-Holzschuch Myriam, Le Cap ville sud-africaine. Ville blanche, vies noires, op. cit., p. 73-148.

15 Council for Scientific and Industrial Research (1954), cité par Houssay-Holzschuch Myriam, « Le Township sud-africain : refus du grand ensemble ou grand ensemble horizontal ? », in Le Monde des grands ensembles, Fourcaut Annie et Dufaux Frédéric (dir.), Paris, Creaphis, 2004, p. 247-248.

16 Posel Deborah, « What’s in a Name? Racial Categorisations under Apartheid and their Afterlife », op. cit., p. 60.

17 Ibid., p. 63.

18 Les discussions sur l’élaboration de théories racialistes et/ou d’idéologies racistes sont nombreuses. Le travail d’Elsa Dorlin offre une synthèse des débats mêlant catégorisations raciales et hiérarchies racistes depuis la philosophie antique jusqu’à la colonisation (Dorlin Elsa, La Matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la Nation française, Paris, La Découverte, 2009, 308 p.). En s’appuyant sur les concepts de Foucault, E. Dorlin invite à considérer le corpus de la médecine coloniale comme l’expression d’une nosopolitique qui naturalise le concept de « race » à travers les catégories du sain et du malsain.

19 Jensen Steffen, Gangs, Politics and Dignity in Cape Town, Johannesburg/Chicago, Witwatersrand University Press/University of Chicago Press, 2008, p. 21-47.

20 Population Registration Act, n° 30 of 1950, section 1 (xv), (x) et (iii), cité par Posel Deborah, « What’s in a Name? Racial Categorisations under Apartheid and their Afterlife », op. cit., p. 56.

21 Posel Deborah, « What’s in a Name? Racial Categorisations under Apartheid and their Afterlife », op. cit., p. 61.

22 Ibid., p. 60 (je souligne).

23 Gervais-Lambony Philippe, Territoires citadins. 4 villes africaines, op. cit., p. 121.

24 Ibid., p. 56.

25 Houssay-Holzschuch Myriam, Crossing boundaries, tome 3 (Vivre ensemble dans l’Afrique du Sud post-apartheid), p. 10.

26 Cherry Janet, « Election 2004: the party lists and issues of identity », in Election Synopsys, vol. 1, n° 3, 2004, p. 6-9 ; Herzenberg Collette, « Party support in South Africa’s third democratic election: set in stone or up for grabs? », in Election Synopsys, vol. 1, n° 3, 2004, p. 15-17 ; Faull Jonathan, « How the West was Won (and Lost) », in Election Synopsis, n° 4, 2004 ; Friedman Steven, « A Voice for Some: South Africa’s Ten Years of Democracy », in Electoral Politics in South Africa. Assessing the first democratic decade, Piombo Jessica, Nijzink Lisa (dir.), Cape Town, HSRC Press, 2005, p. 3-22.

27 ANC, 1996, § 4.5, cité par Pretorius (Pretorius Louwrens, « Government by or over the People. The African National Congress’s Conception of Democracy », in Social Identities, vol. 12, n° 6, 2006, p. 747).

28 Ibid.

29 Pretorius Louwrens, « Government by or over the People. The African National Congress’s Conception of Democracy », in Social Identities, vol. 12, n° 6, 2006, p. 745-770.

30 Suttner Raymond, « Party Dominance “Theory”: Of What Value ? », in Politikon, vol. 33, n° 3, décembre 2006, p. 277-297.

31 Bénit-Gbaffou Claire, « “Up Close and Personal”. How Does Local Democracy Help the Poor Access the State? Stories of Accountability and Clientelism in Johannesburg », in Journal of Asian and African Studies, vol. 46, n° 5 (« Accessing the State »), octobre 2011, p. 457.

32 Transparency International, Corruption Perception Index, 2010, et, plus récemment, les condamnations du président Jacob Zuma et de plusieurs de ses plus proches conseillers.

33 El Tahri Jihad, Behind the Rainbow, Big World Cinema/Big Sister, 2009, 138 min.

34 Transcription de l’interview de Victor Moche, dans El Tahri Jihad, Behind the Rainbow, op. cit.

35 Bénit-Gbaffou Claire, « “Up Close and Personal”. How Does Local Democracy Help the Poor Access the State? », op. cit., p. 458.

36 Holston John, Insurgent Citizenship. Disjunctions of Democracy and Modernity in Brazil, Princeton/Oxford, Princeton University Press, 2008, p. 238.

37 « But it was not all just shebeeny, smutty, illegal stuff », commence le texte original. Le mot shebeeny est un néologisme créé par Themba en référence aux shebeens, les bars clandestins où se retrouvent ses personnages pour « discuter de leur sort dans la vie ». Voir le film de Lionel Rogosin pour une très belle scène dans une de ces tavernes illégales à Sophiatown dans les années 1950 (Rogosin Lionel, Come Back, Africa, Rogosin Films, 1958, 82 min.).

38 Themba Can, Requiem for Sophiatown, Londres, Penguin Books, 2006, p. 104, 105, 107.

39 On peut noter que cette rhétorique se retrouve dans les nouveaux guides de « citoyenneté active » diffusés par les agences de développement internationales (pour une discussion approfondie sur cette « pédagogie de la citoyenneté », voir Buire Chloé et Staeheli Lynn, « Contesting the “Active” in Active Citizenship: Youth Activism in Cape Town, South Africa », in Space and Polity, vol. 21, n° 2 [« Digesting the Public Sphere »], 2017, p. 173-190.).

40 Chipkin Ivor, Do South Africans Exist? Nationalism, democracy and the identity of « the people », Johannesburg, Wits University Press, 2007, 261 p.

41 Ibid., p. 155 et p. 157.

42 Chipkin Ivor, ibid. ; Cherry Janet, « Cynism at the Grassroot? Political Opposition in Kwazakele Township, Port Elizabeth », in Democratization, vol. 8, n° 1, 2001, p. 237-254 ; Gervais-Lambony Philippe, Territoires citadins. 4 villes africaines, op. cit.

43 Ibid., p. 156.

44 Gervais-Lambony Philippe, « La justice spatiale pour re-visiter et comprendre mieux l’Afrique du Sud métropolitaine », in Annales de géographie, n° 713 (Varia), janvier-février 2017, p. 103.

45 Ibid.

46 Lefebvre Henri, La Production de l’espace, op. cit., p. 108.

47 Bénit Claire, La Fragmentation urbaine à Johannesburg. Recomposition des pouvoirs locaux, mobilités de travail et dynamiques résidentielles dans la ville post-apartheid, thèse de doctorat, Géographie, Poitiers, université de Poitiers, 2001, p. 121.

48 Smit Warren, « Le Grand Projet N2 Gateway. Une exclusion des pauvres », in Le Cap après l’apartheid. Gouvernance métropolitaine et changement urbain, Dubresson Alain et Jaglin Sylvy, Paris, Karthala, 2008, p. 23-44.

49 Ibid., p. 32-34.

50 Ibid., p. 41.

51 Robins Steven, « Planning Fictions. The Limits of Spatial Engineering and Governance in a Cape Flats Ghetto », in Desire Lines. Space, Memory and Identity in the Post-Apartheid City, Murray Noëleen, Shepherd Nick, Hall Martin (dir.), Londres, Routledge, 2008, p. 24.

52 www.vpuu.org

53 Robins Steven, « Planning Fictions. The Limits of Spatial Engineering and Governance in a Cape Flats Ghetto », op. cit., p. 24.

54 Ibid., p. 21.

55 Bénit Claire, La Fragmentation urbaine à Johannesburg. Recomposition des pouvoirs locaux, mobilités de travail et dynamiques résidentielles dans la ville post-apartheid, op. cit., p. 332.

56 Ibid., p. 440.

57 Ibid., p. 332.

58 Ibid.

59 Dubresson Alain et Jaglin Sylvy (dir.), Le Cap après l’apartheid. Gouvernance métropolitaine et changement urbain, Paris, Kharthala, « Hommes et Sociétés », 2008, p. 9.

60 Ibid.

61 McDonald David A., World City Syndrom. Neoliberalism and Inequality in Cape Town, op. cit.

62 Prévôt-Shapira Marie-France, « Amérique latine : la ville fragmentée », in Esprit, n° 258 (« Quand la ville se défait »), novembre 1999, p. 128-144.

63 Chipkin Ivor, Do South Africans Exist? Nationalism, democracy and the identity of “the people”, p. 158-170.

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