Desktop versionMobile Version

Justice et injustices spatiales

 | 
Bernard Bret
, 
Philippe Gervais-Lambony
, 
Claire Hancock
, 
et al.

Approches théoriques

Introduction

Bernard Bret

Volltext

1DANS LE MEME TEMPS qu’il s’impose comme nécessaire, le concept de justice spatiale apparaît comme chargé de questionnements. Il doit être interrogé sur le plan de la démarche intellectuelle (est-il un outil pertinent pour lire les configurations géographiques, les analyser et en rendre compte ?) et sur le plan de l’action (éclaire-t-il sur les objectifs de l’aménagement et sur les moyens d’atteindre ces objectifs ou de s’en rapprocher).

2Le terme de justice spatiale est récent dans le langage des géographes, même si d’autres formules témoignaient depuis longtemps d’une préoccupation éthique chez nombre de chercheurs. Pouvait-il en être autrement alors que les faits traités par les sciences humaines mettent au jour tant de situations ressenties intuitivement comme choquantes ? Mais, les pages qui suivent n’ont pas pour objet de constater cette sensibilité. Elles posent la question de l’incorporation d’un concept, la justice, dans un discours d’analyse. Au risque de porter un jugement de valeur sur les lieux et sur les hommes, est-il légitime de qualifier moralement les faits dans des textes qui se présentent comme scientifiques ? Est-il légitime que l’analyse prenne appui sur des catégories relevant de l’éthique ? Et, dans l’affirmative, qu’ajoute le terme spatiale accolé au terme justice ? Faut-il y voir la distribution géographique du juste et de l’injuste ? Faut-il y voir l’inscription spatiale des faits sociaux dont on aurait mesuré par ailleurs s’ils contreviennent ou non à la justice ? Plutôt qu’une conséquence de l’injustice sociale, faut-il y voir une cause de cette injustice ? Doit-on, plus subtilement, refuser une lecture à sens unique qui ferait du spatial le simple reflet du social, et penser que, par des effets de lieu, le spatial rétroagit sur le social, pour en aggraver ou en réduire les injustices ?

Qu’est-ce que la justice ?

  • 1 Voir l’introduction du présent volume par Philippe Gervais-Lambony et Frédéric Dufaux : « Espace e (...)
  • 2 Harvey David, Justice, Nature, and the Geography of Difference, Oxford, Blackwell Publishers, 1996

3Par leur variété d’inspirations, les textes rassemblés sous le titre Approches théoriques dans la première partie de ce volume révèlent la difficulté à dire ce qu’est la justice ? Peter Marcuse le montre quand il s’interroge sur le concept et sur la référence à l’espace qui lui est ajoutée. Dans une première approche, on peut distinguer deux façons de définir le juste et l’injuste. L’une part de l’expérience vécue et suit la démarche d’Iris Marion Young, définition en creux qui identifie la justice à partir des injustices et repère ces dernières à partir de la réalité ressentie par ceux qui s’en estiment victimes1. La seconde, au contraire, refuse la démarche empirique issue de l’expérience vécue et énonce les principes de justice selon une procédure rationnelle dont l’origine lointaine remonte à Platon. Elle va de l’abstrait au concret et de l’universel au particulier. La pensée de John Rawls, inscrite dans la tradition kantienne, en est l’illustration la plus achevée. David Harvey adopte une position médiane2, non pour se situer dans un juste milieu qui affadirait chacune des postures extrêmes, mais pour souligner que la prise en compte des situations particulières doit toujours se faire dans le cadre d’une conception universaliste. On peut sans doute aller plus loin en suivant John Rawls ; c’est du moins l’opinion que je défends plus loin quand je vois dans le caractère abstrait de la justice rawlsienne le fondement de sa portée universelle et quand j’en déduis une hiérarchie entre l’universel et le particulier, ce dernier conservant son originalité, mais s’inscrivant dans l’universel et en respectant les normes.

4Ces efforts pour dire ce qu’est la justice appellent plusieurs observations. La première porte sur les relations entre la justice et l’égalité. John Rawls, qui ne parle jamais d’espace mais dont la pensée est féconde pour qualifier les différenciations territoriales, n’assimile pas les deux notions et donne les critères qui vont dire si une inégalité est conforme à l’équité (c’est chose rare) ou constitue une injustice (c’est chose fréquente). Mais la théorie rawlsienne ne se réduit évidemment pas à cette approche distributive. Importent tout autant le problème des asymétries du lien social et celui de la reconnaissance de l’individu. Wynne Walker Moskop traite de ce point délicat quand il analyse les relations entre la justice, l’amitié et l’attention portée aux personnes (care) traduisant la responsabilité de chacun envers les autres. Mais, l’attention aux autres dans un système hiérarchisé étant pitié du fort envers le faible plutôt que justice, il voit dans l’amitié (friendship) une forme plus juste de l’attention et une forme de justice plus attentive à autrui.

5Le concept de justice est difficile. Or, l’affaire gagne en complexité dès lors qu’elle porte sur la justice spatiale, comme le souligne avec raison Edward W. Soja. Le débat interroge la géographie dans sa capacité à s’exprimer sur la justice et à apporter sa contribution spécifique dans une discussion où toutes les sciences humaines ont leur mot à dire.

La nature, l’état, le territoire

6S’il est un domaine où la géographie est attendue, c’est bien celui de l’interface homme/nature. Le thème se décline de multiples façons, parmi lesquelles vient d’abord l’accès aux ressources naturelles. C’est ce que met en évidence Jim Josefson quand il parle de la justice comme d’une consommation éthique. La formule en appelle à la responsabilité de chacun quant au partage des biens (perspective de justice distributive) et aux menaces pesant sur les équilibres écologiques (problème de la justice environnementale et perspective du développement durable). Jim Josefson interprète ainsi la justice comme un rapport de l’homme à la nature impliquant un usage éthique de celle-ci. Il en voit l’expression dans la tradition républicaine initiée aux États-Unis par Thomas Jefferson. La propriété en est un des fondements. Elle libère de la dépendance envers autrui et ouvre la voie à l’exercice de la vertu… à condition que cette propriété soit à peu près la même pour tous les citoyens. Rejoignant la thèse que la richesse peut légitimement célébrer l’État, mais que le luxe est une source possible de corruption des citoyens, cette tradition fait corps avec l’idéal de l’égalitarisme agraire sur lequel se sont construits les États-Unis. Cet idéal valorise le milieu rural et y voit un cadre favorable à l’éclosion des vertus civiques. Confiant dans ces vertus individuelles, il alimente la tradition libérale. Peut-être, à travers sa méfiance à l’égard de l’État, inspire-t-il aussi la pensée libertarienne. Pouvait-il conserver sa crédibilité face aux bouleversements provoqués par l’industrialisation et l’urbanisation de l’Union, quand les écarts de revenus se creusent et que l’idéal égalitaire initial devient un mythe fondateur plus qu’un projet de société ? Et pourtant, dans le pays qui donne à voir les plus grands gaspillages, l’idée s’est maintenue que l’exploitation raisonnable de la terre peut être à la base de la vertu et de la justice.

7Ce positionnement face à la nature est en phase avec la mentalité pionnière et reste ancrée dans la façon dont les Nord-Américains apprécient la nature sauvage. Elle est réactivée par l’idée plus moderne de justice environnementale, c’est-à-dire l’idée de consommer d’une façon qui ne dilapide pas inutilement, non seulement aujourd’hui pour ne pas nuire à autrui, mais aussi dans la perspective du développement durable, pour ne pas nuire aux générations de demain.

8Ce qui pouvait rester de l’idéal jeffersonien a été mis à mal par le néolibéralisme des dernières décennies, combiné avec le néo-conservatisme. Lisa Brawley le montre : le néolibéralisme a imposé la logique du marché comme norme de la vie sociale, entraînant le démantèlement de l’État-providence et assimilant l’État à une firme dont la légitimité se trouverait seulement dans la croissance. Une telle interprétation dépolitise la question de l’inégalité sociale et conduit les individus à organiser leur vie selon une démarche entrepreneuriale et non plus citoyenne. Il en est allé des territoires comme des personnes : dérégulation et concurrence. Dans les villes fragmentées par les effets de l’économie globale, l’accès à la propriété de la maison individuelle faisait fonction de garantie, ou en donnait l’illusion. Elle s’accordait avec les valeurs néo-conservatrices alors dominantes : s’enfermer chez soi fait écho à la politique sécuritaire qui prétend faire de l’Amérique une forteresse à l’abri derrière ses frontières. La crise survenue en 2008 doit en conséquence être l’occasion de créer du nouveau. Que la crise immobilière ait été aux États-Unis le processus déclencheur de la crise financière, puis économique et sociale, est donc chargé de sens. Or, la confiance aveugle dans la capacité autorégulatrice du marché n’est plus. Contre le néolibéralisme et le néo-conservatisme qui ont fait faillite, la crise requiert donc d’inventer des rationalités alternatives qui multiplient les solidarités entre les espaces et qui redonnent aux personnes leur rôle de citoyens.

9Les relations entre les hommes et la nature ne s’arrêtent pas là. Outre l’usage raisonnable, c’est-à-dire éthique, des ressources de la terre, il faut considérer la valeur symbolique du sol. C’est sur ce point qu’intervient Avery Kolers dont l’exposé sur la plénitude souligne avec raison que le territoire n’est pas seulement un bien matériel doté d’une valeur marchande, mais qu’il est aussi un élément constitutif de l’identité collective des groupes. Comme tel, il a une valeur sacrée. Le terme de plénitude suggère l’idée d’accomplissement et de totalité, l’idée d’une sérénité garantie par la réalisation des aspirations et des objectifs. Appliquée au territoire, il renvoie à la notion de territorialité dans le sens de l’attachement d’un groupe à un territoire : le territoire appartient à un groupe, mais ce groupe appartient à ce territoire. Il peut être en cohérence avec l’idée d’une consommation éthique des ressources si le territoire concerné est mis en valeur d’une façon qui ne porte pas tort à d’autres. Mais tel n’est pas toujours le cas. Le phénomène échappe en effet à toute démarche rationnelle et relève de l’identification d’une culture collective à un lieu. On comprend aisément qu’il provoque des drames quand il alimente des revendications territoriales opposées, d’autant plus fortes qu’elles s’enracinent dans des traditions religieuses : ancrées dans les croyances, elles échappent au rationnel et tiennent les concessions territoriales indispensables à la paix pour autant de trahisons et d’hérésies. Malaisée quand il s’agit du partage des ressources économiques, la justice devient très difficile (dire impossible serait abdiquer devant la nécessaire recherche d’un compromis entre les parties) quand il s’agit de valeurs considérées par certains comme sacrées. Est-il en la matière une solution juste et durable (ou pour dire mieux, durable parce que juste) qui puisse faire l’économie de l’universalisme? Qui puisse ne pas mettre en œuvre des principes qui s’imposeraient à tous? Qui puisse ne pas fonder ces principes sur la raison? Il n’est pas d’autre issue pour résoudre de tels drames, mais l’impasse demeure, et avec elle la violence et la souffrance, tant que les croyances gardent le pas sur la raison.

De la ville à l’échelle mondiale

  • 3 Lefebvre Henri, Le Droit à la ville, Paris, Anthropos, 1968.
  • 4 Harvey David, Social Justice and the City, Oxford, Blackwell Publishers, 1973.

10La ville est le territoire qui, le premier, a fait poser le problème de la justice spatiale. Edward W. Soja en rappelle la brûlante actualité. Importants sont à signaler ici les ouvrages d’Henri Lefebvre3 et de David Harvey4(Social Justice and the city,1973).Il est vrai que lire dans l’organisation de l’espace la traduction géographique des rapports sociaux est sans doute plus facile à cette échelle locale et dans ce milieu. S’y trouvent concentrés plus explicitement qu’à la campagne les effets de l’interaction sociale et notamment la ségrégation, véritable signature urbaine de la lutte des classes. Mais les villes ne sont que des points dans le monde, même si elles y jouent un rôle organisateur à la mesure de leurs places respectives dans la hiérarchie urbaine. Cela renvoie à la notion d’échelle dont chacun sait la place qu’elle occupe dans la Démarche géographique. Ce qui est en jeu n’est pas la précision avec laquelle un phénomène pourrait être décrit, à l’image d’une carte qui donne plus ou moins d’informations, et plus ou moins détaillées, selon que l’espace représenté est plus ou moins étendu. Il s’agit, à travers une démarche pluriscalaire, d’envisager les différentes échelles de la vie en société et de mesurer si elles sont compatibles entre elles pour que soit garantie la justice.

11Travailler sur les problèmes d’échelles au sein du système-monde oblige à revenir sur les rapports de l’universel et du particulier. Certes, l’universel peut conduire à négliger les spécificités du particulier. A l’inverse, traiter du particulier sans avoir l’universel en arrière-plan peut conduire à des errements tout aussi graves. Le danger, en matière de justice spatiale, est la discordance entre les échelles des prélèvements et les échelles de redistribution : les transferts de richesse qui en résultent vont dans le sens de la justice si un territoire riche est contributeur net au bénéfice de territoires pauvres, mais au contraire dans le sens de l’injustice si le bien-être relatif atteint en un lieu est au moins partiellement financé par les populations d’un territoire démuni. Par des canaux multiples qui relèvent des finances publiques (levée des impôts, répartition géographique de la dépense publique, coopération internationale) comme des fortunes privées (collecte de l’épargne, localisation des investissements, répartition des profits aux différentes étapes des filières de production, fixation des cours dans le commerce international), les flux se réalisent à toutes les échelles géographiques. Les mécanismes de transferts de richesse ici évoqués traduisent les rapports de forces entre des territoires que la mondialisation met en compétition les uns avec les autres. Comme je le rappelle dans ma contribution, ils sont grandement compliqués par les discontinuités spatiales liées au maillage politico-administratif (les égoïsmes territoriaux s’expriment aussi bien dans les paradis fiscaux que dans certaines collectivités territoriales) : internaliser les avantages de la coopération sociale et en externaliser les charges est un tentation constante. Ils se combinent avec les intérêts divergents des classes sociales. Les territoires sont en effet eux-mêmes parcourus par des concurrences entre les groupes, constituent des enjeux pour tous et peuvent être instrumentalisés par certains. La dimension spatiale de la justice interfère donc avec sa dimension sociale, de sorte qu’une géographie sociale se place nécessairement sur le registre du socio-spatial.

12Comme dit plus haut, la réflexion sur le socio-spatial invite à examiner les rétroactions que le spatial exerce sur le social. Agir directement sur le spatial pour agir indirectement sur le social, c’est ce que peut l’aménagement, entendu comme la mise en cohérence de l’organisation du territoire avec un projet de société. L’important consiste à prendre les choses dans le bon ordre : dire d’abord les objectifs sociaux, concevoir ensuite une politique visant à les atteindre, définir enfin le rôle du territoire dans le dispositif des mesures à prendre, puis seulement alors passer à la mise en œuvre. Cette rapide allusion à l’aménagement fait-elle quitter la réflexion théorique ? Non, puisque cela met en garde contre la technocratie (l’exercice du pouvoir réel par les techniciens) et rappelle que la démocratie constitue la base de la justice dans la cité. Cela conduit également à souligner l’importance de l’espace public pour la justice spatiale. Outre l’agrément que procure à tous la liberté d’accès à des lieux valorisés, l’espace public nie la ségrégation et rend possible la rencontre des groupes sociaux différents. Il renforce donc la cohésion sociale. Mieux, en signifiant aux plus pauvres que la ville est aussi à eux, il les aide à prendre conscience que le droit à la ville, ce n’est pas seulement leur droit d’habiter une ville que d’autres auraient conçue pour eux, mais, comme le dit Lisa Brawley, leur droit de concevoir l’urbain le plus adéquat à une juste vie en commun.

  • 5 Voir Choay Françoise, L’Urbanisme, utopies et réalités, une anthologie, Paris, Éditions du Seuil, (...)

13La géographie contribue donc à l’intelligence d’un monde injuste et peut le mener vers plus de justice. Toutefois, l’injustice se donne à voir avec tant d’insistance à toutes les échelles que la justice spatiale fait figure d’utopie. Est-ce un paradoxe que la géographie fasse référence à une utopie ? Que l’étude de l’espace habité s’inspire d’un ailleurs qui n’existe pas, sinon dans nos têtes ? Pas nécessairement, car cet ailleurs aide à comprendre l’ici et à dire comment le transformer. L’utopie en question n’est pas celle des socialistes utopistes du xixe siècle. Non sans quelques extravagances ni, trop souvent, une dérive autoritaire, ces derniers pensaient des villes en discordance avec les réalités sociales de leur temps5, mais précisément pour transformer la société. Karl Marx et Frédéric Engels ne furent pas avares de railleries pour dire que c’était prendre la conséquence pour la cause. Or, si le social est la cause du spatial, il a été ici affirmé que le spatial rétroagit sur le social et constitue une entrée possible d’intervention sur le social. Est-il alors illusoire de viser plus de justice à travers l’action sur l’espace ? Non, c’est fixer des objectifs à la politique d’aménagement. Mais pour transformer le réel, encore faut-il le comprendre. C’est à quoi, dans la diversité de leurs approches, s’efforcent les textes qui suivent.

Anmerkungen

1 Voir l’introduction du présent volume par Philippe Gervais-Lambony et Frédéric Dufaux : « Espace et Justice : ouverture et ouvertures ».

2 Harvey David, Justice, Nature, and the Geography of Difference, Oxford, Blackwell Publishers, 1996.

3 Lefebvre Henri, Le Droit à la ville, Paris, Anthropos, 1968.

4 Harvey David, Social Justice and the City, Oxford, Blackwell Publishers, 1973.

5 Voir Choay Françoise, L’Urbanisme, utopies et réalités, une anthologie, Paris, Éditions du Seuil, 1965.

Der Text und andere Elemente (Illustrationen, importierte Anhänge) stehen unter OpenEdition Books License, sofern nicht anders angegeben.

Suche in OpenEdition Search

Sie werden weitergeleitet zur OpenEdition Search