Préface. Le matérialisme est un post-humanisme
p. 7-19
Texte intégral
La matérialité diffère de la physicalité : il s’agit d’une propriété émergente. Elle ne peut être définie en amont, comme si elle possédait, en tant qu’entité discrète, une existence ontologique. La matérialité requiert que soit portée une attention particulière aux propriétés physiques, ce qui en fait un hybride technico-humain1.
- N. Katherine. Hayles -
1Professeure de littérature américaine à Duke University, Nancy Katherine Hayles travaille depuis plusieurs décennies à l’étude des relations récursives entre la science, les formes culturelles et les représentations littéraires. Connue bien au-delà des frontières des États-Unis, sa pensée joue un rôle primordial dans le champ des humanités numériques, comme en témoigne, entre autres, l’anthologie critique qu’elle a consacrée à la littérature électronique, Electronic Literature : New Horizons for the Literary2, mais reste relativement peu diffusée en France, faute d’avoir été traduite, alors qu’elle dépasse largement le seul champ des études littéraires. Elle ne cesse en effet d’interroger le monde contemporain, et plus particulièrement la manière dont s’élabore notre subjectivité à l’ère du numérique dans son rapport le plus étroit à la textualité. À une époque où la dématérialisation de l’information semble être le maître-mot, comme en témoignent les représentations populaires et scientifiques3, elle n’hésite pas à prendre le contrepied de la doxa en se plongeant dans les théories cybernétiques développées dans les années 1950 pour mieux proposer une méthodologie d’analyse qui replace la matérialité des supports médiatiques au premier plan et réaffirmer le caractère incorporé de notre rapport au monde.
2Titulaire d’un master en chimie, et après avoir travaillé pendant quelques années en tant que chercheuse dans ce même secteur, Hayles s’est ensuite orientée vers l’étude de la littérature sans abandonner pour autant le champ scientifique, interrogeant sans relâche l’influence des grands paradigmes scientifiques sur la culture de l’époque. Dès son premier ouvrage intitulé Chaos Bound : Orderly Disorder in Contemporary Literature and Science4 dans lequel elle étudie des œuvres aussi éclectiques que l’autobiographie de Henry Adams, The Golden Notebook de Doris Lessing, et enfin deux œuvres de science-fiction de Stanisław Lem The Cyberiad et His Master’s Voice, elle cherche à éclairer par la fiction les limites de la représentation scientifique du monde physique tout en nourrissant en retour son analyse littéraire par la théorie du chaos. Accueilli par la critique comme un travail incontournable pour qui s’intéresse aux rapports entre littérature et science, cet ouvrage trouve un prolongement direct dans le collectif Chaos and Order. Complex Dynamics in Literature and Science5 dont elle est l’éditrice scientifique. Hayles cherche à y démontrer comment la théorie du chaos a déconstruit l’opposition entre systèmes linéaires et non linéaires en articulant des catégories qui ne sauraient se réduire à la dichotomie traditionnelle opposant ordre et chaos, hypothèse de travail qu’elle applique aux textes littéraires. Signalons également The Cosmic Web : Scientific Field Models and Literary Strategies in the Twentieth Century, ouvrage au fil duquel Hayles applique la théorie des champs de force à un ensemble d’œuvres aussi diverses que Zen and the Art of Motorcycle Maintenance de Robert Pirsig, les premiers romans de D. H. Lawrence, Ada de Vladimir Nabokov et Gravity’s Rainbow de Thomas Pynchon, dans une approche interdisciplinaire dans laquelle elle excelle et qui constitue sa marque de fabrique. Hayles explique sa démarche en ces termes : « […] la littérature a autant d’influence sur les modèles scientifiques que ces modèles en ont sur la littérature, car ils affectent l’un comme l’autre notre compréhension de ce que le concept de champ signifie dans sa totalité6. »
3À partir d’une triple approche scientifique, littéraire et philosophique, Hayles cherche en effet à déconstruire les dualismes traditionnels et leur influence sur la culture dans son ensemble. Il s’agit de rendre compte de la relation entre technologie et littérature, et plus largement du rapport de l’homme à ses outils en revendiquant la matérialité d’une subjectivité incorporée [incorporated] : « Lorsque surviennent des changements dans les pratiques d’incorporation, ils sont souvent liés à des technologies nouvelles qui affectent la manière dont les gens se servent de leurs corps et dont ils font l’expérience du temps et de l’espace. Informée par la technologie tout autant qu’elle la produit, l’incorporation opère une médiation entre la technologie et le discours en créant de nouveaux cadres expérientiels qui servent de lignes de démarcation pour la création de systèmes discursifs correspondants. L’incorporation constitue un chaînon fondamental de la boucle récursive à l’intérieur de laquelle s’articulent les innovations technologiques et les pratiques discursives7. »
4La question du numérique représente non seulement un champ d’investigation, ou plutôt un sujet d’interrogation, mais le numérique en tant que sujet manifeste également la recomposition de la subjectivité à travers le prisme de la dématérialisation associée aux nouvelles technologies : « ce qui constitue le changement le plus profond », écrit Hayles dès le premier opus d’une trilogie qui comprend How We Became Posthuman, Writing Machines, et My Mother Was a Computer. Digital Subjects and Literary Texts, « c’est le passage de la forme au processus, de corps préexistants à des matérialités incarnées liées les unes aux autres par un ensemble complexe de processus conjugués qui se fondent à la fois sur des similarités d’ordre analogique et sur des relations d’encodage8 ». À titre d’exemple, le développement de textualités numériques, loin de renforcer l’idée d’une dématérialisation de l’écrit, renvoie aux aspects matériels des supports médiatiques et du contenu ainsi produit. Hayles appréhende les objets littéraires non seulement du point de vue du rapport entre forme et contenu, mais en intégrant à sa réflexion le support médiatique sur lequel ils s’inscrivent en tant que ce dernier participe à l’élaboration de la signification, proposant dès lors une nouvelle méthodologie d’analyse. Ainsi, dans Writing Machines9, livre-objet qui se redéploie dans une version en ligne à travers Writing Machines Web Supplement10, et dont la dimension auto-référentielle ne cesse d’illustrer ce que l’ouvrage démontre dans sa propre dimension physique, à savoir le caractère incarné du récit, Hayles propose le terme de « technotexte » pour définir un texte dont la signification est indissociable de son instanciation matérielle, quelles que soient les techniques d’inscription du support utilisées. En manifestant ainsi leur matérialité intrinsèque11, ces textes déplacent l’inscription de la subjectivité et exigent de fait l’élaboration de nouvelles théories pour rendre compte de l’interaction de l’homme avec son environnement numérique. La matérialité est en effet une propriété émergente produite via des interactions dynamiques entre des traits physiques et des stratégies de signification.
5C’est pourquoi il convient d’appréhender ces « machines écrivantes » - les médias, nous-mêmes - sur le modèle d’une boucle récursive en tant qu’elles participent de la recomposition de notre subjectivité au même titre que nous en modifions les caractéristiques, ou du moins la représentation au fil de nos propres actions. Le corps demeure donc non seulement une composante essentielle de la subjectivité quand bien même les nouvelles technologies de l’information et de la communication modifieraient la manière dont nous pensons et dont nous écrivons, mais écriture et programmation sont également liées, s’informant l’une l’autre sur un mode récursif : « les pratiques corporelles possèdent une réalité physique que le discours ne peut jamais assimiler dans sa totalité12. » En d’autres termes, le corps physique existe en dehors des discours qui le construisent. En outre, il faut envisager non pas tant le corps, « forme idéalisée qui fait signe vers la réalité platonicienne », que « l’incarnation » [embodiment] en tant qu’« instanciation spécifique que génère le bruit de la différence. Relativement au corps, l’incarnation est à la fois autre et ailleurs, en excès et en défaut dans ses variations infinies, particularités, et anomalies13. »
6Or, si Hayles s’intéresse désormais plus particulièrement aux théories de l’émergence et de ce qu’elle désigne par le concept de technogénèse14, lequel s’inscrit dans la droite ligne des recherches de penseurs comme André Leroi-Gourhan, Gilbert Simondon, ou Bernard Stiegler, son travail antérieur s’apparente sans doute plus à celui de la féministe Donna Haraway sur le cyborg. En effet, Hayles s’est d’abord interrogée sur l’imbrication de l’homme avec la machine, envisageant cette relation comme un processus libérateur du carcan dans lequel se trouve enfermé le sujet de l’humanisme libéral qu’une pensée dominante dans le courant posthumaniste échoue à déconstruire : « Même si par bien des aspects, le [concept de] posthumain déconstruit le sujet de l’humanisme libéral, il insiste sur la cognition plutôt que sur l’incarnation, trait qu’il partage avec son prédécesseur. […] Dans la mesure où le posthumain construit l’incarnation comme l’instanciation de la pensée/information, il prolonge la tradition libérale plus qu’il ne l’interrompt15. »
7Dans un travail de recontextualisation historique, Hayles situe l’apparition de cette vision « posthumaine » du monde juste après la Seconde Guerre mondiale, et l’associe à l’impact de la théorie de l’information de Claude Shannon et à la cybernétique de Norbert Wiener sur la culture dans son ensemble (et non à la théorie elle-même). Or, Hayles conteste la séparation entre le matériel et l’informationnel et critique fermement l’idée selon laquelle l’information pourrait être conceptualisée en dehors de tout support matériel, devenant de fait la forme platonicienne ultime. Cette conception métaphysique rappelle incidemment la critique adressée par Jacques Derrida à Ferdinand de Saussure qui fonde sa théorie linguistique sur la distinction entre l’abstraction de la langue et ses différentes instanciations dans le langage. Or, la dématérialisation de l’information a une influence directe sur la conception du sujet (post)humain. Aussi Hayles peut-elle souligner dès les premières pages de How We Became Posthuman les implications politiques d’une posthumanité désincarnée : « Une culture peuplée de posthumains qui verraient leurs corps comme des accessoires de mode plutôt que comme le fondement de leur être : si tel est mon cauchemar, je rêve à l’inverse d’une version du posthumain qui embrasserait les possibilités offertes par les technologies de l’information sans se laisser séduire par les fantasmes de puissance sans limite et d’immortalité désincarnée, qui reconnaîtrait et célébrerait la finitude comme condition propre à l’être humain, et qui comprendrait que la vie humaine est enchâssée dans un monde matériel d’une grande complexité, monde dont dépend notre survie16. »
8Hayles décompose le développement du discours posthumaniste tel qu’il a été influencé par la cybernétique en trois grandes périodes qui commencent avec les conférences Macy17 (de 1942 à 1953, au seuil de l’apparition du cognitivisme à la fin de la décennie), où un groupe interdisciplinaire réunissant les plus brillants esprits de l’époque s’était fixé pour objectif d’élaborer une science générale du fonctionnement de l’esprit. Cette première période est marquée par le conflit opposant les partisans de l’homéostasie et ceux de la réflexivité dans le champ émergent de la théorie de l’information. Les premiers, représentés par Wiener, Shannon, et John von Neumann, cherchaient à neutraliser l’observateur scientifique en l’abstrayant du système informationnel : l’idée consistait à rendre l’information indépendante de toute instanciation matérielle. De fait, ainsi décontextualisée, elle n’est pas affectée par les différents supports d’inscription qu’elle traverse. À l’inverse, un chercheur comme Donald MacKay tentait d’élaborer pour sa part une théorie de l’information qui tiendrait compte du sens de l’information en intégrant une présence incarnée à l’intérieur du système, mais c’est le premier courant qui a fini par dominer le discours scientifique de l’époque. À partir de là, la vision de l’humain est devenue celle d’une entité analogue à une machine intelligente capable de traiter de l’information, l’homme et la machine s’efforçant l’un comme l’autre de maintenir un état stable, ou homéostatique, grâce à des boucles récursives. À partir du moment où l’on considère l’information comme une entité mathématique indépendante du contexte dans lequel elle se trouve, il n’y a plus qu’un pas à faire pour concevoir la circulation de flux informationnels entre l’homme et la machine comme s’il s’agissait d’un seul et même système imbriqué, en d’autres termes, un cyborg.
9La seconde période commence dans les années 1960 avec la seconde cybernétique telle que la définit Heinz von Foerster dont les recherches visent à réintroduire l’observateur au sein du système cybernétique, c’est-à-dire à revenir à l’idée d’une réflexivité. Cependant, il s’agit d’un système clos sur lui-même qui non seulement remet en cause la notion d’homéostasie, mais débouche sur un concept d’identité indéfiniment circulaire18, et de fait encore plus stable que précédemment. En effet, le monde que nous percevons n’a pas d’existence en dehors de nos perceptions : nous ne voyons en fait que ce que notre organisation systémique nous permet de voir19. La transition entre la deuxième et la troisième période est dominée par les travaux des biologistes Francesco Varela et Humberto Maturana sur le concept d’autopoïèse, ou auto-organisation, et le développement d’une figure du posthumain qui tend toujours plus vers la désincarnation et la dématérialisation de l’information. Au cours de la troisième phase, marquée par une réflexion sur les formes de vie artificielle (qu’elles soient numériques comme dans les recherches sur l’intelligence artificielle, ou robotiques comme dans les travaux de Hans Moravec), il s’agit donc d’échapper aux boucles récursives qui enferment les processus d’auto-organisation sur eux-mêmes pour briser la répétition du modèle [pattern] et prendre en compte l’émergence spontanée de la complexité. Or, ces développements cybernétiques qui relèguent une fois encore la matérialité du corps au second plan relativement aux structures logiques ou sémiotiques qu’elle encode, coïncident avec une idéologie postmoderniste qui veut que le corps soit avant tout un ensemble discursif, à l’instar du travail de Michel Foucault. Il convient toutefois de distinguer entre le corps statique, fruit d’une abstraction, et l’incarnation [embodiment], notion qui nous permet de passer du fondement au flux tout en réintroduisant le rôle du contexte dans l’élaboration de la cognition humaine. En ce sens, la dématérialisation de l’information est une décontextualisation.
10Pour éviter que l’incarnation ne se laisse réabsorber dans le corps en maintenant le mécanisme d’abstraction sous-jacent, Hayles propose d’aborder cette question à partir d’un rapport dialectique analogue qui se joue entre l’inscription et l’incorporation. En effet, la mise en équation de l’homme et de la machine informatique débouche sur l’idée suivante : il y aurait un niveau de programmation fondamental où se rencontrent l’incarnation dans la matérialité et l’inscription abstraite. À mesure que l’on remonte vers la langue naturelle, l’inscription s’éloigne de l’incorporation et devient signe, c’est-à-dire moins performative que représentative, et de fait plus abstraite, effaçant son substrat matériel. Repenser la langue naturelle à partir du code permet paradoxalement de réintroduire la matérialité du signifiant oubliée par les « poststructuralistes » américains qui se sont réapproprié, entre autres, les travaux de Saussure. En effet, les contraintes matérielles ont toujours figuré au cœur du travail informatique, à commencer par la question de la dissipation de la chaleur générée par la machine20. En outre, nous sommes passés d’après Hayles d’un système analogique et binaire caractérisé par l’opposition entre signifiant et signifié à un système marqué par des signifiants intermittents [flickering signifiers]21, pris dans une série de processus informatiques complexes dont les inscriptions à l’écran ne constituent que la surface visible, éphémère et infiniment modulable22. Ce système, qui repose sur une relation entre modèle et aléatoire définie par une logique du flux, commence à dominer notre environnement culturel, reléguant au second plan l’opposition (analogique) entre présence et absence sans pour autant l’effacer complètement.
11Cependant, dans My Mother Was a Computer, troisième opus de la trilogie (qui comprend Writing Machines et How We Became Posthuman), et dont elle emprunte incidemment le titre à un passage du livre de la théoricienne féministe Anne Balsamo intitulé Technologies of the Gendered Body : Reading Cyborg Women23, Hayles souligne l’émergence d’une pensée du code comme « langue de la nature ». Quelle vision du monde adopter dès lors que l’on institue une nouvelle ontologie d’après laquelle l’information serait le fondement même de l’univers empirique ? Le calcul serait dès lors notre nouvelle ontologie, déplaçant le mythe de Mère Nature sur celui de l’Ordinateur universel comme fondement de l’univers, ce qui vient renforcer l’argument post-biologique permettant d’imaginer le transfert de l’esprit humain sur un support machinique - soit l’homme télégraphié, et de fait désincarné, de Norbert Wiener, par exemple. Or, le modèle de l’univers computationnel nous fait basculer de la simulation informatique d’un comportement à sa production via l’exécution d’un code sous-jacent. « L’Ordinateur Universel se conçoit comme notre Carte mère à tous24 », ironise-t-elle dans sa critique du postulat développé par Stephen Wolfram, Edward Fredkin et Harold Morowitz (selon lesquels « l’univers computationnel » serait généré par des processus informatiques tournant sur une machine informatique qui sous-tendrait toute la réalité physique), avant de souligner qu’il s’agit là encore d’un autre grand récit25, auquel il ne s’agit pas d’adhérer aveuglément.
12« Modifiez le code, et vous modifierez le corps26 », résume Eugene Thacker dans une analyse de l’imaginaire du code (informatique, génétique) qui sous-tend les biotechnologies. Si l’on prend l’exemple du séquençage de l’ADN, il s’agit bien d’un code discret, et de fait digital, mais indissociable d’un substrat matériel et analogique : le repliement de protéine qui lui confère sa remarquable puissance de stockage et de transmission de données27. Cette approche scientifique n’exclut donc pas automatiquement la matérialité du corps comme telle, mais envisage le génome comme un programme informatique qu’il suffit de modifier pour transformer le corps biologique, ce qui n’est pas sans conséquences politiques sur l’élaboration d’une subjectivité incarnée dont le libre-arbitre se trouve remis en question. La manipulation du code relève d’un fantasme prométhéen de toute-puissance sur la matière comme en témoignent les rêves d’immortalité partagés par les tenants de la désincarnation (préservation de l’essence du sujet sur un support informatique) et les partisans des biotechnologies (élimination du génome des facteurs de maladie et de vieillissement), ce qui atteste de la persistance d’une pensée métaphysique de la « pureté » dans le discours scientifique que Hayles s’ingénie à déconstruire.
13Il faut repenser la subjectivité à l’ère du numérique comme une subjectivité en devenir, fruit de l’interaction de processus analogiques et numériques. L’émergence dépend en effet de la fragmentation (ou digitalisation) qu’autorise, voire qu’exige le sujet numérique : des propriétés émergentes apparaissent lorsque les programmes se subdivisent et se recombinent sur un mode adaptatif débouchant sur un plus haut degré de complexité, lequel n’a aucun rapport analogique avec la simplicité du code binaire28. Hayles envisage une nouvelle forme de subjectivité posthumaine hybride, à la fois numérique et incarnée. « Lorsque nous nous inscrivons en tant qu’acteurs dans des environnements cognitifs distribués, ce que nous devenons n’est ni le sujet analogique intériorisé de la culture de l’imprimé, ni le code binaire du sujet numérique, mais plutôt une entité hybride dont les propriétés spécifiques émergent au travers de nos interactions avec d’autres sujets cognitifs au sein de cet environnement29. »
14Or, la représentation de l’œuvre littéraire comme une forme abstraite idéale et immatérielle a été largement influencée par celle du sujet unifié et autonome, notions que Hayles s’ingénie à déconstruire en parallèle. À ce titre, Hayles s’inspire notamment du corps sans organes à partir duquel Deleuze et Guattari ont reconceptualisé la subjectivité, pour rendre compte des nouvelles formes de textualité telles qu’informées par les technologies numériques, qu’il s’agisse d’œuvres électroniques ou imprimées, et proposer le concept d’œuvre-comme-assemblage qui se caractérise par « des agglomérats de textes qui prennent la forme caractéristique de vrilles rhizomatiques se subdivisant selon des modèles fractals complexes30 ». Hayles s’interroge donc sur les différences conceptuelles et matérielles liées aux processus de création, d’archivage et de transmission du discours, de l’écrit, et des textes électroniques. Dans le sillage des deux précédents opus de la trilogie, l’une des questions centrales qu’elle soulève est la suivante : peut-on définir l’écriture numérique comme un texte à part entière ? En d’autres termes, peut-on appréhender le code - qu’il faut entendre ici comme l’ensemble des codes binaires qui constituent la base de la programmation des dispositifs informatiques - comme un texte à part entière, question pionnière qui trouve désormais des prolongements théoriques dans le champ des études critiques du code [Critical Code Studies]. Des théoriciens revendiquent en effet le statut textuel du langage informatique31 au point d’envisager, à l’instar de Mark C. Marino, que les informaticiens se livrent à l’avenir à des « traductions32 », et non plus à des opérations de transcodage, ce qui laisserait à penser que le code aurait plus que de simples affinités avec la langue naturelle, postulat qui n’est pas sans soulever de nombreux problèmes théoriques33.
15Dans le texte traduit dans le présent ouvrage, Hayles choisit de poser la question en ces termes : puisque la langue naturelle ne constitue plus le trait distinctif des pays technologiquement avancés dans lesquels l’informatique pénètre toutes les strates de la société, il convient de s’intéresser à la triade parole/écriture/code en tant que ces trois concepts s’articulent les uns aux autres sur un mode récursif, ce que Hayles désigne par le concept d’intermédiatisation, lui-même dérivé de la notion de remédiatisation développée par Jay David Bolter et Richard Grusin34 pour définir le phénomène de translation, voire de traduction d’un médium dans un autre, phénomène exacerbé par le numérique. Il s’agit ici de rendre compte des transactions complexes entre les corps et les textes de même qu’entre les différents médias, et dont l’enchevêtrement des corps textuels et des sujets numériques constitue l’une des manifestations35. Cela reviendrait à réduire des interactions complexes à des chaînes causales linéaires, ajoute-t-elle quelques pages plus loin, tout en mettant en garde son lecteur contre toute simplification des processus en jeu : « La récursivité implicite dans la coproduction et la co-évolution de causalités multiples est l’un des aspects fondamentaux de l’intermédiatisation. Des boucles récursives complexes relient les humains aux machines, les anciennes aux nouvelles technologies, la langue et le code, les processus analogiques et les fragmentations numériques36. »
16En effet, contrairement à l’idée largement répandue dans les théories contemporaines selon laquelle l’ordinateur aurait absorbé l’ensemble des médias, Hayles défend une conception multilinéaire et pluricausale des phénomènes d’émergence, lesquels mettent en jeu des boucles récursives complexes. La parole, l’écriture et le code s’inscrivent respectivement dans une vision du monde qui leur est propre, visions que Hayles associe à la sémiotique saussurienne pour ce qui est de la parole, et à la grammatologie derridienne pour ce qui est de l’écriture. L’objectif de Hayles consiste à montrer dans quelle mesure le code complexifie la théorie du langage en proposant une approche à partir de laquelle il serait possible de penser ensemble le langage et le code à travers le prisme de ce qu’elle désigne comme « le régime computationnel ». Dans quelle mesure ce cadre théorique fournit-il, par-delà l’articulation entre logos et écriture déconstruite par Derrida, de nouvelles réponses face à l’héritage métaphysique qui traverse la culture contemporaine, telle est la question centrale que pose le texte qui suit.
Notes de bas de page
1N. K. Hayles, How We Think: Digital Media and Contemporary Technogenesis, Chicago, University of Chicago Press, 2012, p. 91. Sauf mention contraire, c’est moi qui traduis les citations qui figurent dans cette préface.
2N. K. Hayles, Electronic Literature: New Horizons for the Literary, Notre Dame, IL, University of Notre Dame Press, 2008.
3On pense ici à l’influence du numérique sur la science-fiction et les médias, et notamment sur la publicité, qui confirme la pénétration culturelle du fantasme d’un monde dématérialisé, dont le revers est celui d’un monde désancré, à la modernité liquide, pour faire écho à la métaphore du sociologue Zygmunt Bauman (Liquid Modernity, Cambridge, Polity Press, 2000).
4N. K. Hayles, Chaos Bound: Orderly Disorder in Contemporary Literature and Science, Ithaca, Cornell University Press, 1980.
5N. K. Hayles, Chaos and Order. Complex Dynamics in Literature and Science, Chicago, University of Chicago Press, 1991.
6N. K. Hayles, The Cosmic Web: Scientific Field Models and Literary Strategies in the Twentieth Century, Ithaca, Cornell University Press, 1984, p. 10.
7N. K. Hayles, How We Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics, Chicago, University of Chicago Press, 1999, p. 205. Par pratiques d’incorporation, Hayles entend parler ici d’une « action qui se trouve encodée dans la mémoire corporelle par des performances répétées jusqu’à ce qu’elle devienne habituelle » (p. 199).
8Ibidem, p. 211.
9N. K.Hayles, Writing Machines, Cambridge MA, The MIT Press, 2002.
10N. K. Hayles, Writing Machines Web Supplement, http://mitpress.mit.edu/sites/default/files/titles/content/mediawork/titles/writing/sup/sup_index.html (consulté le 30 juin 2014).
11Lisa Gitelman et N. K Hayles, « “Materiality Has Always Been in Play : ” An Interview with N. Katherine Hayles” », IJCS, http://www.uiowa.edu/ijcs/“materiality-has-always-been-play”-interview-nkatherine-hayles (consulté le 30 juin 2014). Il est utile de préciser ici ce que Hayles entend par le concept de matérialité, lequel relève d’un processus interactif, et non pas d’un donné. « La matérialité représente un point de vue sélectif sur certains aspects physiques d’un texte donné, aspects mis en exergue par la construction, le fonctionnement et le contenu d’une œuvre. Le critique, ni même l’écrivain, ne peuvent déterminer ces propriétés à l’avance. Elles émergent plutôt de l’interaction entre le dispositif, l’ouvrage, l’écrivain, mais aussi le lecteur/ utilisateur ».
12Hayles, How We Became Posthuman, op. cit., p. 195.
13Ibid., p. 196.
14Hayles, How We Think, op. cit., p. 10. « Technogénèse […] idée selon laquelle les humains et les techniques ont évolué de conserve ». À cela s’ajoute le fait que « […] des modifications au sein de l’environnement peuvent entraîner l’accélération des changements épigénétiques affectant la biologie humaine, à savoir les changements initiés et relayés par l’environnement plutôt que par le code génétique, ce qui les rend encore plus adaptatifs, et débouche sur d’autres changements épigénétiques encore ».
15Ibid., p. 5.
16Ibid.
17Jean-Pierre Dupuy, Aux origines des sciences cognitives, Paris, La Découverte, 1994. Dans cet ouvrage de référence, Dupuy propose une analyse détaillée des dix conférences qui verront l’essor de la première cybernétique.
18Hayles, How We Became Posthuman, op. cit., p. 158.
19Ibid., p. 11.
20N. K. Hayles, My Mother Was a Computer. Digital Subjects and Literary Texts, Chicago, The University of Chicago Press, 2005, p. 43.
21« Flickering » recouvre plusieurs acceptions en français qui vont de la flamme vacillante d’une bougie à l’écran d’un poste de télévision sur lequel s’agitent des images dans une lumière clignotante, notion que l’on retrouve dans le terme familier « flick » qui désigne un film cinématographique.
22Cf. en particulier le chapitre « Virtual Bodies and Flickering Signifiers », in How We Became Post-Human, op. cit., p. 25-49.
23Anne Balsamo, Technologies of the Gendered Body: Reading Cyborg Women, Durham, Duke University Press, 1996.
24Hayles, My Mother Was a Computer, op. cit., p. 3.
25Ibid., p. 27.
26Eugene Thacker, « Data Made Flesh18 : Biotechnology and the Discourse of the Posthuman », Cultural Critique 53, « Posthumanism » (hiver 2003), p. 87.
27Hayles, My Mother Was a Computer, op. cit., p. 29.
28Ibid., p. 203.
29Ibid., p. 211.
30Ibid., p. 106.
31Voir notamment Nick Montfort, Patsy Baudoin, John Bell, Ian Bogost, Jeremy Douglass, Mark C. Marino, Michael Mateas, Casey Reas, Mark Sample et Noah Vawter, 10 PRINT CHR$(205.5+RND(1)); : GOTO 10, Cambridge MA, The MIT Press, 2013.
32Mark C. Marino, « Critical Code Studies », Electronic Book Review, 4 décembre 2006, http://www.electronicbookreview.com/thread/electropoetics/codology
33N. K. Hayles et Hope Leman, « Interview with N. Katherine Hayles — Author, Editor and Postmodern Literary Critic », Critical Margins, http://criticalmargins.com/2013/07/31/interview-n-katherine-hayles/(consulté le 30 juin 2014). Dans une perspective similaire, N. K. Hayles étend la définition de ce que l’on entend par « texte » au-delà des objets qui lui sont traditionnellement associés : « Selon moi, tout ce qui peut être lu ou interprété peut être considéré comme texte, ce qui inclurait très certainement les jeux vidéo. Ce qui définit un texte, ce n’est peut-être pas tant la nature de l’artefact que les méthodologies que l’on emploie pour l’interpréter. »
34Jay David Bolter et Richard Grusin, Remediation. Understanding New Media, Cambridge MA, The MIT Press, 2000.
35Hayles, My Mother Was a Computer, op. cit., p. 7.
36Ibid., p. 31.
Auteur
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La recherche comme composition
Steven Feld Jonathan Larcher et Damien Mottier (éd.) Magali De Ruyter (trad.)
2023