Sobriété numérique
p. 345-350
Texte intégral
1Si la première occurrence de l’expression « sobriété numérique » peut être trouvée sur le site GreenIt.fr, l’enjeu est présent dès l’étude pionnière du Wuppertal Institute en 2001 (Barthel, 2001), tandis que nous évoquions la question d’une nécessaire « domestication collective des besoins » dans notre travail sur les déchets électroniques (Flipo, 2006, p. 108). À partir de l’étude publiée par le Shift Project, l’expression est largement repris dans les institutions officielles : Conseil national du numérique (CNNum), Sénat ou encore Arcep ; les entreprises l’emploient également (Cigref, 2020).
2Si l’impératif de sobriété n’est plus complètement à ranger parmi les angles morts du numérique, en quel sens est-il évoqué ? Pour le CNNum, « le numérique sobre, premier pilier de la feuille de route, c’est d’abord celui qui réduit sa propre empreinte environnementale, de sa conception – des infrastructures, des produits et des services – jusqu’à sa fin de vie ». Le second pilier consiste en un numérique « au service de la transition écologique et solidaire. […] Des potentiels existent par exemple dans le domaine de la biodiversité, de l’agriculture connectée, de l’optimisation énergétique ou encore des territoires durables et intelligents. [Bien que moins facilement discernable que les impacts immédiats], le potentiel d’innovation est très important et constitue une opportunité à saisir pour la France et l’Union européenne » (CNNum, 2020, p. 8). Pour le Cigref, la sobriété consiste certes à « réduire l’empreinte environnementale sur tout le cycle de vie des services et produits numériques (production, usage, fin de vie) », mais aussi à « modérer l’explosion des usages et la démultiplication des équipements, qui ne sont pas toujours nécessaires » (Cigref, 2020). Ces deux exemples sont représentatifs : la sobriété se réduit généralement au numérique « verdi » (green IT) et à ce que le numérique peut apporter à la planète (IT for green).
3Le think tank The Shift Project en donne une définition plus pertinente. Pour lui, la sobriété concerne les usages et se distingue en cela de « l’efficacité » qui, à usage donné, désigne l’économie de moyens employés dans la manière de le rendre possible. Le green IT recouvre en effet des enjeux d’efficacité, et non de sobriété, dans une large majorité des cas, notamment ceux évoqués ci-dessus.
4 Pourquoi parler de sobriété, qui mérite en ce sens d’apparaître comme l’angle mort de l’efficacité ? Parce que l’efficacité ne pourra pas toujours compenser l’expansion des usages, comme le fait remarquer le Shift Project, pour qui il est urgent d’aller vers « l’innovation frugale », entendue comme « faire aussi bien, voire mieux, avec moins ». « La sobriété numérique appelle à tirer parti de nos capacités d’analyse pour construire et utiliser un système numérique qui, en ramenant sa consommation de ressources matérielles et énergétiques à un niveau compatible avec les contraintes environnementales, préserve ses apports sociétaux essentiels » (Shift, 2018, p. 17, 84). Mais quels sont ses « apports sociétaux essentiels » ? La voiture autonome ? Les réseaux sociaux, dont l’humanité s’est très bien passée au cours de 99,9 % de son histoire ? Les questions posées par la sobriété sont très différentes de la simple question de l’efficacité, et elles mettent en question les promesses du IT for green : a-t-on vraiment besoin du numérique pour réduire l’empreinte écologique des modes de vie ?
5Précisons le propos, repartons de la base : l’étymologie. Sobriété vient du latin sobrietas, qui s’apparente à la sophrosunè grecque : il s’agit d’une vertu, qui qualifie le besoin et renvoie à la frugalité, à la tempérance, à la modération, à la juste mesure aristotélicienne. La sobriété s’oppose à l’hybris (la démesure), à l’excès, à la voracité. Dans l’Éthique à Nicomaque, Aristote (2004) donne des exemples qui montrent le caractère néfaste de l’excès : indigestion (trop de nourriture), épuisement (trop d’efforts), la colère que l’on regrette, l’excès d’eau qui étouffe, etc. Il compare l’être humain aux animaux et montre combien ceux-ci sont capables de modération et de satiété. Il met également en rapport l’être humain adulte et les débordements de l’enfant. Thomas Princen (2005) actualise le propos et montre comment l’excès de voitures ralentit le trafic, ou comment l’excès de chasse appauvrit l’écosystème, et donc la chasse elle-même.
6Plus important peut-être, dans le livre 3 de la Politique d’Aristote, la sobriété a rapport à la justice, qui joue un rôle architectonique dans l’ensemble des vertus, comme chez Platon. Ainsi, dans l’interprétation platonicienne du mythe de Prométhée, notamment, Zeus met fin aux excès qui suivent le vol des arts et des techniques en envoyant Hermès, qui apporte la justice (Flipo, 2004). Un débat existe quant à ce qu’Aristote a exactement en tête, quant à la dimension politique de la modération : s’agit-il avant tout de justice (dans une lecture plutôt démocrate), ou de maintien de l’ordre (dans une lecture plutôt conservatrice) (Loucas, 1988) ? Autrement dit, à nouveau, qui décide de ce que sont « les apports les plus essentiels » du numérique, pour reprendre l’expression du Shift, et pour qui ? Le droit de chasse n’était guère égalitaire, par exemple, au Moyen Âge, ce fut même l’une des premières conquêtes de la Révolution. Qui a besoin de la voiture autonome ? Les citoyen·nes ou Elon Musk ?
7Le débat cristallise des divergences distinctives entre idéologies politiques. Pour le conservatisme, chacun doit accepter la place qu’il reçoit dans l’ordre social, qui ne doit pas être changé. La justice se confond avec l’ordre établi. Ainsi sont déterminés les besoins de chacun, et les techniques qui y pourvoient, organisation sociale incluse. Les besoins d’un capitaine d’industrie ne sont pas ceux d’un simple ouvrier. Le libéralisme encourage la réussite matérielle, comme l’illustre la Querelle sur le luxe qui oppose Voltaire ou Mandeville à Helvétius ou Rousseau. Les premiers estiment nécessaire d’encourager le luxe, qui aiguillonne l’industrie, la technique et les arts : « Le luxe d’Athènes a fait des grands hommes en tout genre ; Sparte a eu quelques capitaines, et encore en moins grand nombre que les autres villes » (Voltaire, 2010) ; « les vices privés font les vertus publiques » (Mandeville, 1985). Les seconds n’y voient qu’une menace pour la démocratie : « un peuple sans argent est, s’il est éclairé, communément un peuple sans tyrans » (Helvetius, 2011) ; « le luxe peut être nécessaire pour donner du pain aux pauvres : mais, s’il n’y avait point de luxe, il n’y aurait point de pauvres » (Rousseau, 1992).
8Le libéralisme – numérique et autre – vit toujours sur les thèses de Mandeville, comme l’illustre Boris Johnson déclarant que l’envie et l’inégalité sont nécessaires pour pousser les individus vers la performance économique (Watts, 2013). Une telle position n’exclut pas un certain ascétisme, comme l’avait remarqué Max Weber (1947). C’est une sobriété partielle, que l’économie néoclassique théorise sous le concept de « préférence pour le présent » (Samuelson, 2005). Elle désigne, dans le profit ou revenu réalisé à l’issue d’une opération économique, la part consommée et donc détruite, dans sa différence avec ce qui est conservé pour l’investissement, en vue de gains futurs.
9Le socialisme a été plus hésitant. Tout en proclamant la satisfaction des besoins suivant la formule de Marx (« de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins » (1875), il a fréquemment poursuivi une politique croissantiste et expansionniste, illustrée par cette autre formule : « le pays plus développé industriellement ne fait que montrer ici aux pays moins développés l’image de leur propre avenir » (Marx, 1993, p. 5). Des courants « sobriétistes » ont existé côté socialiste, ainsi Dwight McDonald (2011). Ils ont également existé côté libéral, ainsi John Stuart Mill (1861). Mais ils ont été minoritaires, tant l’objectif étant de déclencher cette « machine à mouvement perpétuel de la croissance endogène » naïvement considérée comme acquise par le rapport de la Réserve fédérale de Dallas (1994).
10L’idéologie politique qui pose cette question de la sobriété avec le plus d’insistance, parmi celles qui sont documentées, est l’écologisme, sous la figure plus générale de la critique de la croissance et du développement, que l’on retrouve aussi dans les pays « en développement », par exemple en la personne de Gandhi. Ce dernier opposait à Nehru, qui voulait industrialiser l’Inde, une critique de la modernisation en tant qu’elle amenait le colonialisme : il suggérait qu’une véritable indépendance, pour les Indiens, était de ne pas faire comme les Anglais, à la place des Anglais (Nandy, 1983, p. 32).
11Cette tradition de critique du développement implique une lecture de l’histoire – de la modernisation comme du numérique. Elle tend à mettre en doute cette linéarité et lisibilité du processus historique évoquées dans la citation de Marx, suivant laquelle le développement est organisé en « stades », avec, au départ, la communauté primitive (l’Internet de 1990), et, à la fin, le marché mondial (les plateformes) : ce sont des attendus partagés par Marx et par Rostow, ce dernier étant pourtant l’auteur d’un « manifeste non communiste » (Rostow, 1960). C’est cette perspective téléologiste qui continue à faire de la sobriété un angle mort du numérique.
12 La lecture « développementiste » de l’histoire des sociétés humaines est un storytelling autoréalisateur qui gomme les bifurcations possibles et ferme tout avenir alternatif à la logique de celui qui s’est esquissé au cours des 150 dernières années : gains de productivité, expansion des marchés, des firmes, croissance des capitaux, systèmes techniques toujours plus complexes et interreliés. De là, un avenir qu’il est possible d’anticiper, plus que de choisir, comme s’il était déjà écrit. De là également, un schéma qui semble linéaire, en partant du laboratoire de recherche pour arriver aux modes de vie, en forme de ruissellement.
13La sobriété, remettant en cause ce récit, appelle assez vite une lecture manichéenne : nous n’aurions le choix qu’entre déployer la 5G ou opter pour le modèle amish qui refuse le progrès, comme a pu le dire le président de la République française en 2020 (voir Radicalisation). Qui n’avance pas recule ? D’où la définition que nous avons proposée de la sobriété comme engageant « le contrôle des chaînes de valeur, c’est-à-dire des réseaux, c’est-à-dire de l’historicité, qui permet aux vies d’être vécues de manière digne » (Flipo, 2020).
Bibliographie
Références
Aristote. (2004). Éthique à Nicomaque. Flammarion.
Barthel, C., et al. (2001). « 2001 : GHG Emission Trends of the Internet in Germany », Japan & Germany : International Climate Policy & the ICT Sector. Wuppertal Institute.
Cigref. (2020). « Sobriété numérique. Une démarche d’entreprise responsable ».
CNNum. (2020). « Feuille de route sur l’environnement et le numérique ».
Flipo, F. (2004). « Énergie : réenchaîner Prométhée ? Une approche conceptuelle », VertigO, 5 (1).
Flipo, F., Boutet, A., Deltour, F. (2006). Écologie des infrastructures numériques. Groupe des Écoles Télécom.
Flipo, F. (2020). L’impératif de la sobriété numérique. L’enjeu des modes de vie. Matériologiques.
Helvétius. (2011). De l’Homme, de ses facultés intellectuelles et de son éducation. Œuvres complètes, t. 2. Honoré Champion.
Loucas, I. (1988). « Aux origines de la cité-État : sôphrosynè sociale et politique religieuse nationale », Kernos, 1.
MacDonald, D. (2011). Le socialisme sans le progrès. Éditions de la Lenteur.
Mandeville, B. (1985). La fable des abeilles. Vrin.
Marx, K. (1993). Le Capital. Presses universitaires de France.
Marx, K., Engels, F. (1875). Critique du programme de Gotha et d’Erfurt.
Mill, J.S. (1861). Principes d’économie politique. Guillaumin.
Nandy, A. (1983). The intimate enemy. Oxford University Press.
Princen, T.L. (2005). The Logic of Sufficiency. MIT Press.
Réserve Fédérale de Dallas. (1994). 1993 Annual Report. These are the good old days : a report on U.S. living standards.
Rostow, W.W. (1962). Les étapes de la croissance – un manifeste non communiste. Le Seuil.
Rousseau, J.-J. (1992). Discours sur les sciences et sur les arts. Flammarion.
Samuelson, P.A., Nordhaus, W.D. (2005). Économie. Economica.
Voltaire. (2010). Dictionnaire philosophique. Gallimard.
Watt, N. (2013, 27 novembre). « Boris Johnson invokes Thatcher spirit with greed is good speech », The Guardian.
Weber, M. (1964). L’éthique protestante ou l’esprit du capitalisme. Plon.
Auteur
-
Fabrice Flipo
Professeur de philosophie, épistémologie et histoire des sciences et techniques à l’Institut Mines-Télécom. Il a publié entre autres Le numérique, une catastrophe écologique (2021), L’impératif de la sobriété numérique (2020), Décroissance, ici et maintenant (2017) et Nature et politique. Contribution à une anthropologie de la modernité et de la globalisation (2014).
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Le Sujet Digital
Claire Larsonneur, Arnauld Regnauld, Pierre Cassou-Noguès et al. (dir.) Stéphane Vanderhaeghe, Géraldine Bertres, Hélène Soldano et al. (trad.)
2015
Le Comportement des choses
Emanuele Quinz (dir.) Lise Thiollier, Gabriele Stera et Armelle Chrétien (trad.)
2021
Artistes-chercheur·es, chercheur·es-artistes
Performer les savoirs
Boudier Marion et Déchery Chloé (dir.)
2022
Architectures of memory
Jean-Marie Dallet et Bertrand Gervais (dir.) Armelle Chrétien et Joshua David Jordan (trad.)
2022
Angles morts du numérique ubiquitaire
Glossaire critique et amoureux
Yves Citton, Marie Lechner et Anthony Masure (dir.)
2023