Inclusion des plus-qu’humain·es
p. 239-243
Texte intégral
1Un après-midi d’hiver à la forêt de Soignes à Bruxelles, une être humaine, artiste, est assise contre un vieux hêtre. Elle se demande comment marier les deux domaines qui la passionnent : les algorithmes et les arbres. Soudainement, elle entend une réponse, comme si l’arbre lui avait parlé. En anglais : Use us to study big data. Elle décide de suivre le conseil et de commencer à expérimenter.
2Quelques années plus tard, Anaïs Berck voit le jour, un pseudonyme qui représente une collaboration entre êtres humain·es, algorithmes et arbres. En tant que collectif, Anaïs Berck ouvre un espace dans lequel l’intelligence humaine est explorée en compagnie d’intelligences végétales et d’intelligences artificielles. Pour des êtres humain·es, dans de tels développements artistiques, le défi consiste à inclure les arbres et les algorithmes avec leurs présences, leurs idéologies, leurs prises de décision très diverses au sein d’une même interaction. Cette attitude s’inscrit dans l’ère du temps : le besoin d’inscrire les intelligences artificielles dans un monde compatible avec les autres êtres vivant·es constitue l’angle mort de bien des discours sur le numérique. D’où la présentation ici de quelques guides sur ce terrain.
3La philosophe et psychologue Vinciane Despret, par exemple, déclare :
Nous [les humains] ne sommes pas seuls au monde, notamment à cause du virus mais aussi avec la question de la crise climatique ; on est une pluralité, comment peut-on exister avec eux et comment peut-on composer mieux avec eux ? (2021)
4Il faudra donc décentrer notre regard, pour pouvoir réenvisager cette parenté avec les autres qu’humain·es. Dans son dernier livre, Autobiographie d’un poulpe, Vinciane Despret propose le récit d’anticipation, fictionnel, comme méthodologie. Elle suit la tradition d’autres autrices qu’elle cite : Ursula K. Le Guin avec The Author of the Acacia Seeds et Donna Haraway qui fait apparaître le même but avec les Camilles dans son livre Staying with the Trouble. C’est en imaginant des situations que l’on pourra mieux les instaurer un jour. Le livre est né d’une réflexion sur l’intelligence vibratoire des araignées dans le cadre de l’exposition de Tomás Saraceno, On Air, qui a eu lieu au Palais de Tokyo à Paris en 2018.
5 L’inclusion des plus-qu’humain·es appelle à concentrer nos recherches à la fois sur les humains qui pensent et créent et sur les systèmes sociaux qui entraînent des impacts négatifs sur les écosystèmes, les animaux, les arbres, les substrats géologiques, les cours d’eau. Cela implique de changer notre conception de ce qui est durable, de qui ou de quoi a un pouvoir d’action, et de remodeler les actions, les systèmes et les processus qui ont des impacts négatifs, tout en trouvant des moyens de passer à des pratiques durables. Cela implique de se concentrer sur une réflexion centrée sur la planète dans chacun de nos actes. Il existe des pratiques exemplaires, comme la reconnaissance d’un environnement sain comme un droit humain à Costa Rica (Zimmer, 2021), ou la reconnaissance d’une rivière comme personne légale en Australie (Good, 2021) – mais tout reste encore à faire.
6Les visions du monde indigènes ont beaucoup à offrir à ce niveau. Robin Wall Kimmerer, botaniste et descendante de tribu amérindienne Potawatami, combine ses pratiques de scientifique aux traditions indigènes. Elle a publié le livre Tresser les herbes sacrées, un livre dont une des idées de bases est notamment que :
la pensée occidentale place l’être humain – l’enfant chéri de la Création – au sommet de l’immense pyramide de l’évolution, et les plantes, en bas. Pourtant, dans la culture amérindienne, on parle souvent des hommes comme des « benjamins de la Création » : ils n’ont pas l’expérience de la vie, ils ont beaucoup à apprendre. Nous devons nous tourner vers les plantes, nos enseignantes et nos guides. Leur sagesse se révèle dans leurs modes de vie. Elles nous instruisent, par l’exemple. Elles sont sur Terre depuis plus longtemps que nous et ont eu le temps de comprendre. Elles vivent sur terre, sous terre, unissant ainsi le monde du Ciel à celui de la Terre. Elles savent fabriquer des aliments et des remèdes à partir de la lumière et de l’eau et elles nous en font don… Apprenons à les écouter. (2021, p. 27)
7Et les algorithmes, alors ? Est-ce qu’il faudra aussi les considérer comme des acteur·rices plus-qu’humain·es ? Cette question est à la base de l’article « Making Kin with Machines » écrit par Jason Edward Lewis, Noelani Arista, Archer Pechawis et Suzanne Kite (2018).
[Ils entreprennent] ce projet non pas pour « diversifier » la conversation. Nous le faisons parce que nous croyons que les épistémologies indigènes sont bien plus aptes à accueillir respectueusement le non-humain. Nous conservons un sens de la communauté qui s’articule autour de réseaux de parenté complexes ancrés dans des territoires, des généalogies et des protocoles spécifiques. En fin de compte, notre objectif est que nous, en tant qu’espèce, trouvions comment traiter ces nouveaux proches non-humains de manière respectueuse et réciproque – et non comme de simples outils, ou pire, comme des esclaves de leurs créateurs.
8Les quatre auteurs et autrices appartiennent à autant de traditions différentes, qui partagent néanmoins des similarités dans leurs conceptions des relations non humaines, basées sur le respect mutuel.
L’un des défis de l’épistémologie indigène à l’ère du virtuel est de comprendre comment l’archipel de sites web, de plateformes de médias sociaux, d’environnements virtuels partagés, de magasins de données d’entreprise, de jeux vidéo multi-joueurs, de dispositifs intelligents et de machines intelligentes qui composent le cyberespace se situe à l’intérieur, à travers et/ou à côté des espaces terrestres que les peuples indigènes revendiquent comme leur territoire.
9Un des auteurs, Archer Pechawis, descendant de la tribu des Plains Cree, demande si des IA, des avatars ou des « machines capables d’expérimenter la conscience » pourraient faire partie de leur réseau de confiance matérielle et spirituelle. La diversité profonde des IA, tout comme des paramètres moins visibles tels que les langages de programmation, ou encore les valeurs culturelles et les présomptions des programmeur·ses, rendent cette question très complexe. Un de ses parents a répondu de la façon suivante à la question :
Je ne m’inquiète pas de voir des hyper-intelligences dévoyées devenir Skynet pour détruire l’humanité. Ce qui m’inquiète, ce sont les hyper-intelligences anonymes qui travaillent pour les gouvernements et les entreprises et qui mettent en œuvre des stratégies sociales, économiques et militaires de grande envergure, fondées sur les mêmes valeurs que celles qui ont favorisé le génocide des peuples indigènes dans le monde entier et qui nous ont tous menés au bord de l’effondrement environnemental. En bref, je crains la montée d’une nouvelle classe d’êtres extrêmement puissants qui commettront les mêmes erreurs que leurs créateurs, mais avec de plus grandes conséquences et encore moins de responsabilité publique.
10Leur réponse se traduit ainsi davantage dans le développement de nouvelles pratiques, comme la mise en place de logiciels basés sur des idéologies indigènes, ou encore, le prérequis que l’IA apprenne les langages indigènes afin d’incorporer leurs valeurs culturelles.
11Ceci nous amène à mentionner les derniers guides sur le terrain. Outi Laiti, chercheuse finnoise et indigène samie, a mis en pratique l’idée de développer des jeux vidéo à partir d’une vision du monde sami. Sa thèse de doctorat recueille ses expériences fascinantes. Une autre approche est proposée par Ramón Amaro, chercheur en Art et cultures visuelles à la University College London, dans la conversation « Designing for intelligence » qu’il mène avec Yuk Hui et Rana Dasgupta. Comme tous les algorithmes ressortent des mêmes systèmes qui causent l’exploitation et la discrimination, il faudra aller investir les espaces non compréhensibles par les êtres humain·es, comme les zones intermédiaires de calcul dans les algorithmes génétiques ou les réseaux de neurones. Là, il existe des espaces potentiels aptes à faire de vraies différences.
12Je préfère conclure sur leurs mots prometteurs :
Nous savons qu’avec un réseau neuronal, au-delà de trois, quatre ou cinq couches, la communication informatique n’est pas lisible par les humains. Et nous parlons de réseaux neuronaux comportant des centaines de milliers de couches cachées jusqu’à ce qu’ils obtiennent leur résultat. Cela signifie qu’il existe une logique informatique qui ne peut être comprise par les humains, et je vois là un grand potentiel, en termes de race, de dynamique de genre, d’homophobie, etc. Parce que tout ce que nous connaissons, en tant qu’êtres sensibles, est notre propre perception avec des préjugés, et maintenant nous avons quelque chose qui existe dans notre monde qui vit en fait en dehors de la compréhension des préjugés. Nous ne pouvons simplement pas encore le reconnaître, parce que nos propres perceptions sont seulement orientées vers ce que nous connaissons comme le racisme, les États-nations, etc. (Vickers & Allado-McDowell, 2020, p. 55)
Bibliographie
Références
Amaro, R., Dasgupta, R., Hui, Y. (2020). « Designing for intelligence ».
https://ignota.org/blogs/news/designing-for-intelligence-ramon-amaro-rana-dasgupta-and-yuk-hui
Despret, V. (2021). Autobiographie d’un poulpe. Actes Sud.
Despret, V. (2021, 23 janvier). « Comment réinventer notre rapport aux animaux ? », « Le Grand face à face ». France Inter.
www.franceinter.fr/emissions/le-grand-face-a-face/le-grand-face-a-face-23-janvier-2021
Lewis, J.E., Arista, N., Pechawis, A., Kite, S. (2018). « Making Kin with Machines », Journal of Design and Science. MIT Press.
Good, M. (2013). « The river as a legal person : Evaluating nature rights-based approaches to environmental protection in Australia », National Environmental Law Review, 1. https://search.informit.org/doi/abs/10.3316/ielapa.292428406941067
Kimmerer, R.W. (2021). Tresser les herbes sacrées. Le Lotus et L’éléphant.
Laiti, O. (2021). Old Ways of Knowing, New Ways of Playing.
Universitatis Lapponiensis. https://lauda.ulapland.fi/handle/10024/64547
Vickers, B., Allado-McDowell, K. (2020). Atlas of Anomalous AI. Ignota.
Zimmer, K. (2021, 17 mars). « The human right that benefits nature », BBC Future Planet. www.bbc.com/future/article/20210316-how-the-human-right-to-a-healthy-environment-helps-nature
Auteur
Pseudonyme qui représente une collaboration artistique entre êtres humains, algorithmes et arbres. En tant que collectif, Anaïs Berck ouvre un espace dans lequel l’intelligence humaine est explorée en compagnie d’intelligences végétales et d’intelligences artificielles.
Https://www.anaisberck.be
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