1Dans le monachisme tibétain, nous l’avons vu, les nonnes sont seulement semi-ordonnées ; l’ordination plénière pour les femmes ou la prise des trois cent soixante-quatre vœux d’une gélongma1, n’existe pas. Cependant, dans les textes de la Discipline monastique de l’école mulasarvastivadin (tib. gzhi thams cad yod pa smra ba’i sde), on trouve toutes les règles et procédures rituelles pour conférer l’ordination plénière aux femmes. Selon ces règles, celle-ci nécessite l’intervention de la « communauté sous ses deux faces » (dge’dun sde gnyis), c’est-à-dire des moines et des nonnes pleinement ordonnés. En l’absence de ces dernières, l’ordination plénière ne peut donc avoir lieu selon les procédures rituelles écrites.

2Beaucoup de changements importants se sont produits dans la vie religieuse des nonnes tibétaines en exil comme au Tibet même. Or, pour aboutir dans cette démarche et obtenir réellement un statut égal à celui des moines, certaines nonnes tibétaines en exil, poussées par leurs consœurs occidentales, souhaitent instaurer l’ordination plénière pour les femmes dans la tradition tibétaine. Elles sont soutenues par le Dalaï-lama qui a répété constamment que l’ordination plénière pour les femmes serait bénéfique pour le Tibet puisqu’il y aurait ainsi l’« assemblée des quatre disciples [du Bouddha] » (’khor rnam bzhi), c’est-à-dire les fidèles laïcs des deux sexes (gényen et gényenma) et les moines et nonnes pleinement ordonnés (gélong et gélongma)2, ce qui ferait du Tibet un « pays central » (yul dbus) des enseignements du Bouddha. Cependant, il a insisté aussi sur la nécessité de mener d’abord des recherches pour trouver un moyen qui soit en accord avec la Discipline monastique, puis d’en débattre avec les dignitaires monastiques tibétains et asiatiques afin d’obtenir leur approbation. Une telle décision, dit-il, ne peut émaner de lui seul, mais doit être prise par consensus.

L’INFLUENCE DES OCCIDENTALES CONVERTIES AU BOUDDHISME

3La question de l’ordination plénière pour les femmes fut d’abord soulevée par des nonnes occidentales ordonnées dans la tradition du bouddhisme tibétain. Dès les années 1970, quelques-unes exprimèrent leur souhait de devenir des nonnes pleinement ordonnées. Comme elles ne pouvaient le faire dans la tradition qu’elles avaient adoptée, elles finirent par se rendre à Hong Kong pour y recevoir l’ordination dans la tradition chinoise, celle des Dharmaguptaka. Sur le conseil de Situ Rinpoche (Si tu Rin po che), l’un des grands hiérarques karma-kagyü, quelques nonnes tibétaines soutenues par le Hong Kong Kagyu Dharma Centre suivirent leur exemple : quatre firent le voyage à Hong Kong en 1984, suivies de quatre autres en 19873. Aussi bien les nonnes occidentales que les nonnes tibétaines furent appuyées dans leur entreprise par le Dalaï-lama qui commença, dès 1983, à montrer publiquement son intérêt pour l’ordination des femmes. Lors de ses visites dans les différents monastères de femmes en exil, il encouragea à plusieurs reprises les nonnes à continuer dans cette voie. Toutefois, le succès ne fut que partiel. Bien que des nonnes tibétaines soient désormais pleinement ordonnées, elles l’ont été dans une autre tradition que la leur, et n’ont donc pas le droit d’officier à côté des moines et nonnes tibétains lors de rituels importants comme la « cérémonie de confession » sojong ; elles doivent théoriquement suivre des procédures rituelles différentes. Il n’est donc pas très surprenant que d’autres nonnes n’aient pas immédiatement suivi leur exemple : il fallait d’abord trouver une solution pour réintégrer dans la tradition tibétaine ces nonnes pleinement ordonnées dans la tradition chinoise.

4En 1987, quelques nonnes occidentales de la tradition tibétaine organisèrent pour la première fois, en collaboration avec des nonnes bouddhistes du monde entier, un grand rassemblement international de femmes bouddhistes à Bodhgaya. Ce rassemblement donna naissance à l’association Sakyadhita, « Filles du Bouddha ». Le Dalaï-lama, qui avait été invité, fit part de son souhait de discuter plus généralement du droit des femmes et d’« explorer leurs potentiels dans le bouddhisme4 ». Depuis, cette association est devenue un important mouvement féministe international qui s’est donné pour but d’élever le statut social des femmes bouddhistes et d’instaurer l’ordination plénière là où celle-ci n’existait pas : dans les pays theravadin comme la Thaïlande, la Birmanie, le Sri Lanka, le Népal et l’Inde et ceux qui suivent la tradition tibétaine (Tibet, Mongolie, Népal, Inde). Lors du premier rassemblement, il a été estimé que parmi les soixante mille nonnes bouddhistes dans le monde, moins de dix mille-celles appartenant aux traditions chinoise, coréenne, taïwanaise et vietnamienne-étaient pleinement ordonnées.

5Sakyadhita a organisé par la suite d’autres conférences, en Thaïlande (1991), au Sri Lanka (1993), au Ladakh (1995), au Cambodge (1997/1998), au Népal (2000), à Taïwan (2002), en Malaisie (2006), en Mongolie (2008) et au Vietnam (2009/2010). De nombreuses branches nationales et régionales furent aussi fondées en Asie, aux États-Unis et en Europe, chacune organisant ses propres rencontres et conférences5. En 1998, deux membres de ce mouvement participèrent à une cérémonie internationale d’ordination plénière à Bodhgaya, organisée par le monastère taïwanais moderniste de Fo Guang Shan et menée sous les auspices de trois maîtres de la tradition chinoise, assistés par vingt-deux maîtres de toutes les traditions bouddhiques confondues et de trois préceptrices chinoises, accompagnées par des nonnes chinoises et coréennes6. Des moniales du Ladakh, de Taïwan et de l’Occident appartenant à la tradition tibétaine s’y firent ordonner, mais aucune moniale du Tibet ne participa.

6Le mouvement féministe bouddhique lancé par Sakyadhita est de nature complexe et les priorités des membres divergent en fonction des nationalités représentées. Je n’en citerai que quelques exemples : dans les pays asiatiques, les actions tendent à améliorer le statut des femmes, essentiellement par un travail de prise de conscience des inégalités existantes et par l’ouverture de l’éducation aux femmes. Pour beaucoup d’Occidentales en revanche, il s’agit de mettre en pratique l’enseignement « égalitaire » du Bouddha. Les membres de Sakyadhita, et notamment les Occidentales, sont par ailleurs particulièrement prolifiques dans leurs écrits : plusieurs actes de conférences ont été édités par la présidente de l’association, Karma Lekshe Tsomo, une nonne hawaïenne de la tradition tibétaine, fondatrice d’un monastère de femmes en exil7. Une lettre d’information est publiée sur le site internet de Sakyadhita ainsi que de nombreux autres articles, soit en ligne, soit dans des revues et dans la presse.

7Les nonnes occidentales ont exercé une certaine influence sur les nonnes tibétaines. Les premières s’étant engagées dans la fondation et le financement de plusieurs couvents en exil, elles ont, par ce biais, contribué à véhiculer certaines de leurs idées féministes8. C’est dans ce contexte que les responsables de l’Association des nonnes tibétaines ont commencé dès la création du TNP à aborder le sujet de l’ordination plénière. Soutenues par le Dalaï-lama et avec l’appui de certaines nonnes occidentales, elles se sont d’abord adressées au Département de la religion et de la culture. Dès le début, les réticences furent grandes : une circulaire envoyée à cinquante-cinq hiérarques tibétains leur demandant de s’exprimer sur l’instauration de l’ordination plénière des femmes n’obtint que onze réponses, cinq favorables et six contre9. De même, deux conférences religieuses organisées sous les auspices du Département de la religion et de la culture en 1993 et en 1995 se révélèrent infructueuses ; les participants ne connaissaient pas suffisamment le sujet et ne possédaient pas de sources fiables. Le Dalaï-lama décida alors de créer un comité d’érudits chargé de rassembler les matériaux et références nécessaires pour une prise de décision. Cependant, seul Géshe Tashi Tsering (Dge bshes Bkra shis tshe ring), qui travaillait à l’époque au Département de la religion et de la culture, prit à cour le sujet et continua à poursuivre ses recherches sur l’ordination plénière des femmes10. Il se rendit en 1997 à Taïwan pour prendre des renseignements sur la lignée chinoise et assista à l’ordination des femmes à Bodhgaya en 1998. Puis, il présenta les résultats de ses recherches lors d’un séminaire qui eut lieu en août 1998 au Norbulingka (Dharamsala). Des dignitaires religieux des trois écoles du Vinaya (les Mulasarvastivadin, les Theravadin et les Dharmaguptaka) y participèrent. Les résultats de ce séminaire furent publiés en quatre volumes par le Département de la religion et de la culture11. Les points essentiels étaient les suivants :

1. Il n’y a pas eu de lignée de gélongma Tibet à l’époque de l’introduction des lignées monastiques ;
2. Plusieurs grands maîtres du Tibet ont ordonné des femmes au Tibet, parmi eux Drogön Chögyal Phagpa (’Gro mgon chos rgyal’phags pa, 1235-1280), Khenchen Kazhipachenpo Rigpé Senggé (Mkhan chen bka’bzhi pa chen po Rig pa’i seng ge, 1287-1375) et Panchen Shakya Chogden (Pa? chen Shakya mchog ldan, 1432-1507). Mais ce dernier fut sévèrement critiqué par la suite ;
3. Dans le Vinayamulasutra Dul mdo rtsa ba traité extensif sur la Discipline monastique qui résume le sens essentiel des quatre sutras du Vinaya est stipulé que l’ordination plénière doit être précédée par un « stage de deux ans » pendant lequel la candidate accède au statut de (dge slob ma), littéralement « celle qui étudie les vertus » ;
4. Enfin, les deux autres lignées asiatiques furent également examinées, avec pour conclusion qu’il n’existe pas de lignée theravadin nonnes pleinement ordonnées. En revanche, il y a une lignée vivante parmi les Dharmaguptaka Chine, à Taïwan et en Corée, mais il reste à déterminer sa validité.

8Ces publications furent ensuite envoyées à deux cents personnalités tibétaines (maîtres du Vinaya, lamas, nonnes et érudits) en leur demandant de les commenter. Cependant, malgré les relances consécutives, seules treize réponses furent obtenues. Elles ne présentaient pas une opinion unanime.

LE DILEMME DES NONNES TIBÉTAINES

9Face au mutisme des dignitaires tibétains, l’Association des nonnes tibétaines décida de repenser ses stratégies et de mieux préparer les nonnes. Lors des différents échanges, il était devenu clair que pour obtenir gain de cause, les moniales devaient d’abord faire montre d’un comportement exemplaire, aussi bien en ce qui concerne la stricte observance de la Discipline monastique que dans la poursuite de leurs études. Leur niveau d’études étant encore insuffisant à ce moment-là, il paraissait plus judicieux de poursuivre leur formation avant de reprendre les discussions.

10Interrogées sur ce qu’elles pensent de l’ordination plénière, les nonnes de Dolma Ling m’ont confié leur difficulté à intégrer déjà certaines règles d’une gétsülma dans leur vie quotidienne comme, par exemple, celle qui proscrit toute prise de repas après midi ou celle encore qui consiste à dormir dans la position du Bouddha – c’est-à-dire sur le côté droit-sans jamais se retourner pendant la nuit. Elles disent que parce que les études à Dolma Ling demandent beaucoup d’efforts de concentration et de persévérance, elles ne peuvent pas appliquer tous les engagements à la lettre. C’est pour cette même raison, m’ont avoué quelques nonnes, que l’observance des règles d’une nonne pleinement ordonnée pourrait se révéler une contrainte supplémentaire, non seulement dans la poursuite des études mais aussi pour leur vie quotidienne en général : par exemple, comme me l’ont expliqué plusieurs nonnes, il serait difficile de se déplacer en utilisant les transports en commun si l’on voulait respecter la règle interdisant de regarder les hommes au-dessus de leurs genoux. De manière générale, cependant, les nonnes de Dolma Ling ne connaissent pas bien les règles que doivent suivre les nonnes pleinement ordonnées. N’ayant pas reçu l’ordination elles-mêmes, elles n’ont théoriquement pas le droit d’étudier en profondeur les textes de discipline d’une gélongma.

11Depuis la fin des années 1990, le TNP a établi des contacts divers avec des organisations de femmes d’autres pays bouddhiques afin de s’informer et de prendre connaissance des actions menées ailleurs. Lobsang Dechen, codirectrice, accompagnée à tour de rôle par quelques nonnes de Dolma Ling, a participé à des conférences organisées par Sakyadhita et s’est exprimée à l’occasion, entre autres, sur son souhait d’instaurer l’ordination plénière dans la tradition tibétaine. Elle a aussi entamé des échanges avec un mouvement thaï, appelé International Women Partnership for Peace and Justice, lors d’une conférence organisée par ce dernier à Bangkok, en 2002. Deux formatrices thaïes de cette organisation ont été invitées par la suite dans différents monastères de femmes tibétaines en exil pour y animer des ateliers de travail qui avaient pour objectif de préparer les femmes à « assumer une position de chef dans le domaine de la spiritualité, de l’activité sociale et dans le féminisme ».

12Ces divers échanges ont permis aux nonnes tibétaines en exil d’accroître leurs connaissances sur le monde extérieur et de comprendre les enjeux d’un point de vue féministe aussi bien occidental qu’asiatique. Ce n’est pas pour autant qu’elles partagent entièrement cette vision ou qu’elles ont adopté les attitudes militantes et revendicatrices de leurs consœurs. Éduquées à se montrer obéissantes, humbles et modestes vis-à-vis de leurs supérieurs masculins, beaucoup de nonnes ne souhaitent pas les brusquer mais estiment plus souhaitable d’obtenir leur consentement et leur soutien12. Plus généralement, les femmes tibétaines ne revendiquent pas l’égalité des sexes. Pour plusieurs de mes interlocutrices et interlocuteurs, c’est au contraire la différence des sexes qui est fondamentale : selon eux, les femmes nécessitent plus de protection spécifique, par exemple quand elles se promènent seules car elles sont alors en danger. Il est intéressant aussi de noter que l’Association des femmes tibétaines a souligné le fait qu’elle se distingue d’autres associations ou mouvements de femmes parce qu’elle ne revendique pas l’égalité des sexes13, son but principal étant l’« émancipation des femmes », exprimée par le terme anglais empowerment 1414.

13Il faut souligner qu’à Tashi Gönsar, le monastère de femmes au Tibet, il n’existe pas de débat sur l’instauration de l’ordination plénière pour les femmes15. Cela peut s’expliquer par le fait que ce monastère est d’obédience nyingmapa, école pour laquelle la Discipline monastique joue généralement un rôle moins important. Mais la raison principale est que les nonnes y sont trop préoccupées par le rétablissement de la vie religieuse et par le souci constant de sauvegarder leurs acquis dans ce domaine. Dans ce cadre-là, elles sont en contact avec des nonnes et des moines des monastères environnants. Et par ce biais, elles ont pris connaissance que leurs sœurs exilées ont aujourd’hui la possibilité de poursuivre des études supérieures. De même, on peut s’imaginer que leur lama, Akhu Drugdra, qui se déplace régulièrement en Chine aurait pu se renseigner sur les lignées chinoises, mais ces contacts sont unilatéraux : ils ont pour seul but de propager le bouddhisme tibétain et non pas d’intégrer des éléments du bouddhisme chinois. Pourtant, si on regarde de près l’histoire du Minyag, c’est aussi l’une des rares régions tibétaines où il existe des preuves de l’existence de nonnes pleinement ordonnées : au xiv^e siècle, un groupe de gélongma se trouvait parmi les disciples du grand érudit local, Khenchen Kazhipachenpo Rigpé Senggé16, mais cela reste peu, voire pas du tout, connu localement. Il est intéressant de noter aussi que des autorités religieuses, comme Zenkar Rinpoche, chef spirituel de la région et chercheur, et Jamyang Dragpa, moine et professeur de médecine tibétaine, n’y voient pas un précédent dont on puisse tenir compte aujourd’hui17.

14Revenons à présent aux nonnes de Dolma Ling et à l’utilité immédiate que l’instauration de l’ordination plénière aurait pour elles. Dans le cadre de leurs études destinées à les mener au titre de géshema, elles sont théoriquement censées étudier le Vinaya dans son intégralité. Or, pour cela, comme nous venons de le voir, il leur faudrait d’abord recevoir l’ordination plénière qui donne l’autorisation nécessaire permettant d’approfondir l’étude de ces textes. Bien que ce ne soit pas un obstacle absolu, le risque qu’un diplôme de géshe ainsi obtenu soit dévalorisé tant par le clergé que par les laïcs est bel et bien présent.

LA REPRISE DU DÉBAT

15Les responsables du TNP restèrent cependant positives. La directrice, Rinchen Khando, m’expliqua lors d’un entretien en avril 2005 que, pour elle, le moment opportun de relancer le débat était venu car les nonnes avaient prouvé, par leur détermination à poursuivre les études et à se conformer à la discipline, qu’elles étaient non seulement prêtes à obtenir l’ordination plénière mais aussi qu’elles le méritaient. Peu de temps avant, l’association avait été contactée par Tenzin Palmo et une autre nonne occidentale, toutes deux responsables du monastère de femmes de Gatsel Ling (Dga’tshal gling), qui estimaient également que le temps était venu d’aborder de nouveau le sujet de l’ordination plénière des femmes18. Elles décidèrent alors de constituer une commission d’étude (le Gelongma Committee) rassemblant les nonnes tibétaines, indiennes et quelques occidentales de huit monastères de femmes en exil19. Leur objectif était de reprendre les discussions avec le Département de la religion et de la culture dont plusieurs membres avaient changé entre-temps. Des dignitaires tibétains de diverses obédiences tels Pénor Rinpoche-chef de l’école nyingma -, Sakya Trinzin (Sa skya khri’dzin)-chef spirituel des Sakyapa -, Drigung Kyabgön Chétsang Rinpoche (’Bri gung skyabs mgon che tshang rin po che, 1946-)-l’un des deux chefs de l’école drigung-kagyü - et Khandro Chenmo Rinpoche (Mkha’’gro chen mo rin po che, 1967-)-nonne éminente et fille de l’actuel héritier du trône de Mindröling20 – les auraient assurées de leur soutien moral21.

16Après plusieurs échanges, un troisième séminaire de spécialistes du Vinaya fut organisé à Dharamsala du22 au 24 mai 2006, auquel furent invités tous les hauts dignitaires tibétains et quelques représentants du gouvernement tibétain en exil. Cette réunion fut à nouveau infructueuse : le quorum nécessaire pour prendre une résolution ne fut pas atteint. Parmi les invités du haut clergé, seuls le Dalaï-lama, le Karmapa, Samdhong Rinpoche (Zam gdong rin po che, 1939-)-à l’époque Premier ministre du gouvernement en exil-et Géshe Tashi Tsering se présentèrent ; les autres s’étaient excusés ou faits représenter. En vue de cette réunion, à laquelle elles n’étaient pas conviées, un groupe de nonnes occidentales pleinement ordonnées qui avait constitué sa propre commission (le Committee of Western Bhikshunis) peu de temps avant celle des moniales tibétaines avait fait passer un texte pour demander au nom de toutes les nonnes de la tradition tibétaine de rétablir l’ordination plénière 22. Elles proposèrent aussi un programme de discussion en trois points visant à accélérer la prise de décision :

1. Est-il possible d’établir l’ordination plénière des femmes en accord avec la lignée des Mulasarvastivadin éta- au Tibet ?
2. Y a-t-il un moyen pour les nonnes tibétaines de recevoir l’ordination plénière selon le Vinaya Dharmaguptaka est pratiqué en Chine ?
3. Existe-t-il une lignée ininterrompue de transmission dans le système du Vinaya Vietnam, ainsi que le Dalaï-lama l’a suggéré23

17Dans l’introduction de leur proposition, les auteurs justifiaient leur action par le fait que le Bouddha n’avait pas fait de discrimination entre les hommes et les femmes, ce qui semble avoir été mal accueilli. Dans son discours d’inauguration, Sam dhong Rinpoche précisa qu’il ne s’agissait en aucun cas d’aborder le sujet de l’ordination sous l’angle d’une réparation d’un préjudice envers les femmes24. D’autres participants reprochèrent au Dalaï-lama d’être sous l’influence de nonnes occidentales25. La réunion prit ensuite une tournure virulente lorsque les représentants de Sakya Trinzin remirent en question tout le projet, rappelant que les ordinations plénières qui avaient été effectuées par des hiérarques sakyapa dans le passé (et se déroulant exclusivement devant des moines) avaient toutes été réfutées à l’époque même par leurs contemporains26. Par cette intervention, ils s’opposèrent donc à leur chef spirituel qui se serait auparavant montré favorable à l’instauration de l’ordination plénière des femmes27.

18Loin d’avoir trouvé un consensus, ce séminaire révéla surtout deux attitudes opposées prévalentes chez certains dignitaires tibétains : une méfiance envers ce qui était perçu comme une ingérence de la part des nonnes occidentales et le refus de débattre un sujet classé comme clos. Dans ces circonstances, il n’est peut-être pas surprenant que le Dalaï-lama, principal défenseur de la cause des nonnes, ait encouragé les nonnes occidentales du Committee of Western Bhikshunis à organiser une conférence internationale. À cet effet, il leur fit également une donation, de 50 000 francs suisses28, ce qui semble avoir été mal vécu par certains Tibétains.

19Du 18 au 20 juillet 2007 eut lieu à Hambourg, en Allemagne, le « Congrès international sur le rôle des femmes bouddhistes dans la communauté monastique »29. Organisé par Jampa Tsedroen, une nonne occidentale et chercheuse, et Thea Mohr, chercheuse, et hébergé par l’université de Hambourg, ce congrès rassembla pour la première fois des dignitaires bouddhistes, des pratiquants et des chercheurs de dix-neuf pays. L’objectif était de discuter avec les experts présents les différentes possibilités d’instaurer la lignée de gélongma dans la tradition tibétaine, et éventuellement d’amener le Dalaï-lama à se prononcer en faveur de l’une d’elles. Sans entrer dans le détail de cette conférence à laquelle je n’ai pas assisté-certaines communications ont été publiées30 -, il est toutefois utile de souligner que les participants tibétains n’étaient pas nombreux. Il est aussi significatif que la plupart des personnes présentes étaient celles qui s’étaient déjà prononcées auparavant en faveur de l’instauration de l’ordination plénière des femmes, tels que le Dalaï-lama, Géshe Tashi Tsering, Rinchen Khando et Lobsang Dechen.

20Au terme du congrès, deux tendances prévalaient : alors que les dignitaires de la tradition theravadin préconisaient d’ordonner les nonnes tibétaines par des moines tibétains et des nonnes de la lignée chinoise, quelques nonnes tibétaines présentes ont exprimé, quant à elles, leur désir de recevoir l’ordination par une assemblée comprenant uniquement des gélong de la tradition mulasarvastivadin 3131. Elles se rangèrent ainsi du côté de la proposition faite par Géshe Tashi Tsering et Rinchen Ngödrub (Rin chen dngos grub), qui est fortement critiquée par d’autres spécialistes tibétains du Vinaya comme nous allons le voir.

LES AVIS DIVERGENTS DU CLERGÉ TIBÉTAIN

21Avant d’entrer dans le détail des différends, il faut souligner le refus quasi unanime de la communauté monastique tibétaine de faire intervenir des nonnes de la tradition chinoise, solution pourtant favorisée par la communauté internationale bouddhique. Pour les Tibétains, l’interdiction de mélanger les traditions remonte à l’introduction du monachisme sous le souverain Thisong Detsen au viiie siècle, lorsque celui-ci autorisa la seule tradition des Mulasarvastivadin au Tibet. Cette décision fut expliquée par le refus qui avait été fait à l’Indien Atisha, au xi^e siècle, d’implanter son école, celle des Mahasa?ghika, au Tibet32. Or il semblerait que cette règle n’ait pas toujours été appliquée. Ainsi, lors du congrès en Allemagne, la nonne américaine Thubten Chodron souligna qu’au ix^e siècle, lors de la persécution du bouddhisme-non attestée historiquement -, trois moines tibétains réfugiés en Amdo sollicitèrent l’aide de deux moines chinois pour ordonner le tibétain Gongpa Rabsel (Dgongs pa rab gsal, 953-1035)33. Cet acte leur permit de continuer leur lignée, autrement menacée d’extinction34. Selon Thubten Chodron, cette ordination pourrait constituer un précédent qui autoriserait l’intervention de nonnes de la tradition chinoise. Mais cette proposition est actuellement rejetée par la majorité des dignitaires tibétains35.

22Si l’on se fie aux déclarations en langue anglaise des Tibétains, il apparaît que, outre le Dalaï-lama, de nombreux dignitaires religieux et hommes politiques se sont prononcés en faveur de l’ordination plénière des femmes. C’est le cas du Karmapa, de plusieurs ministres du gouvernement tibétain en exil36, ou encore de certains chefs de lignées religieuses37. Le ministre (bka’blon) Lobsang Nyima (Blo bzang nyi ma), lors de l’inauguration du temple de Dolma Ling en 2005, assura également de son soutien et de celui de son Département de la religion et de la culture38. Cependant, Géshe Tashi Tsering et Rinchen Ngödrub semblent, pour l’instant, être les seuls dignitaires tibétains à s’être prononcés pour une solution concrète à l’instauration de l’ordination plénière des femmes : tous deux défendent une ordination conférée par une assemblée composée uniquement de moines.

23Géshe Tashi Tsering est certainement le chercheur tibétain qui a fait l’analyse la plus fouillée du Vinaya et de ses commentaires écrits par des érudits indiens et tibétains. Il met en avant plusieurs arguments en faveur d’une ordination conférée par des moines seuls. D’abord, il constate que le Bouddha ne semble pas avoir eu l’intention de prescrire une méthode d’ordination exclusive mais, bien au contraire, que les récits qui lui ont été attribués révèlent une certaine souplesse. Ainsi, Géshe Tashi Tsering a recensé plusieurs façons d’ordonner les religieux à l’époque du Maître, dont trois qui furent pratiquées pour les femmes39. Aucune d’entre elles, cependant, ne peut être pratiquée de nos jours : les deux premières nécessitent la présence de gélongma, statut qui, ainsi que nous l’avons vu, n’existe pas actuellement ; la troisième est un cas exceptionnel car il s’agit de la toute première ordination de femmes, celle de Mahaprajapati Gautami, tante et mère adoptive du Bouddha, et de son entourage de cinq cents femmes qui furent ordonnées en adhérant aux « huit grandes conditions ». Selon les dignitaires tibétains, il n’est cependant pas envisageable qu’un tel acte puisse être répété aujourd’hui40.

24L’argument principal de Géshe Tashi Tsering est que les femmes pourraient être ordonnées selon le rite d’ordination des gélong, c’est-à-dire des moines. Ce point fut suggéré, dit-il, par le Bouddha lui-même lorsqu’il répondit aux questions posées par la nonne Utpali :

— Ô Vénérable ! Si un moine novice reçoit l’ordination plénière par des gélongma, est-il considéré comme ordonné ?
— Utpali ! Celui-là est considéré comme pleinement ordonné. Néanmoins, les exécutants de l’ordination commettent une transgression.
— Ô Vénérable ! Si une nonne en probation (gélobma) reçoit l’ordination plénière par des gélong, est-elle considérée comme ordonnée ?
— Utpali ! Celle-là est considérée comme pleinement ordonnée. Néanmoins, les exécutants commettent une transgression41.

25Selon Géshe Tashi Tsering, ce dialogue fut interprété par certains commentateurs de la Discipline monastique comme une autorisation donnée aux moines de conférer l’ordination aux nonnes et vice versa42. « Il ne s’agit pas [d’un acte inapproprié] si l’ordination d’une gélongma est conférée selon les rites de l’ordination d’un gélong », lit-on, par exemple, dans un passage du Vinayasutra (’Dul ba’i mdo) 4343. Un commentaire ajoute l’explication suivante :

« Il ne s’agit pas [d’un acte inapproprié] si les gélong et les gélongma confèrent chacun les rites de l’autre » signifie que si un gélong est ordonné par le rite des gélongma, cela n’est pas inaccompli [pas invalide] et si une gélongma est ordonnée par le rite de gélong, cela n’est pas inaccompli. En fin de compte, ni le rite d’ordination plénière des gélong, ni celui de l’ordination plénière des gélongma ne sont des rites exclusifs44.

26Dans les récits indiens, Géshe Tashi Tsering n’a pu trouver d’exemple où une telle procédure a été suivie. Au Tibet, en revanche, il existe plusieurs cas comme les ordinations conférées par Drogön Chögyal Phagpa et par Panchen Shakya Chogden mentionnées ci-dessus, ou encore celle de Chokyi Dronma, une princesse tibétaine du xv^e siècle qui renonça au monde et qui fut, par la suite, considérée comme l’émanation de la déesse Dorjé Phagmo (Rdo rje phag mo)45. Cependant, aucune de ces ordinations ne donna naissance à une lignée en raison de critiques sévères.

27La plupart des critiques, jadis comme aujourd’hui, concernent l’obligation du « stage de deux ans » et le rite qui s’ensuit - tshangchö nyerné (tshangs spyod nyer gnas ; littéralement « approcher la chasteté ») -, cérémonie obligatoire précédant l’ordination plénière des nonnes, et qui doit être accomplie par une communauté de gélongma seules selon les prescriptions rituelles. Or, les maîtres comme Panchen Shakya Chogden qui ont accordé l’ordination plénière aux femmes dispensèrent celles-ci du « stage de deux ans » et du tshangchö nyerné, arguant qu’il ne faisait pas partie des rites exigés pour les hommes. Pour discuter ce point particulier, Géshe Tashi Tsering suggère de résoudre d’abord les trois points qui, selon lui, posèrent jadis un problème :

1. Trouver un accord sur la validité d’une ordination par des élong entraîne une transgression pour ces derniers.
2. Déterminer si, dans ce cas, l’ordination de ö é ée au préalable.
3. Décider si l’ordination de ö é dérouler exclusivement en présence de élongma en leur absence, des élong substituer à celles-ci46

28Géshe Tashi Tsering propose ainsi une solution pragmatique qui prend également en compte les consignes données par la doctrine bouddhique selon lesquelles les affaires importantes doivent être résolues par la discussion entre les maîtres de Vinaya. Si cette solution était acceptée par la majorité des dignitaires tibétains, elle pourrait donner lieu à l’instauration d’une nouvelle lignée de gélongma au Tibet sans aucune intervention extérieure.

29Plus récemment, un jeune géshe, Rinchen Ngödrub, a montré son intérêt pour trouver une solution à l’instauration d’une lignée de gélongma. Ayant enseigné à Dolma Ling pendant une année, il a ensuite poursuivi ses études au collège tantrique de Gyütö, près de Dharamsala. En juin 2007, il a publié un livre au sujet des gélongma 4747. S’inspirant largement des recherches de Géshe Tashi Tsering, il se réfère également à une citation du « Manuel de la retraite estivale » (Lung dbyar gyi gzhi) qui serait, selon lui, une justification supplémentaire pour conduire la cérémonie d’ordination avec une assemblée composée uniquement de moines. Ainsi, dit-il, il est écrit que le Bouddha avait permis aux gélong de s’absenter de la retraite estivale pendant sept jours-après avoir demandé la permission d’une manière adéquate-si on leur demandait de conférer l’ordination à une gétsülma ou une gélobma, malgré l’interdiction habituelle d’in- terrompre la retraite. Selon Rinchen Ngödrub, ce passage implique que des gélong ont bel et bien conféré seuls l’ordination de femmes, et corrobore ainsi les références relevées par Géshe Tashi Tsering, selon lesquelles l’ordination par des moines seuls n’est pas un acte inapproprié. De plus, il considère qu’un refus de la communauté des gélong de conférer l’ordination plénière aux femmes serait également une transgression de la Discipline monastique.

30La participation de Rinchen Ngödrub au congrès en Allemagne (2007) fut mal accueillie par une partie du clergé tibétain en exil qui n’y assista pas. Ils lui reprochèrent d’avoir diffusé une interprétation biaisée du Vinaya et, par extension, de la doctrine bouddhique, ce qui constitue une faute grave selon la doctrine. Quelques-unes de ces critiques ont été publiées dans le journal The Tibet Express (Bod kyi bang chen) 4848 et ont ainsi déclenché un débat polémique49. La question est loin d’être tranchée et l’on ne sait encore qui va l’emporter. Néanmoins, on peut d’ores et déjà présenter quelques arguments avancés par les opposants.

31La plupart des opposants à l’ordination plénière reprochent à Rinchen Ngödrub, mais aussi à Géshe Tashi Tsering, de semer le trouble en diffusant de mauvaises interprétations des textes du Vinaya 5050. Ils les accusent d’utiliser des références en les sortant de leur contexte, tout comme le fit Panchen Shakya Chogden à son époque, faisant fi du dispositif rituel requis pour l’ordination plénière. Selon eux, Gorampa Sönam Senggé (1429-1489), l’un des opposants contemporains de Shakya Chogden, est le maître qui fait autorité en la matière. Ils ne conçoivent la « transformation » de la postulante en nonne pleinement ordonnée51 que si l’on respecte scrupuleusement l’ordre des rituels d’ordination et les méthodes rituelles (cho ga) qui y sont associées. D’une part, ils refusent l’idée de dispenser les nonnes du « stage de deux ans » ; d’autre part, ils insistent sur la présence de nonnes pleinement ordonnées qui, selon eux, ont un rôle primordial dans l’exécution des deux rituels, la cérémonie qui suit le « stage de deux ans », tshangchö nyerné, et l’ordination plénière (bsnyen par rdzogs pa ; skt. upasa?pada) 5252.

32Théoriquement, le « stage de deux ans » et la prise de vœux qui l’accompagne concernent uniquement la communauté des gélongma. Sous la responsabilité de la « préceptrice du “stage de deux ans” » (dge slob ma yi mkhan po) et après l’approbation de la communauté, la candidate, âgée de dix-huit ans au minimum, est accueillie comme « stagiaire » gélobma et s’engage à respecter les vœux « préparatoires » (dge slob ma’i sdom pa) - les six « en- gagements “racines” » (rtsa ba’i chos drug) et les six « engagements “auxiliaires” » (rjes mthun gyi chos drug). Selon Môhan Wijayaratna, qui a étudié les textes pali, cette période « probatoire » permettait à la candidate de recevoir les instructions nécessaires et de se familiariser avec la communauté monastique avant de prendre la décision définitive d’intégrer l’Ordre53. D’autres chercheurs pensent qu’elle avait probablement pour but d’éviter d’ordonner des femmes enceintes54.

33Les adversaires de l’ordination plénière insistent sur le fait que les règles prescrivent clairement l’obligation de cette procédure et que l’ordination plénière n’aurait plus de sens si l’on sautait cette étape préliminaire. Ils soutiennent donc la nécessité d’une continuité entre cette étape et l’ordination complète. Plus généralement, la tradition tibétaine insiste sur la valeur de la succession, aussi bien dans le domaine de la transmission des lignées d’ordination que dans celui de la connaissance. Pour qu’une lignée soit considérée comme valide et authentique, donc pure, elle doit être continue, c’est-à-dire transmise de façon ininterrompue (tshigs snga ma sngon du song ba), littéralement « être passée précédemment par des liens antérieurs ». Or, comme certains auteurs le soulignent, si on dispense les nonnes du « stage de deux ans » et si les gélongma ne sont pas présentes, la transmission sera rompue et il ne s’agira pas d’une lignée de vœux pure (sdom rgyun rnam dag).

34Si l’on suit les textes pali, à la fin de son « stage de deux ans », la candidate doit solliciter sa « préceptrice » afin de recevoir l’ordination plénière. Si sa demande est acceptée, il faut alors rassembler les officiants rituels qui doivent être constitués de douze gélongma et dix gélong dans un « pays central » et cinq gélongma et cinq gélong dans un « pays périphérique »55. La première cérémonie rituelle tshangchö nyerné n’implique que la présence de gélongma. Il s’agit d’une étape intermédiaire pendant laquelle la postulante prononce le vœu de suivre une conduite « pure » ou chaste (tshangs par spyod pa ; skt. brahmacarya [ d’une bhik?uni ]). Philosophiquement parlant, ce vœu est de même substance que ceux prononcés par une gélobma 5656. Puis le même jour, les gélong rejoignent l’assemblée des gélongma pour accomplir l’ordination plénière.

35Au Tibet, pays périphérique, trois officiants de ce rituel occupent le rôle de « précepteurs » khenpo (skt. upadhyaya) et sept celui d’« assistants du rituel » lélob (las slob ; skt. karma acarya), comme l’écrit Thubten Dawa, abbé du monastère de Namgyal57. Plus précisément, parmi les précepteurs, il doit y avoir obligatoirement une gélongma : la « préceptrice du “stage de deux ans” » (dge slob ma yi mkhan po) ; les deux autres-le « précepteur de la cérémonie de “renoncement” » (rab byung gyi mkhan po) et le « précepteur de l’ordination plénière » (bsnyen rdzogs kyi mkhan po) - pouvant être soit des gélong, soit des gélongma. De même, parmi les « assistants du rituel », deux doivent, selon Thubten Dawa, obligatoirement être des gélongma : l’« assistante du rituel d’ordination de gélobma » (dge slob ma’i las slob) et l’« assistante du rituel de tshangchö nyerné » (tshangs spyod nyer gnas kyi las slob) ; le troisième – l’« assistant du rituel de l’ordination plénière » (bsnyen rdzogs kyi las slob) - est un gélong.

36Thubten Dawa souligne aussi que ce n’est pas par la présence des officiants moines et nonnes que les vœux deviennent effectifs, mais par leur « acte légal combiné » (las tshigs). Plus exactement, c’est par le croisement des actes légaux des deux assemblées de moines et de nonnes donnant l’ordination ensemble, que les vœux (purs) d’une gélongma sont engendrés58.

37Quelques auteurs tibétains, finalement, s’opposent spécifiquement au discours féministe que prônent certaines nonnes occidentales59. Ils qualifient ce discours d’agressif et le considèrent comme une critique envers le Bouddha, donc destructrice60. Plusieurs d’entre eux rappellent d’ailleurs explicitement que le Bouddha avait prédit le déclin rapide de l’Ordre si les femmes étaient acceptées dans la communauté monastique, faisant ainsi allusion à l’attitude ambivalente du Bouddha envers les femmes.

38L’utilité du discours féministe a été aussi mise en cause. Ainsi, selon Lhündrub Chöden61, bibliothécaire de Sera Jé, si l’on veut faire de l’instauration de l’ordination plénière des femmes un débat sur les inégalités, il faudrait prendre en compte le nombre de vœux-beaucoup plus élevé pour les femmes-et les « huit grandes conditions » imposées aux femmes par le Bouddha lui-même ; mais selon le même auteur, seul un deuxième Bouddha pourrait changer ces règles dictées par Sakyamuni. Enfin, pour certains, « l’idée de moderniser le bouddhisme doit venir de l’intérieur et non être imposée de l’extérieur62 ».

39Les écrits des opposants à l’ordination plénière révèlent une certaine ambiguïté entre les raisons doctrinales évoquées ci-dessus et celles qu’on pourrait qualifier d’idéologiques car s’opposant au discours féministe. Il est difficile de déterminer les motifs réels de l’opposition de chaque parti. De leur côté, les nonnes tibétaines rejettent également l’idéologie féministe, trop politisée à leurs yeux. Lors du congrès de 2007 en Allemagne, certaines ont déclaré en privé qu’elles ne voulaient pas faire du débat sur l’ordination plénière une question féministe ; d’autres ont exprimé leur satisfaction des conditions actuelles de pratique religieuse63. De même, certaines ont déclaré qu’elles n’étaient pas encore prêtes pour l’ordination en tant que gélongma 6464. Cela a provoqué de l’irritation parmi les participants et particulièrement chez les organisatrices65 qui, elles, étaient convaincues de partager un but commun66. En somme, non seulement nonnes occidentales et nonnes tibétaines ne s’accordent pas sur les raisons qui motivent la demande d’ordination plénière, mais ces dernières semblent vouloir éviter à tout prix un conflit avec le clergé masculin.

UN DÉBAT DANS L’IMPASSE

40Le débat, loin d’être clos, révèle qu’il existe peu de flexibilité lorsqu’il s’agit d’adapter les modalités d’un rituel précisément décrit dans le Vinaya, tel que celui-ci. Les réticences sont importantes malgré les exhortations répétées du Dalaï-lama à trouver une solution qui convienne67. Le hiérarque pense que l’opposition est due à l’esprit étroit de certains dignitaires tibétains68. Aux yeux des nonnes occidentales, les dignitaires conservateurs sont peu enclins à changer la hiérarchie entre nonnes et moines qui prévaut dans la communauté monastique tibétaine. Peut-être pourrait-on voir dans toute l’étendue des réactions une attitude protectionniste : le rejet de l’idéologie féministe étrangère, tout comme le recours aux concepts d’« authenticité » et de la légalité des rites d’ordination, montre qu’il existe une volonté de préserver les pratiques religieuses tibétaines. On pourrait donc parler d’un repli identitaire, s’opposant à l’apport d’idées « modernes » venues de féministes et de bouddhistes « progressistes ». Ainsi, le Karmapa, qui au départ avait défendu l’idée d’instaurer l’ordination plénière, s’exprima quelques mois après le congrès de la façon suivante :

Ces jours-ci, beaucoup d’amis étrangers avec un point de vue moderne aident et dirigent les nonnes et femmes tibétaines et je voudrais les remercier pour leur aide. Mais je pense que nous devrions commencer à l’intérieur de notre propre société tibétaine à trouver notre façon tibétaine d’être modernes. La raison pour cela est que d’autres points de vue et notre culture tibétaine sont parfois incompatibles et comme la culture tibétaine est déjà en danger, insistant trop fortement à imposer d’autres façons de faire les choses pourrait très bien affaiblir ce que nous travaillons dur à préserver69.

41L’attitude ambivalente des nonnes tibétaines montre qu’elles ont peu de marge de manouvre. Conscientes de la dépendance économique à l’égard des Occidentaux, elles savent aussi que l’approbation du clergé est nécessaire à la réalisation de l’instauration de l’ordination plénière. Leurs hésitations semblent indiquer qu’elles préfèrent (au moins pour l’instant) se ranger derrière leur hiérarchie religieuse, gardant par la même occasion une distance avec leurs consœurs occidentales. Actuellement, elles semblent donc se rallier à l’opinion des dignitaires qui désirent trouver une solution à l’intérieur de leur tradition.

42De ce fait, elles se distinguent des moniales des pays du bouddhisme Theravada qui sont en train d’instaurer (ou ont entretemps instauré) l’ordination plénière, malgré les fortes réticences, là aussi, de certains dignitaires. Ainsi, par exemple, grâce à l’initiative de certains moines progressistes sri lankais et de moniales coréennes et chinoises, l’ordination plénière a été implantée au Sri Lanka. Les bhikṣuṇi (gélongma) y sont nombreuses aujourd’hui70. Bien qu’elles ne soient toujours pas officiellement reconnues, elles ont conféré à leur tour l’ordination plénière à d’autres moniales theravadin du Népal, de Birmanie et de Thaïlande71. Lors du congrès en Allemagne, une nonne srilankaise s’est confiée à la chercheuse Tomomi Ito, lui disant que la plupart des dasa sil mata, nonnes du Sri Lanka, avaient auparavant hésité de la même manière que les nonnes tibétaines aujourd’hui et que cela avait créé de la peine à d’autres religieuses et femmes72. Peut-on y voir un signe positif pour l’avenir ?