Avant-propos
p. 243-245
Texte intégral
1Dans le monde tibétain, entrer dans l’Ordre ou bien se marier et fonder une famille est un vieux dilemme. Par le passé, nous l’avons vu, cette décision revenait principalement aux parents. Pour les garçons, cela semble être toujours le cas, à en juger par le grand nombre d’enfants-entre six et douze ans-que l’on observe dans les monastères d’hommes au Tibet mais aussi en Inde1. En revanche, les filles ou femmes tibétaines embrassent la vie religieuse à un âge plus avancé : elles avaient, en moyenne, entre quatorze et vingt-deux ans dans les deux monastères étudiés ici ; et, à Tashi Gönsar, on compte également quelques femmes qui sont entrées au couvent après avoir été mariées.
2La plupart des nonnes que j’ai rencontrées m’ont affirmé être entrées de leur propre volonté au couvent ; et une minorité parmi elles m’a précisé que leur décision avait été prise contre l’avis de leurs parents. Cependant, il semblerait que l’on ne puisse pas en conclure que prendre l’habit religieux soit avant tout un choix personnel et libre. Selon deux nonnes de Dolma Ling-une des rares moniales nées en exil et une autre originaire du Spitique j’ai questionnées à ce sujet, peu de religieuses ont pris personnellement la décision de se faire ordonner, mais la majorité a été envoyée par leurs parents. Cette discussion, qui a suivi un entretien lors duquel l’une d’elles avait exposé ses convictions religieuses, avait d’abord mis en lumière de nombreuses ressemblances entre ces deux nonnes. Toutes deux avaient en effet baigné dans la vie religieuse dès leur enfance grâce à un parent religieux du haut clergé. Elles avaient aussi reçu une éducation complète jusqu’au baccalauréat avant d’entrer en religion. Elles sont parties de leur propre situation, exceptionnelle à bien des égards, pour la comparer à celle des autres religieuses. Interrogées sur la raison pour laquelle elles pensent que ce n’était pas un choix personnel pour la plupart des moniales, elles m’ont répondu que la majorité a embrassé la vie religieuse à un trop jeune âge pour que leur décision puisse être considérée comme un acte réfléchi. À leurs yeux, aussi, bon nombre des religieuses viennent de familles nombreuses qui ne pouvaient financièrement pas se permettre d’envoyer leurs filles à l’école ou encore de les marier. Dissimulation des unes ou médisance des autres ? Ces deux affirmations contradictoires semblent surtout indiquer que l’entrée volontaire et libre au couvent, si tant est qu’elle soit réelle, est considérée comme un idéal par les nonnes.
3Une nonne érudite (khenmo, née en 1964) du couvent Pangan (situé entre Kullu et Manali en Himachal Pradesh, Inde) a été plus radicale encore à ce sujet. Selon elle, on ne devient pas nonne par un acte mûrement réfléchi ou en connaissance de cause, mais on apprend à l’être. Son propre parcours illustre bien son propos. En voici un extrait :
À l’âge de 12 ans, j’ai rejoint ma tante à Pangan. La première année, j’ai suivi les pratiques préliminaires (ngöndro) et une initiation aux « conseils du maître Samantabhadra » (Kun bzang bla ma’i zhal lung). Je ne savais pas exactement à quoi cela servait, mais en compagnie des autres, j’ai fait comme ma tante me disait qu’il faut faire. Je suis surtout restée pour la bonne ambiance.
4À 13 ans, elle reçut l’ordination, mais, comme elle l’a souligné, elle n’avait toujours pas compris ce qu’être nonne signifiait réellement.
5Ce glissement entre le vécu réel et un certain idéal dogmatique est également présent dans l’exposition des motivations qui m’ont été données. De fait, on peut se demander si, comme le suggère Adeline Herrou à propos des moines taoïstes, « le propre de la vocation monastique ne serait pas d’être une reconstitution a posteriori2 ».
Notes de bas de page
1 Au sujet des enfants moines au monastère de Sera, en Inde, voir van Lochem, Monique J., Children of Sera Je. The life of children in a Tibetan Buddhist monastery and their opinion about that life, MA Thesis, Department of Cultural Anthropology, Leiden University, 127 p., 2004.
2 Herrou Adeline, La Vie entre soi. Les moines taoïstes aujourd’hui en Chine, Nanterre, Société d’ethnologie, 2005, p. 250.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
L’Université populaire Quart Monde
La construction du savoir émancipatoire
Geneviève Defraigne Tardieu
2012
L’ombre de l’empereur Julien
Le destin des écrits de Julien chez les auteurs païens et chrétiens du ive au vie siècle
Pascal Célérier
2013
Les fondements éthiques des discours juridiques sur le statut de la vie humaine anténatale
Dimitrios Tsarapatsanis
2010
L'abus de pouvoir dans l'Algérie coloniale (1880-1914)
Visibilité et singularité
Didier Guignard
2010