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Le renoncement au féminin

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Nicola Schneider

Dolma Ling en exil : un institut d’études supérieures bouddhiques pour femmes

La vie quotidienne à Dolma Ling

Texte intégral

1À Dolma Ling, ce sont les cours et l’étude qui donnent le rythme au quotidien, ce qui diffère en effet de ce que nous avons pu voir à Tashi Gönsar. Il est cinq heures du matin lorsque le gong retentit pour la première fois dans la journée : c’est le réveil pour les nonnes. Hâtivement, elles font leur toilette, puis se préparent à rejoindre le temple pour la prière matinale. Celle-ci dure généralement une demi-heure. Ensuite, les nonnes se rendent au réfectoire où elles prennent en commun tous les repas. Le petit-déjeuner les y attend, préparé depuis l’aube par l’équipe de cuisine. Elles sont cinq à la fois à assurer cette tâche qui incombe à toutes les nonnes à tour de rôle ; le changement d’équipe a lieu au début de chaque semaine. Il a été convenu que ce serait le meilleur fonctionnement, car des absences plus longues nuiraient au bon déroulement des études. L’équipe de cuisine est aussi chargée de faire les courses, une fois par semaine, sous la responsabilité de l’économe qui est, elle, élue pour une période d’une année. Pour ce faire, les cuisinières partent tôt le matin, vers quatre heures, avec le camion du monastère à Kangra où se trouve un important marché qui pratique des prix bien plus modérés que ceux de Dharamsala – ce qui n’empêche pas l’économe de négocier le prix pour chaque denrée.

2Les repas sont en libre-service. Les nonnes prennent leurs propres bols et tasses, rangés soigneusement dans une armoire du réfectoire, puis se servent : des petits pains cuits à la vapeur, du thé au lait sucré ou du thé au beurre salé et, parfois, des fruits.

3Après avoir lavé et rangé leurs bols, il reste aux nonnes un quart d’heure pour retourner dans leurs chambres et préparer leurs affaires pour les cours avant que le gong ne sonne pour l’assemblée matinale. Celle-ci a lieu dans la cour devant le temple, le chöra, également utilisée pour les séances de débat l’après-midi. Alignées en rangs, en fonction de leurs classes, les nonnes commencent par chanter l’hymne national (créé tardivement, en exil). Ensuite, le proviseur prend la parole : il informe sur les éventuelles nouveautés, fait un point sur le programme des jours à venir, ou encore évoque certains problèmes qui concernent la communauté. Les enseignants et le personnel doivent également être présents et peuvent se prononcer sur des points qui leur semblent importants. L’assemblée se conclut par une annonce faite par une nonne, en anglais ou en tibétain, et qui a pour but principal l’entraînement au discours public.

4À sept heures (huit heures en hiver) commencent les cours. Chaque classe possède sa propre salle avec des bureaux, des chaises et un tableau ; seuls les cours de philosophie bouddhique ont lieu dans des salles spécialement aménagées : les étudiantes s’y assoient en tailleur sur des coussins ; les bureaux sont remplacés par des tables basses plus pratiques pour manier les livres tibétains traditionnels (dpe cha) dont les pages ne sont pas reliées. De même, les professeurs de théologie s’installent, tel le maître de chants dans le temple, sur un coussin qui trône au-dessus de leurs étudiantes. C’est que le déroulement des cours religieux diffère de celui des matières séculières. Plus animé, le maître installe un véritable échange avec ses élèves, comme lors des débats que nous allons examiner plus loin. Bien que le groupe soit un peu trop nombreux pour y parvenir, il s’agit sans doute de recréer la relation intime qui lie généralement le maître à ses disciples.

  • 1 Le Dalaï-lama et certains moines, bouddhistes et bönpos, ont développé tout un argumentaire pour i (...)

5Une récréation est prévue dans la matinée, lors de laquelle l’équipe de cuisine sert le thé. Puis, à treize heures quinze, vient le déjeuner. Il comporte le plus souvent du riz accompagné de viande en sauce, ou de légumes pour les végétariennes. Celles-ci n’étaient au départ pas nombreuses car dans le bouddhisme tibétain, il n’y a jamais eu de véritable tradition végétarienne. Arrivées en Inde, certaines nonnes ont cependant décidé de suivre ce régime, estimé plus en accord avec la doctrine bouddhique par de nombreux moines en exil, à commencer par le Dalaï-lama1 ; d’autres encore pratiquaient le végétarisme occasionnellement. Après l’intervention récente d’une des associations qui promeut le végétarisme à Dolma Ling, cependant, les nonnes ont décidé de suivre un régime végétarien. Depuis lors, la viande est proscrite dans la cuisine commune et ce n’est qu’à l’occasion d’une sortie que celles qui continuent à en manger peuvent en consommer.

6Après le déjeuner, les nonnes ont une heure libre pendant laquelle elles révisent leurs cours, rangent leurs chambres ou encore lavent leurs vêtements. La bibliothèque et la salle d’ordinateurs sont ouvertes à ce moment-là. Les nonnes qui ont des responsabilités particulières doivent s’acquitter de leurs tâches : les infirmières, les assistantes de la station d’épuration, les jardinières, les vachères et, plus occasionnellement, la responsable de l’auberge.

7À quinze heures commence la séance quotidienne de débats. Elle débute par une invocation à Mañjusri (’Jam dpal dbyangs), le bodhisattva de la sagesse censé augmenter les capacités intellectuelles. À la fin de celle-ci, les nonnes claquent avec leur main droite la paume ouverte de la gauche tout en prononçant la syllabe dhiḥ (syllabe-germe de Mañjusri) : cet art rhétorique sera utilisé tout au long des débats qui suivent. Elles forment ensuite des groupes, par classe pour les débutantes et de deux ou trois personnes pour les plus avancées. Une nonne de chaque groupe reste debout face aux autres qui sont assises par terre ; il s’agit de la questionneuse (rigs lam pa) qui sera amenée tout au long de la séance à réfuter la thèse avancée par son (ses) adversaire (s). Peu à peu, des voix s’élèvent de tous les côtés de la cour ; le succès d’un débat se reconnaît de loin à l’intensité sonore qui l’accompagne. Le professeur circule parmi les groupes pour surveiller les controverses et pour intervenir quand cela lui semble nécessaire ; par moments, il s’interpose dans un groupe et amène par ses questions les protagonistes sur la bonne voie. Habituellement, la séance de débat se déroule sur une heure et demie, mais les nonnes les plus enthousiastes continuent le restant de l’après-midi, consacré sinon à l’étude individuelle et au temps libre.

Photo 27 – La prière avant la séance de débat dans l’après-midi à Dolma Ling. Chaque séance commence par l’invocation de Mañjusri, le bodhisattva de la sagesse censé augmenter les capacités intellectuelles (1996).

8C’est également le moment privilégié où les nonnes se retrouvent entre amies du même âge ou de la même région, voire entre membres d’une même famille. En effet, le temps de loisir se comptant sur les doigts d’une main, c’est l’occasion d’échanger des nouvelles du pays, des activités scolaires et de toute autre chose qui leur tient à cœur, autour d’une tasse de thé. On peut alors observer un peu partout dans le jardin et dans les couloirs aménagés à cet effet des petits groupes de trois à dix nonnes discutant joyeusement. Certaines nonnes encore reçoivent à ce moment de la visite, la plupart du temps de leurs familles ou des amis de celles-ci qui rapportent des informations fraîches du pays. Car si la vie en exil est à plusieurs égards bien plus simple que celle que les nonnes ont laissée derrière elles, elle entraîne aussi une solitude affective, difficile à supporter pour certaines.

Tableau 7 – Les horaires quotidiens d’étude et de prière à Dolma Ling

Tableau 7 – Les horaires quotidiens d’étude et de prière à Dolma Ling
  • 2 Cf. Havnevik Hanna, Combats des nonnes tibétaines. Religieuses bouddhistes du Pays des neiges, op. (...)
  • 3 Dans leur introduction, Janet Gyatso et Hanna Havnevik (Wo- memen in Tibet, op. cit., p. 22) menti (...)

9Après le dîner à 19 heures, a lieu la prière du soir ; elle aussi est de courte durée. Tout comme le matin, les nonnes prennent refuge dans les trois joyaux (le Bouddha, le dharma et la communauté monastique) (skyabs’gro), paient « hommage à Tsongkhapa » (dmigs brtse ma) et récitent une invocation à Mañjusri ; s’y ajoutent ponctuellement d’autres récitations de la « Collection des dhara?i » (Gzungs’dus). En fait, les nonnes de Dolma Ling n’effectuent que peu de rites, seuls les jours spéciaux du calendrier liturgique donnent lieu à des cérémonies plus ou moins élaborées. À ces moments, les cours sont annulés. Il arrive aussi que des laïcs demandent des services rituels, ce à quoi la communauté répond, sans toutefois modifier le programme scolaire. Le plus souvent, il s’agit de rites pour protéger, guérir des maladies, obtenir prospérité et fécondité. Dans le calendrier des commandes, que la maîtresse de chants a gentiment établi à ma demande en 2001 et 2002, figurent notamment le rituel pour « écarter les obstacles » (bar chad lam sel) et celui dédié à la divinité féminine Dolma. Ce dernier fait partie de ces pratiques pour lesquelles les nonnes de Dolma Ling, comme d’autres ailleurs, sont renommées2. Plus généralement, les femmes semblent avoir une affinité particulière avec cette déesse3.

10Certaines demandes rituelles nécessitent beaucoup de temps comme, par exemple, la récitation du Kangyur ou celle des « Cent mille vers à Dolma » (Sgrol ma’bum gsung). Pour ne pas perturber leur rythme d’étude, les nonnes se partagent ce genre de tâches rituelles : elles divisent le texte en plusieurs parties (ce qui est simple à réaliser étant donné que les pages de livres tibétains ne sont pas reliées), chacune récitant le passage qui lui a été attribué le nombre de fois requis par le commanditaire, à raison d’une heure et demie par jour. Une partie de ces récitations se fait en commun, dans le temple, et une autre est effectuée en privé, le soir dans les chambres ou, plus rarement, dans la journée lors des heures libres. Jamais, cependant, les nonnes ne se déplacent pour répondre à une demande de rituel.

11Enfin, les soirées dans le monastère sont courtes : les lumières doivent être éteintes à 22 heures. Pour veiller au respect de cet aspect du règlement, la maîtresse de discipline fait sa ronde chaque soir : elle rappelle l’heure du repos à celles qui l’auraient oubliée, et punit celles qui n’obéissent pas.

Les jours de congé

12Le dimanche et un samedi sur deux par mois sont des jours vaqués, mais cela ne signifie pas que les nonnes ont le droit de faire comme bon leur semble ; seules les plus âgées ont cette liberté. Les samedis chômés sont dédiés au nettoyage du monastère et des chambres, puis à la lessive. Le dimanche, les nonnes sont autorisées à sortir du monastère pour faire leurs courses en ville, à Dharamsala ou à McLeod Ganj, rendre visite à leur famille ou encore se promener aux alentours du couvent ; une rivière se trouve non loin du monastère, où elles se donnent régulièrement rendez-vous pour pique-niquer le dimanche. Une fois par mois, elles peuvent demander une permission de sortie pour le week-end entier. Mais pour obtenir l’accord du proviseur, il leur faut montrer une preuve d’hébergement sous forme de lettre d’invitation venant d’un membre de la famille. Difficile à produire pour celles qui n’en ont pas dans la région, certaines nonnes fabriquent cette lettre elles-mêmes.

13Il y a aussi des vacances scolaires plus longues : deux mois durant l’hiver et deux semaines en été. Calquées sur le rythme des écoles tibétaines en exil, les vacances d’hiver marquent la fin de chaque cycle scolaire et se déroulent autour du Nouvel An (entre février et mars, selon les années du calendrier tibétain). Beaucoup de nonnes profitent de cette période pour partir en pèlerinage ou encore pour rendre visite à leur famille. Le monastère, de son côté, organise également des pèlerinages, ce qui permet aux nonnes qui n’en ont pas les moyens de participer à des activités religieuses en dehors de Dolma Ling. Ainsi, par exemple, la plupart des nonnes partirent en janvier 2002 à Bénarès pour suivre les enseignements de la « Roue du temps » que devait y conférer le Dalaï-lama. Elles s’y rendirent en train et logèrent sous des tentes dans un espace réservé aux monastères. Malheureusement pour elles, les enseignements furent annulés à la dernière minute en raison du mauvais état de santé du Dalaï-lama.

  • 4 Selon la légende, avant de se rendre au Tibet, Padmasambhava aurait séjourné à Tso Péma. À cette é (...)

14La plupart des nonnes reviennent à Dolma Ling pour le Nouvel An, période de cérémonies religieuses mais aussi de festivités intenses. Trois jours durant, les nonnes servent des mets délicieux, jouent à des jeux de société et se livrent à des compétitions de tout genre ; c’est une période où ces interdits de moindre importance sont oubliés. Suit une période de pratiques religieuses intenses à l’extérieur du monastère. Du neuvième au onzième jour du premier mois, les nonnes de Dolma Ling partent généralement en pèlerinage à Tso Péma, le « lac de lotus », non loin de la ville de Mandi (H. P.). Le dixième jour (tshes bcu), on y commémore le fameux saint tibétain Padmasambhava par des rituels collectifs (tshogs) et la représentation de danses religieuses masquées cham 44. Puis, c’est à McLeod Ganj, dans le temple principal, que les pratiques continuent. Le quinzième jour du premier mois y ont lieu les « offrandes du quinzième [jour] » (bco lnga mchod pa). Divers monastères présentent à ce moment des sculptures en beurre de taille et de formes impressionnantes, tradition qui remonte au Tibet pré-1959 et qui avait lieu chaque année au Jokhang, à Lhasa. Les nonnes n’en exposent pas ; elles participent uniquement aux récitations communes.

15Puis, le monastère honore les congés nationaux, au même titre que toutes les institutions tibétaines en exil. Il s’agit des jours de commémoration du soulèvement du peuple tibétain en 1959, le 10 mars et le 12 mars, de la fête anniversaire du Dalaï-lama, le 6 juillet, et, depuis plus récemment, l’anniversaire de l’actuel (dixseptième) Karmapa qui donne également lieu à des festivités.

Photo 28 – La cérémonie religieuse du premier jour du Nouvel An à Dolma Ling ; notons que les nonnes portent le « châle jaune », autrefois réservé aux moines (2005).

  • 5 Au sujet de cette marche contre les Jeux olympiques à Pékin, voir le film documentaire de Tenzin S (...)

16Enfin, les nonnes peuvent demander un congé exceptionnel pour mener des actions politiques qui visent à attirer l’attention de la communauté internationale sur la situation du Tibet. Ainsi, des nonnes de Dolma Ling participent régulièrement aux marches pacifiques lancées par des organisations, telles que la TWA ou encore le Tibetan Youth Congress. Début 2008, par exemple, plusieurs nonnes de Dolma Ling ont assisté à la marche de protestation contre les Jeux olympiques à Pékin, marche qui devait les amener au Tibet, mais qui fut finalement interrompue par les autorités indiennes5.

Vers une sécularisation des affaires monastiques

17Dolma Ling n’a ni abbé ni abbesse. À la tête de l’institut, nous l’avons vu, siège le proviseur, actuellement un moine, recruté par la direction du TNP. Bien qu’il soit de sa responsabilité de veiller sur le programme d’études et le respect de la discipline monastique, son autorité n’est pas absolue ; il doit appliquer les décisions prises, de façon collégiale, par la direction du TNP établie à Dolma Ling. Celle-ci partage des bureaux avec le personnel du monastère. Les employés de ces deux unités administratives sont pour la plupart des Tibétains laïcs rémunérés. Ils s’occupent aussi bien des aspects financiers que de l’organisation des cours et des examens. On compte parmi eux un comptable, une assistante de direction et plusieurs secrétaires, tous soumis hiérarchiquement au TNP. Depuis quelques années, des nonnes y travaillent également. Contrairement au personnel laïc, elles ne perçoivent pas de salaire. La direction du TNP, quant à elle, n’est pas présente au quotidien ; elle ne se réunit qu’occasionnellement. Cependant, les trois fondatrices suivent de près le fonctionnement de Dolma Ling : Lobsang Dechen, qui continua à vivre dans son monastère d’affiliation pendant longtemps, loge depuis peu dans un petit appartement qui lui est réservé à Dolma Ling ; Rinchen Khando, qui vit avec sa famille non loin de Dharamsala et qui est encore aujourd’hui très occupée par les divers projets d’éducation qu’elle dirige, vient plusieurs fois par mois ; enfin, Elisabeth Napper, qui a logé pendant les premières années dans l’auberge du monastère et qui a depuis fait construire sa propre maison sur une parcelle adjacente au couvent, vit entre l’Inde et les États-Unis, son pays natal. Ces trois femmes s’occupent principalement des relations avec les bailleurs de fonds ou les parrains et les accueillent quand ils rendent visite au monastère. Toutes les trois aussi se déplacent régulièrement aux États-Unis et en Europe, afin d’y organiser des dîners-conférences qui ont pour but de faire connaître le projet du TNP et de lever ainsi des fonds. Enfin, elles représentent l’association et le monastère devant les instances officielles tibétaines, telles que le Département de la religion et de la culture, situé dans le quartier du gouvernement tibétain, Gangchen Kyishong (Gangs can skyid gshongs), le bureau privé du Dalaï-lama et les autres monastères avec lesquels elles entretiennent des contacts étroits.

  • 6 Il faut toutefois préciser qu’à l’avenir, le monastère souhaite que des nonnes assument elles-même (...)

18Dolma Ling emploie d’autres Tibétains laïcs pour des tâches que les nonnes ne peuvent (savent6) assumer pour l’instant : un chauffeur pour la jeep qui sert aux déplacements de la direction et de certains employés ; un autre qui conduit le camion du monastère ; un gardien, un cuisinier et un responsable de la station d’épuration d’eau. Tout comme le personnel administratif et enseignant, ils dépendent directement du TNP. Certains de ces employés sont logés et nourris par le monastère contre un petit prélèvement sur leur salaire. De plus, la scolarité de leurs enfants dans les écoles tibétaines est prise en charge.

  • 7 Communication personnelle de Bagri Chamdzö Jampa Tsöndrü (Brag ri phyag mdzod Byams pa brtson’grus (...)

19Toutes les fonctions liées à la vie intérieure du monastère sont assumées par les nonnes elles-mêmes, à tour de rôle, pour une période d’un an et sous la responsabilité directe du proviseur. Il s’agit des postes suivants : une maîtresse de chants umdzé, une maîtresse de discipline gékö, une gardienne du temple chöpön, une économe nyerpa et une intendante chamdzö. Ce sont les mêmes responsabilités que l’on a vues à Tashi Gönsar, à l’exception de la dernière. En effet, il s’agit là d’une nouveauté qui répond à la volonté d’instaurer la parité entre moines et moniales car, d’après les informations que j’ai recueillies, il n’y a jamais eu de nonne dans le poste d’intendance, ni au Tibet, ni en exil7. Si l’idée est intéressante en soi, car c’est un pas en avant vers l’égalité, il faut toutefois remarquer que l’intendante de Dolma Ling ne possède ni le pouvoir ni l’autorité qui sont généralement attachés à ce poste. Bien qu’installée dans un bureau à part, elle ne s’occupe que d’une partie des charges qui relèvent habituellement de cette fonction : sa tâche consiste à recevoir les donateurs laïcs et à comptabiliser leurs offrandes, le reste des aspects financiers étant laissé au personnel administratif du monastère.

  • 8 C’est ainsi que Goldstein qualifie la structure des grands monastères, cf. Goldstein Melvyn C., «  (...)

20On trouve d’autres innovations à Dolma Ling qui rappellent le fonctionnement des universités monastiques traditionnelles, telle, par exemple, la création de khamtsen (khams tshan, ou khang tshan), littéralement « unités de résidence ». Autrefois, et dans une moindre mesure aujourd’hui, les grandes universités monastiques comme Drépung, Ganden et Sera étaient structurées comme des « lignages segmentaires8 », c’est-à-dire qu’elles étaient divisées en sous-unités monastiques, ou « collèges », appelées dratshang (grwa tshang). Ces « collèges » étaient semi-autonomes car ils avaient chacun leurs propres domaines, des sujets, des fonds, des dotations, du personnel administratif, des programmes d’enseignement, des moines et un abbé. À leur tour, ils étaient subdivisés sur le plan interne en un certain nombre d’« unités de résidence »-également semi-autonomes-auxquelles chaque nouveau moine était affilié en fonction de son monastère d’origine et/ou de sa région natale. Une « unité de résidence » pouvait de la sorte regrouper plusieurs centaines de moines. Cette subdivision ne mettait pas en cause l’allégeance des moines au monastère lui-même, mais, au contraire, permettait de mieux gérer des structures monastiques très complexes en raison du grand nombre de résidents.

  • 9 Le travail principal de construction est assuré par des ouvriers indiens embauchés à cet effet.

21À Dolma Ling, il existe quatre « unités de résidence » khamtsen : la « Maison de la patience » (Bzod pa khams tshan), la « Maison de la générosité » (Sbyin pa khams tshan), la « Maison de la connaissance » (Shes rab khams mtshan) et la « Maison de la persévérance » (Brtson’grus khams tshan). Elles ne sont pas autonomes d’un point de vue économique et administratif et ne correspondent pas non plus à une division résidentielle : les nonnes sont logées, en fonction de leur ancienneté, dans l’un des deux quartiers résidentiels disposés à droite et à gauche du temple ; quant aux chambres, elles sont redistribuées à chaque rentrée scolaire (au mois de mars ou avril) selon un système de tirage au sort. Si les « unités de résidence » de Dolma Ling se distinguent ainsi considérablement de celles des grands monastères traditionnels, elles remplissent toutefois une fonction dans l’organisation monastique : elles permettent la création de sous-groupes avec leur propre hiérarchie qui intervient par exemple pour répartir des tâches exceptionnelles, telle l’aide à la construction de nouveaux bâtiments9. Elles servent aussi de repère lorsque toutes les nonnes se déplacent, pour participer à un enseignement religieux ou pour effectuer un pèlerinage. Enfin, la constitution de ces khamtsen semble aussi répondre à un souci concret à Dolma Ling : la formation de groupes d’intérêt faisant parfois fi de l’unité et de la cohésion de l’institut. Plusieurs nonnes se sont en effet plaintes que certaines religieuses affichent un comportement discriminatoire envers celles qui ne sont pas originaires de la même région ou du même monastère qu’elles, au Tibet. L’attribution d’un khamtsen qui se fait à l’admission, ne tient pas compte des origines des nonnes et permet ainsi de distendre un peu les liens préalables qui existent entre certaines nonnes. Ils sont donc d’une tout autre nature que ceux du Tibet puisqu’au lieu de permettre la conservation d’une certaine forme de régionalisme, ils favorisent une plus grande unité parmi les nonnes.

Photo 29 – Une nonne de Dolma Ling dans sa chambre ; au fond se trouve son petit autel privé, décoré de plusieurs photos du Dalaï-lama. Les bols d’offrande, au nombre de sept, sont chaque matin remplis d’eau, puis lavés le soir (2001).

Une économie fragile

22De prime abord, Dolma Ling est un monastère de femmes prospère, avec ses rangées de bâtiments flambant neufs peints dans les couleurs traditionnelles blanche et rouge et ses allées en dalles, bordées de fleurs soigneusement disposées. À l’intérieur des bâtiments, on trouve tout le confort nécessaire : les chambres et salles communes sont raccordées au réseau électrique et, grâce à l’installation d’une station d’épuration d’eau sur place, les nonnes jouissent d’équipements sanitaires propres. En ce sens, l’institut contraste avec les villages indiens des alentours, aux habitations de bois et de torchis et dont les habitants s’approvisionnent en eau dans des puits collectifs. Toutefois, si l’on tient compte des dépenses importantes, notamment pour l’éducation, et du caractère aléatoire de certains revenus sur lesquels repose le fonctionnement de Dolma Ling, la réalité semble autre. Étant réfugiées, la plupart des nonnes ne peuvent en effet ni compter sur le soutien financier de leur famille ni sur celui d’une communauté de fidèles. Par conséquent, les donations provenant de l’étranger constituent le principal revenu du monastère.

  • 10 Selon le site internet de la fondation Heinrich Böll (www.boell.de, consulté en octobre 2008), le (...)

23L’achat du terrain et le financement des infrastructures ont pu être réalisés grâce aux donations de plusieurs fondations à but humanitaire. Parmi celles-ci figure en première place la fondation allemande Heinrich Böll, rattachée au parti politique écologique die Grünen (les Verts). Elle a donné les fonds pour réaliser la construction de six bâtiments et pris en charge les frais d’éducation et d’administration pour une période de six ans. L’organisation ouvre également dans d’autres projets tibétains en Inde tels, par exemple, le centre culturel Norbulingka (avoisinant Dolma Ling), ou encore le Centre tibétain des droits de l’homme et de la démocratie (Tibetan Centre for Human Rights and Democracy)10. Pour vérifier la bonne utilisation de ses fonds, elle envoie régulièrement des représentants sur place. Lors d’une visite en 2002, ceux-ci semblaient avoir été pleinement satisfaits du résultat. Les autres fondations qui ont contribué au financement des constructions sont les suivantes : le Milarepa Fund, l’American Himalayan Foundation, le Trans-Himalayan Aid Society of Canada, le Soir-M, le Fokus, le Norad et le Norwegian Tibet Committee Women’s Group. On notera ici la prépondérance des bailleurs occidentaux, pour la plupart des institutions qui défendent la cause politique ou culturelle du Tibet.

24Bien que le TNP ait collecté les donations et fait construire les bâtiments, il n’en est pas le propriétaire légal. Les Tibétains exilés en Inde n’ont théoriquement pas le droit d’acquérir de la propriété foncière ; seuls ceux qui ont adopté la nationalité indienne, une minorité d’entre eux, peuvent y prétendre. Cela n’a pas empêché la communauté tibétaine exilée de fonder un grand nombre de monastères, la plupart installés dans les colonies tibétaines, terres qui ont été prêtées par le gouvernement indien. Pour les monastères récents, comme Dolma Ling, il est cependant plus compliqué de trouver un terrain disponible du fait de l’encombrement et de l’étroitesse des terrains alloués. C’est pourquoi le TNP a acheté le sien à un propriétaire foncier privé au nom d’une nonne indienne originaire du Spiti, tout en se gardant le droit d’en user.

25Les frais courants, tels que la nourriture, les vêtements, la santé et l’éducation, sont supportés par un système de parrainage qu’a élaboré le TNP. Théoriquement, l’association cherche un parrain pour chaque nonne. Celui-ci subvient à tous ses besoins moyennant une somme de trente dollars par mois et versée de préférence une à deux fois par an pour faciliter la gestion administrative. Plusieurs succursales aux États-Unis et en Europe, tenues par des volontaires, s’occupent de la réception de cet argent et le reversent ensuite au bureau du TNP qui l’attribue à Dolma Ling. Les sommes ainsi allouées sont gérées collectivement, ce qui évite qu’une nonne sans parrain soit désavantagée. L’argent de poche des nonnes est prélevé sur ces fonds : il s’élevait à deux cents roupies par mois en 2003 et sert aux dépenses personnelles, telles l’achat de savon, de livres personnels, de tickets de bus, les frais de téléphone, etc. Les nonnes qui résident temporairement en dehors de Dolma Ling reçoivent une somme d’argent plus importante destinée à couvrir tous leurs besoins.

26Les parrains sont soit des institutions, soit des particuliers ; parmi ces derniers, beaucoup sont des dévots qui agissent par intérêt pour le bouddhisme tibétain, ou encore pour défendre la cause des femmes. Ils reçoivent en contrepartie de leurs dons une photo et une histoire de vie de la ou des nonnes qu’ils aident. Théoriquement, une correspondance entre le parrain et sa filleule est encouragée, mais beaucoup de nonnes ne connaissent pas suffisamment l’anglais et sont incapables de répondre seules. Aussi sont-elles nombreuses à considérer une telle correspondance comme un poids.

Photo 30 – Travail manuel. Durant les premières années, les nonnes de Dolma Ling participèrent à la construction des bâtiments tous les jours pendant une à deux heures (1996).

27Les nonnes d’origine étrangère, occidentales et autres asiatiques, doivent payer elles-mêmes leurs frais de scolarisation et de subsistance, et les familles tibétaines et indiennes sont encouragées à participer aux frais. Parmi ces dernières, peu nombreuses sont celles qui le font effectivement : elles préfèrent généralement donner l’argent directement à leurs filles, ce qui est théoriquement interdit car cela crée un déséquilibre financier entre les nonnes.

28De manière générale, les monastères tibétains en exil ne peuvent pas compter sur la communauté tibétaine exilée pour subvenir à tous leurs besoins ; peu de réfugiés investissent régulièrement dans les institutions monastiques, par manque d’argent ou parce qu’ils n’y voient pas d’intérêt. De plus, beaucoup de Tibétains préfèrent faire leurs offrandes au Dalaï-lama, par le biais de son bureau ou en faisant don à son monastère, Namgyal (Rnam rgyal). Le fonctionnement des monastères en exil n’est donc que partiellement financé par les donations, ce qui est aussi le cas pour Dolma Ling.

29Pour avoir une idée des offrandes que reçoit Dolma Ling des fidèles tibétains, j’ai demandé à l’intendante de noter toutes les sommes perçues pour les services rituels que les nonnes ont effectués, ce qu’elle a aimablement fait, pour la période de mars à juillet 2001. Le résultat est décevant : sur les quatre mois pris en considération, il y a eu en tout 39 785 roupies (environ 578 euros), ce qui fait une moyenne mensuelle de 9 946 roupies (environ 144 euros) et environ 50 roupies par mois, pour chaque nonne. Inutile de dire que cela ne couvre même pas l’argent de poche. À trois reprises, cependant, la donation a dépassé la somme de 10 000 roupies ; il s’agissait de dons destinés à rétribuer les « cent milles récitations de Dolma » (Sgrol ma’bum gsung), un rituel pour lequel les nonnes sont, comme nous l’avons vu, renommées.

30La période prise en compte ici n’est peut-être pas la plus représentative de l’année tibétaine, mais je ne pense pas qu’il y ait des variations importantes. Ainsi, j’ai assisté aux rituels du Sagadawa, quinzième jour du quatrième mois tibétain où on fête la naissance, la mort et l’Éveil du Bouddha, et qui draine généralement des offrandes importantes, car les Tibétains croient que les mérites sont multipliés ce jour-là. Or, en 2002, aucun service rituel n’avait été commandé pour Sagadawa, ce qui a poussé les nonnes à faire elles-mêmes des demandes et des dons, pour pouvoir établir une liste avec les noms des donateurs. En effet, la lecture à haute voix de cette liste de bienfaiteurs pendant la cérémonie faisant partie intégrante du rituel, il était nécessaire pour elles de fonctionner ainsi.

31Ne pouvant donc pas compter sur le soutien des fidèles ni sur celui des familles, le monastère est pour l’instant tributaire des donations étrangères. Conscient des risques que cela entraîne, le TNP a mis en place plusieurs projets destinés à aboutir à terme à l’autofinancement de Dolma Ling. Quatre vaches de race européenne ont été acquises pour subvenir aux besoins en lait du monastère. Un Indien du village a été engagé pour s’en occuper durant la journée, mais le matin et le soir, ce sont deux nonnes qui font la traite et le nettoyage. Le monastère possède aussi plusieurs champs, situés derrière les habitations, où les nonnes font pousser des légumes et des fleurs. Les premiers sont consommés sur place et les fleurs sont vendues au marché de Dharamsala, ce qui permet de gagner un peu d’argent, environ 150 roupies par jour en période de floraison.

32Dolma Ling s’est aussi lancé dans la fabrication d’artisanat. Plusieurs nonnes ont suivi une formation pour la fabrication de cartes de vœux en papier mâché ; neuf nonnes ont appris la cou- ture et confectionnent, à côté des robes monastiques des religieuses, des petits souvenirs de type sacoches et portefeuilles ; enfin, presque toutes les nonnes participent à la confection des « bracelets de liberté », bracelets qui auraient été inventés en détention, par les prisonnières politiques, dans le but de montrer leur défiance et leur endurance envers l’oppresseur chinois. Le motif, des fils de laine noire et blanche entrecroisés, rappelle les fameuses pierres zi (gzi), sorte d’onyx, si prisées parmi les Tibétains pour la protection qu’elles sont supposées apporter à leur propriétaire. Les nonnes de Dolma Ling, et plus généralement certains Tibétains exilés, essaient d’attirer l’attention des étrangers sur la situation politique du pays, en commercialisant ou encore en offrant ces bracelets. L’artisanat, ainsi qu’un calendrier avec des photos de nonnes prises par un professionnel, sont ensuite vendus sur le site internet du TNP, mais on peut se les procurer également dans le magasin du monastère, situé à l’intérieur de l’enceinte monastique. Dans cette petite boutique, ouverte uniquement en dehors des heures d’étude, on peut en outre acheter des articles de la vie quotidienne, tels savon, papeterie, biscuits, boissons, etc.

33Le monastère possède également une petite auberge, située à l’écart des habitations monastiques à laquelle on accède en empruntant, après le portail de l’entrée, un chemin sur la gauche. Les quatre studios avec salle de bains et kitchenette servent principalement à accueillir les parrains et autres donateurs en visite. Toutefois, ils sont parfois loués, au prix relativement onéreux de 400 roupies la nuit, ce qui restreint la clientèle à quelques Occidentaux et Asiatiques ; faute de moyens, les familles et amis des nonnes n’y séjournent jamais.

  • 11 Ces deux modes de financement rappellent fortement le monachisme chrétien pour lequel la fabricati (...)
  • 12 Beaucoup de parrains et donateurs bouddhistes importent en effet certaines tendances qui se pratiq (...)

34Si la production et le commerce constituent l’un des moyens pour espérer obtenir l’autofinancement11, la préparation des nonnes à l’autogestion en est une autre. Ainsi, plusieurs moniales ont suivi une formation professionnelle à l’extérieur de Dolma Ling pour acquérir des compétences plus spécifiques. Deux d’entre elles ont appris le métier d’infirmière-ou d’aide infirmière selon le standard occidental-aux États-Unis. Depuis, elles remplacent une femme laïque qui travaillait auparavant dans le dispensaire du monastère. Elles soignent les maladies bénignes, organisent les visites de médecins qui viennent de l’extérieur une à deux fois par mois et accompagnent les malades à l’hôpital quand leur état ne permet pas de les soigner sur place. Plus généralement, les professions médicales passionnent beaucoup de nonnes parce qu’elles sont perçues comme complémentaires de la pratique bouddhique. Une nonne s’exprima ainsi à ce propos : « J’aimerais apprendre le métier d’infirmière, car soigner les autres correspond bien au dharma, le bien fait aux autres. C’est un métier qui permet d’allier recherche religieuse et pratique de la compassion ». De même, plusieurs nonnes ont reçu des formations de bibliothécaire et d’informaticien, formations qu’elles transmettent à leur tour à d’autres religieuses. Enfin, des bénévoles, pour la plupart américaines, sont régulièrement invitées pour initier les nonnes à des pratiques de bienêtre, comme le massage ou la réflexologie, par exemple12.

35Les salaires des enseignants et du personnel administratif représentent le coût le plus important auquel doit faire face Dolma Ling. À raison de 1 500 à 4 000 roupies par mois (en 2003) et par personne pour une vingtaine de salariés, ce budget dépasse en effet largement les recettes obtenues par les différents projets d’autofinancement mis en place. On a vu que les nonnes commencent déjà à remplacer certains postes salariés dans l’administration, mais elles sont encore peu nombreuses dans l’enseignement. Il faut l’équivalent d’une licence (BA indien), d’une maîtrise (Master indien), voire d’un doctorat pour donner certains enseignements religieux à Dolma Ling. Les responsables espèrent pouvoir remplacer bientôt les salariés laïcs par des religieuses suffisamment formées ce qui favoriserait considérablement l’autonomie de l’institut.

Notes

1 Le Dalaï-lama et certains moines, bouddhistes et bönpos, ont développé tout un argumentaire pour inciter les Tibétains en exil à abandonner la consommation de viande. Par ailleurs, il existe plusieurs organisations non gouvernementales laïques en exil qui promeuvent aujourd’hui le végétarisme comme, par exemple, Tibetan Volunteers for Animals (http://www.semchen.org).

2 Cf. Havnevik Hanna, Combats des nonnes tibétaines. Religieuses bouddhistes du Pays des neiges, op. cit., p. 172 et Kim Gutschow, Being a Buddhist Nun : The Struggle for Enlightenment in the Himalayas, op. cit., p. 120.

3 Dans leur introduction, Janet Gyatso et Hanna Havnevik (Wo- memen in Tibet, op. cit., p. 22) mentionnent le fait que la déesse Dolma pourrait être un modèle pour les femmes tibétaines. Pour des études consacrées à la déesse Dolma, voir, par exemple, Beyer Stephan, Magic and Ritual in Tibet. The Cult of Tara, Delhi, Motilal Banarsidass, 1996 et Arènes Pierre, La Déesse sGrol-ma (Tara). Recherches sur la nature et le statut d’une divinité du bouddhisme tibétain, Leuven, Uitgeverij Peeters en Departement Oriëntalistiek, 1996.

4 Selon la légende, avant de se rendre au Tibet, Padmasambhava aurait séjourné à Tso Péma. À cette époque, le roi local, mécontent de le voir avec sa fille Maṇḍarava devenue nonne, voulut le faire brûler, ce que le saint sut éviter en transformant le feu en un lac. Pour plus de détails sur ce lieu saint tibétain, voir Schneider Nicola, « Lieu de l’histoire, histoire du lieu ou comment fabriquer un lieu saint bouddhiste tibétain », op. cit.

5 Au sujet de cette marche contre les Jeux olympiques à Pékin, voir le film documentaire de Tenzin Sonam et Sarin Ritu, The Sun Behind the Clouds. Tibet’s Struggle for Freedom, White Crane Film production, 79 mn, 2009.

6 Il faut toutefois préciser qu’à l’avenir, le monastère souhaite que des nonnes assument elles-mêmes toutes ces tâches.

7 Communication personnelle de Bagri Chamdzö Jampa Tsöndrü (Brag ri phyag mdzod Byams pa brtson’grus, 1924- ?) qui était l’intendant de Bagri ritö (Brag ri ri khrod), près de Lhasa, avant 1959 et qui en tant que tel s’occupait également de l’intendance du couvent de Gari, filiale de cet ermitage.

8 C’est ainsi que Goldstein qualifie la structure des grands monastères, cf. Goldstein Melvyn C., « Bouddhisme tibétain et monachisme de masse », op. cit., p. 420-421.

9 Le travail principal de construction est assuré par des ouvriers indiens embauchés à cet effet.

10 Selon le site internet de la fondation Heinrich Böll (www.boell.de, consulté en octobre 2008), le féminisme et la démocratie entre les genres font plus particulièrement partie de leur politique de développement.

11 Ces deux modes de financement rappellent fortement le monachisme chrétien pour lequel la fabrication de l’artisanat et l’hébergement provisoire représentent aussi des ressources financières importantes, cf. Jonveaux Isabelle, Le Monastère au travail : le royaume de Dieu au défi de l’économie, Montrouge, Bayard, 2011.

12 Beaucoup de parrains et donateurs bouddhistes importent en effet certaines tendances qui se pratiquent dans leur propre (sous-) culture. Il serait intéressant d’étudier les échanges et les relations qui existent aujourd’hui entre converti (e) s américain (e) s et religieuses tibétaines.

Table des illustrations

Légende Photo 27 – La prière avant la séance de débat dans l’après-midi à Dolma Ling. Chaque séance commence par l’invocation de Mañjusri, le bodhisattva de la sagesse censé augmenter les capacités intellectuelles (1996).
URL http://books.openedition.org/pupo/docannexe/image/3562/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 733k
Titre Tableau 7 – Les horaires quotidiens d’étude et de prière à Dolma Ling
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Fichier image/jpeg, 291k
Légende Photo 28 – La cérémonie religieuse du premier jour du Nouvel An à Dolma Ling ; notons que les nonnes portent le « châle jaune », autrefois réservé aux moines (2005).
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Légende Photo 29 – Une nonne de Dolma Ling dans sa chambre ; au fond se trouve son petit autel privé, décoré de plusieurs photos du Dalaï-lama. Les bols d’offrande, au nombre de sept, sont chaque matin remplis d’eau, puis lavés le soir (2001).
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Légende Photo 30 – Travail manuel. Durant les premières années, les nonnes de Dolma Ling participèrent à la construction des bâtiments tous les jours pendant une à deux heures (1996).
URL http://books.openedition.org/pupo/docannexe/image/3562/img-5.jpg
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