1Au début de la diaspora tibétaine, en 1959-1960, il n’y avait que très peu de nonnes parmi les réfugiés : elles étaient environ cent sur un nombre total estimé à 70 000 personnes1. Tout comme les autres Tibétains, elles furent d’abord obligées de travailler pour assurer leur survie, à la construction de routes, dans les écoles et orphelinats tibétains, ou encore dans l’agriculture. Au milieu des années soixante, alors que les premières colonies tibétaines voyaient le jour et que la situation financière des réfugiés s’améliorait un peu, quelques-unes parmi les nonnes trouvèrent refuge dans des communautés religieuses masculines qui s’étaient formées autour de maîtres installés à Tso Péma (Mtsho padma)2, par exemple, ou encore à l’ermitage de Pangan (Spang sgang)3, tous deux situés dans l’État d’Himachal Pradesh. À la même époque, à la demande du seizième Karmapa et, fait notable, à l’initiative d’une nonne bouddhiste occidentale, Freda Bedi, fut également fondé le premier monastère de femmes, Karma Drubgyü Dargyé Ling4. D’abord établi à Dalhousie, il fut transféré par la suite à Trilokpur, un petit village situé à une trentaine de kilomètres au sud-ouest de Dharamsala. En 1976, Dharamsala vit son premier monastère de femmes : Géden Chöling (Dge ldan chos gling). Fondé par deux nonnes du monastère Néchungri de Lhasa, ce couvent gélugpa a rapidement évolué, grâce notamment à sa proximité avec les différentes instances du gouvernement tibétain en exil établies à Dharamsala d’une part, et les monastères d’hommes déjà installés dans la région de l’autre. Ces deux monastères hébergèrent dans un premier temps des réfugiées ayant connu la vie monacale au Tibet traditionnel et un nombre considérable d’orphelines ; quelques filles nées et éduquées en exil s’y joignirent également. L’enseignement religieux y fut d’abord rudimentaire, faute de religieuses capables de transmettre les textes bouddhiques. Pour remédier à cette situation, ces monastères de femmes invitèrent de temps à autre des moines, mais, pendant longtemps, peu d’entre eux se montrèrent enclins à enseigner aux nonnes.

2La fin de la Révolution culturelle et la relative libéralisation de la politique chinoise au début des années quatre-vingt entraînèrent au Tibet un nouveau flux migratoire vers l’Inde. Nombreuses furent les nonnes qui prirent alors le chemin de l’exil : entre 1983 et 1987, date du début des manifestations à Lhasa, deux cent quatre-vingts nouvelles religieuses arrivèrent en Inde, sans compter celles qui restèrent au Népal5. Souffrant de surpopulation, les deux monastères de femmes à Dharamsala ne purent les accueillir toutes, obligeant beaucoup de nouvelles arrivantes à se loger en dehors des couvents, chez des membres de leur famille quand elles en avaient, ou encore dans des chambres louées auprès des habitants. De même, les conditions de vie à l’intérieur de ces monastères commencèrent à se détériorer, ce qui poussa l’Association des femmes tibétaines (désormais TWA) à se soucier plus particulièrement du bien-être des nonnes.

Le réseau associatif

3L’Association des femmes tibétaines, comme nous l’avons vu, fut fondée le 12 mars 1959 au Tibet, à l’issue du soulèvement populaire des Tibétains (le 10 mars 1959) destiné à empêcher le Dalaï-lama de se rendre à une invitation lancée par les autorités chinoises. Son activité ne dura pas longtemps. Tout comme le soulèvement populaire, celui des femmes fut réprimé par l’armée chinoise et un grand nombre d’entre elles furent emprisonnées, voire condamnées à mort. L’association cessa donc son activité à ce moment et ne la reprit qu’en 1984 en exil, à la demande expresse du Dalaï-lama.

4Si l’objectif principal de la TWA consiste toujours à lutter pour la libération du Tibet – l’association organise chaque année diverses manifestations dont la commémoration du soulèvement des femmes du 12 mars 1959 -, elle s’est également donné pour but de sauvegarder la culture et la religion tibétaines. Parallèlement, elle mène des actions d’aide spécifiques aux femmes exilées. Ainsi, par exemple, l’association a créé des centres de formation et de création d’artisanat (couture et tissage de tapis tibétains traditionnels notamment). Elle ouvre dans le domaine social et s’occupe en particulier de la scolarisation des filles et des femmes démunies, dont un grand nombre de retraitées. Bénéficiant d’un large réseau à travers ses branches en Inde, au Népal et dans d’autres pays, elle compte aujourd’hui environ quatorze mille membres. La direction et son comité exécutif de onze membres élus sont situés à Dharamsala6. Enfin, elle se fait le porte-parole de la cause du Tibet, grâce aux contacts qu’elle a noués avec de nombreuses organisations de femmes dans le monde7.

5En 1987, quand le nombre de nonnes tibétaines en exil atteignait presque quatre cents, l’association lança un nouveau projet destiné à s’occuper plus particulièrement des religieuses : le Tibetan Nuns Project (Bod kyi btsun ma’i las’char ; TNP). Sous l’impulsion de Rinchen Khando Choegyal (Rin chen mkha’’gro chos rgyal), présidente de la TWA à l’époque et belle-sœur du Dalaï-lama8, Lobsang Dechen, nonne tibétaine élevée en Inde, et Elisabeth Napper, bouddhologue américaine et bénévole de l’association, cette filière s’est donné pour objectif d’améliorer les conditions de vie des nonnes tibétaines vivant en exil. Pour cela, elle s’est d’abord rapprochée du Département de la religion et de la culture (Bod gzhung chos rig las khungs), instance officielle du gouvernement tibétain en exil qui gère les affaires religieuses et culturelles, et qui s’occupe, entre autres, des monastères, des moines et des nonnes. Elle est aussi soutenue par le Dalaï-lama. Puis, elle a lancé des appels de fonds en direction de l’étranger et monté un système de parrainages destiné à couvrir les besoins quotidiens des nonnes.

6L’un des buts principaux que l’association s’est fixés est le développement de l’éducation dans les monastères de femmes. Jusqu’ici, en effet, il n’y avait pas de programme éducatif régulier dans les monastères de femmes en Inde, si bien que nombreuses étaient les religieuses à être des quasi analphabètes. De même, leur formation religieuse était très insuffisante. Plusieurs tentatives eurent lieu au début des années 1980 pour former des nonnes tibétaines dans les instituts d’études supérieures réservés aux hommes-à l’Institut central des études supérieures tibétaines (Dbus bod kyi ches mtho’i slob gnyer khang) de Sarnath et à l’Institut des études dialectiques (Mtshan nyid grwa tshang) de Dharamsala –, mais elles se sont montrées infructueuses en raison de la résistance de certains moines, qui provoqua le découragement puis le départ de leurs consœurs9. La seule option qui restait alors aux nonnes était d’obtenir une éducation dans l’une des écoles tibétaines établies en exil10. Lobsang Dechen, la co-directrice du TNP, a choisi ce chemin : née en exil, elle a été scolarisée dans un des villages d’enfants tibétains (Tibetan Children’s Village, TCV), internat qui accueille les enfants réfugiés. Puis, après avoir obtenu son baccalauréat, elle a enseigné à son tour dans une école TCV. Bien qu’affiliée pendant tout ce temps au couvent Géden Chöling, son monastère d’appartenance, elle m’a confié son regret de ne pas avoir reçu de formation religieuse. Avec Rinchen Khando, elles ont alors souhaité donner à la nouvelle génération de jeunes nonnes la possibilité de suivre un cursus religieux qui soit plus en accord avec leurs attentes. Rinchen Khando explique :

Je pense que ces merveilleuses, jeunes et innocentes filles qui souhaitent devenir nonnes, si elles veulent devenir des « bonnes » nonnes et savoir ce que c’est qu’être une nonne, doivent recevoir une éducation. La plupart d’entre elles ont connu d’énormes problèmes depuis l’occupation du Tibet par la Chine. Les nonnes ont particulièrement souffert et lorsqu’elles sont venues en Inde, il n’y avait pas vraiment de lieu d’accueil pour elles ni la possibilité d’étudier. J’ai donc pensé qu’il fallait agir. Elles n’avaient ni nourriture ni logement ou soins. Le Dalaï-lama est ici et elles veulent rencontrer Sa Sainteté mais après cela. le plus important pour elles, c’est d’avoir une sécurité. Puis, je me suis dit qu’il leur fallait un but dans la vie, et que c’était possible de leur en donner un. La plupart d’entre elles souhaitent étudier, connaître plus de choses, la clé est donc l’éducation11.

7De nos jours, le TNP soutient environ six cents nonnes qui vivent, pour la plupart, dans l’un des cinq monastères de femmes en Inde dont s’occupe l’association : Karma Drubgyü Dargyé Ling, Géden Chöling, Dolma Ling, Shugseb (Shug gseb, refondé par le TNP12) et le monastère de femmes sakyapa de Rinchen Chöling (Rin chen chos gling) à Dehra Dun13. Le TNP s’occupe de leur trouver les fonds nécessaires, mais la gestion des ressources est laissée aux monastères eux-mêmes. L’association assiste aussi certains d’entre eux pour l’élaboration de leurs programmes d’étude et pour le recrutement d’enseignants. Enfin, elle aide quelques nonnes qui ont décidé de vivre seules, dans des maisons ou chambres qu’elles louent à titre privé ; il s’agit principalement de religieuses âgées qui se sentent en décalage avec la nouvelle génération qui peuple ces couvents.

8Dolma Ling est le projet phare du TNP et, de ce fait, sa situation est quelque peu différente. Destiné à devenir un institut d’études bouddhiques d’excellence pour femmes, l’association souhaite en faire un modèle qui pourrait un jour être adopté au Tibet. Le Dalaï-lama soutient ce projet. Dans une allocution en 1995 à Dolma Ling, il s’est ainsi exprimé :

Bien qu’il y ait beaucoup de monastères de femmes au Tibet, les nonnes y pratiquent simplement la retraite. C’est pour cela que Dolma Ling créera un précédent et deviendra un modèle dans tout le Tibet. Pour l’instant se pose la question de savoir comment planifier le futur pour les monastères de femmes au Tibet. C’est donc pendant que nous sommes en Inde, forts de notre expérience, que nous sommes capables de créer cet excellent monastère de femmes qui pourra servir de modèle14.

9C’est un but ambitieux que se sont fixé les responsables du TNP et, pour le réaliser, elles continuent à chapeauter l’institut de près. À cet effet, l’association a établi son siège principal sur place.

L’établissement de Dolma Ling

10En 1990, le TNP acquit quatre hectares de terrain dans l’intention d’y construire l’Institut d’études bouddhiques supérieures de Dolma Ling. Peu de temps après, en 1991, une soixantaine de nonnes arrivèrent soudainement du Tibet : une quarantaine du Kham, comme nous l’avons vu plus haut, et le restant principalement du Tibet central. Elles n’avaient pas de lieu où aller ni de quoi vivre, c’est pourquoi le TNP décida de changer ses plans et de s’occuper d’abord de ces religieuses. Il loua une maison près de McLeod Ganj15, chef-lieu de la communauté tibétaine de Dharamsala, et trouva des familles indiennes habitant le village près du terrain, pour héberger quelques-unes de ces religieuses. Ces dernières furent par la suite enrôlées dans les travaux de construction puis formèrent le premier groupe de Dolma Ling.

11La première partie des bâtiments-deux ailes qui hébergent les chambres et les classes ainsi qu’un bâtiment pour le réfectoire, les bureaux et le temple provisoire-fut achevée en 1995. À la même époque, le TNP décida d’engager un proviseur, Péma Shastri, un laïc qui avait dirigé auparavant l’une des écoles TCV, afin de concevoir un enseignement adapté au niveau de ces nonnes. Il n’était pas envisageable, en effet, de commencer par un programme religieux sophistiqué, alors que nombreuses étaient celles parmi les moniales qui ne savaient ni lire ni écrire correctement. De même, force était de constater qu’elles étaient encore très jeunes, entre dix-huit et vingt-deux ans en moyenne, ce qui fit dire à Péma Shastri qu’elles ne resteraient peut-être pas nonnes à vie. Son objectif principal consistait alors à leur donner un enseignement général de base, pour leur permettre de trouver un travail si tel était leur souhait, ou encore de continuer leurs études ailleurs.

12En 1996, lorsque j’ai visité pour la première fois Dolma Ling, l’institut commençait tout juste à fonctionner, bien que les nonnes fussent encore obligées de participer aux travaux qui se poursuivirent jusqu’au début des années 2000. Cent neuf nonnes y vivaient à ce moment et une dizaine d’autres participaient aux cours, tout en logeant dans des familles indiennes du village. Elles étaient réparties en cinq classes de différents niveaux, les plus avancées ayant tout juste fini les préliminaires avant d’aborder le cursus religieux. Les installations étaient encore très rudimentaires : trois à quatre nonnes se partageaient une chambre et la seule salle commune hébergeait le réfectoire ainsi que le temple. L’état des finances du monastère ne permettait pas de servir des repas équilibrés, ce qui provoquait régulièrement des indigestions. Cependant, malgré ces difficultés, les nonnes partageaient l’enthousiasme des fondatrices et nombreuses étaient celles qui projetaient de devenir enseignantes, ou de fonder un jour à leur tour un monastère de femmes au Tibet.

13Au tournant du xxi^e siècle, l’institut a commencé à fonctionner : une grande partie des constructions achevée, les nonnes pouvaient enfin se consacrer entièrement à leurs études. L’organisation et la gestion ont également connu des modifications avec l’arrivée d’un nouveau proviseur : un moine qui y enseignait déjà depuis quelque temps la philosophie et la dialectique bouddhiques. Gén Rinchen (Rgan Rin chen) de son nom a depuis obtenu son diplôme de géshe.

14Enfin, le 8 décembre 2005, Dolma Ling a célébré officiellement son inauguration en présence de six mille personnes, dont divers représentants du gouvernement tibétain en exil. La cérémonie a été présidée par le Dalaï-lama et le dix-septième Karmapa16. À ce moment, l’institut comptait deux cent huit nonnes.

Une population monastique aux origines très diverses

15Dolma Ling, comme beaucoup de monastères en exil, accueille des nonnes dont les origines géographiques sont très diverses. La majorité d’entre elles, cent cinquante (73 %), sont nées au Tibet17. Parmi celles-ci, la plupart sont du Kham, quatre-vingt-trois nonnes (55 %) contre soixante (40 %) venant du Ü- Tsang, et six (4 %) seulement de l’Amdo. La plupart des nonnes nées au Tibet y ont aussi été ordonnées, mais seulement quelques-unes parmi elles y étaient affiliées à un couvent ; il s’agit principalement de nonnes originaires du Tibet central. Leurs monastères d’origine sont Chubzang, Néchungri, Gari et Tsamkhung, tous d’obédience gélugpa et situés à Lhasa. Onze de ces moniales ont fait de la prison après avoir participé à une manifestation politique ; après leur condamnation, elles n’ont pu rentrer dans leur monastère18. Deux nonnes sont originaires de monastères kagyüpa : Galo et Terdrum, situés respectivement à Tsurphu et à Médrogongkar. À ces nonnes tibétaines, il faut ajouter deux autres qui sont nées en exil.

16Quarante-huit nonnes, environ un quart de la population monastique, sont originaires d’Inde, plus précisément de l’une des régions himalayennes où l’on parle un dialecte tibétain et où l’on pratique le bouddhisme tibétain. Parmi elles, la plupart sont du Spiti (dix-neuf nonnes), une région située au nord-est de l’Himachal Pradesh et touchant à sa frontière orientale le Tibet occidental. Il s’agit d’une région tibétanisée depuis fort longtemps – l’un des plus anciens monastères, Tabo, a fêté son millénaire en 1996-mais il n’y existait pas de monastère de femmes jusqu’à récemment19. Les autres nonnes originaires d’Inde viennent du Zanskar (douze), du Ladakh (dix), du Kinnaur (six) et l’une d’entre elles est originaire du Sikkim. Pour la plupart, elles ont été envoyées par leurs monastères respectifs pour poursuivre leur formation religieuse à Dharamsala. L’enseignement religieux étant très rudimentaire dans les couvents de l’Himalaya indien, on espère former ainsi de futures enseignantes, capables de relever le niveau20. Enfin, une Népalaise, deux Taïwanaises (une nonne et une femme laïque), une Russe et une Australienne complètent ce tableau très diversifié21.

17Il s’agit d’une population monastique jeune, la moyenne d’âge étant de vingt-huit ans22. La nonne la plus âgée a soixante-neuf ans et la plus jeune treize ans (ce que le règlement intérieur de Dolma Ling interdit théoriquement). La tranche d’âge entre dix-huit et quarante ans est la plus représentative. D’une part, elle reflète l’objectif du monastère : des études supérieures qui s’adressent principalement aux « jeunes adultes »-bien que chez les Tibétains, les trentenaires ne soient théoriquement plus considérés comme jeunes. D’autre part, il manque manifestement une génération : celle qui n’a pas pu entrer en religion en raison de la situation politique lors de la Révolution culturelle. Il est intéressant de remarquer que toutes les nonnes de moins de quinze ans sont originaires de régions indiennes tibétanisées alors que les plus âgées, quarante-cinq ans et plus, sont toutes nées au Tibet. Ces dernières ne suivent pas tous les cours dispensés à Dolma Ling mais peuvent le faire si elles le souhaitent ; certaines ont été admises au monastère pour effectuer des tâches particulières, telle par exemple la gardienne du temple qui est restée à ce poste depuis son arrivée au début des années quatre-vingt-dix.

Tableau 6 – Distribution des nonnes de Dolma Ling par âge en 2005