Avant-propos
p. 41-44
Texte intégral
1L’introduction du monachisme bouddhique au Tibet remonte au viiie siècle, au règne de Thisong Detsen (Khri srong lde btsan, 742-797 ?), et va de pair avec la cons truction du premier monastère, Samyé (Bsam yas). Juste après la fin des travaux et la consécration, vers 779, on y célébra la première ordination1. Sept hommes de la noblesse furent alors désignés pour devenir moines2, l’abbé étant le célèbre maître indien Santarak?ita. Quelques années plus tard, vers 791, le souverain Thisong Detsen promulgua un édit, déclarant le bouddhisme religion officielle3. Il donna également l’ordre aux membres des familles des ministres de se faire ordonner : « Quand on pra- tique l’enseignement de Sakyamuni, il faut des religieux ordonnés ; donc, que les épouses impériales sans fils héritier et tous les descendants des clans des “oncles maternels” (ceux des mères et épouses des souverains) qui ont la foi se fassent ordonner4 ! » (mon accentuation). Deux femmes de la famille impériale et cent hommes décidèrent de suivre son appel. Le souverain leur accorda des privilèges et promit de les soutenir financièrement. Il créa un système de donations, mettant des familles et leurs domaines à la disposition du nouveau clergé. À partir de cette implantation du monachisme, et grâce au soutien du souverain, la nouvelle religion se développa rapidement et continua à fleurir jusqu’au ixe siècle, époque de la désintégration de l’empire et, avec celle-ci, de la première diffusion du bouddhisme (bstan pa snga dar).
2Droza Gyalmotsen (’Bro bza’rgyal mo brtsan, 742-797) et Sru Tsenmöngyal (Sru btsan mo rgyal) devinrent ainsi les deux premières nonnes. Alors que la dernière est peu connue5, Droza était l’une des cinq épouses de Thisong Detsen. Née dans le clan Dro (’Bro), l’une de ces grandes familles auxquelles incombait la fonction de ministre, elle changea de nom lors de son entrée en religion, comme c’est encore le cas aujourd’hui, et reçut celui de Jangchub Jetsenmo (Byang chub rje btsan mo)6. Les sources ti- bétaines sont peu loquaces à son sujet, quelques lignes seulement lui sont consacrées en dehors de son ordination, la plaçant parmi les donateurs de Samyé, où elle fit construire un temple7. Cependant, on trouve dans une source chinoise quelques lignes qui lui rendent hommage en comparant sa dévotion et son engagement à celle de Mahaprajapati, la toute première nonne bouddhiste indienne qui s’était battue alors pour que les femmes soient acceptées dans l’Ordre8.
3Les historiographes tibétains accordent une place beaucoup plus importante à une autre figure féminine, Yéshé Tsogyal (Ye shes mtsho rgyal, viiie siècle). Disciple et partenaire tantrique de Padmasambhava, le grand maître indien qui aurait aidé à implanter le bouddhisme au Tibet, elle aurait joué un rôle primordial dans la conversion du pays. C’est aussi une femme divinisée à laquelle les Tibétains vouent encore de nos jours un véritable culte comme le montrent, entre autres, ses nombreuses représentations iconographiques. Enfin, elle a fait l’objet de plusieurs hagiographies. Écrites plusieurs siècles après les prétendus événements qui ont ponctué sa vie9, celles- ci révèlent la place plus éminente qu’attribuent les Tibétains à cette femme tantriste dans cette première phase de bouddhisation du pays.
Notes de bas de page
1 Stein Rolf A., La Civilisation tibétaine, Paris, Asiathèque, 1987, p. 39. Selon une autre version de la « Chronique de Samyé », étudiée par Pasang Wangdu et Hildegard Diemberger (dBa’bzhed : The Royal Narrative Concerning the Bringing of the Buddha’s Doctrine to Tibet, Wien, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000), la première ordination aurait eu lieu avant la consécration du monastère.
2 Dans la littérature, ceux-ci sont connus sous le nom les « sept mis à l’épreuve » (sad mi bdun), mais leur nombre varie entre six et sept selon les sources.
3 L’édit du roi a été recopié par l’historien Dpa’o gtsug lag phreng ba (1504-1566), Dam pa’i chos kyi’khor lo bsgyur ba rnams kyi byung ba gsal bar byed pa mkhas pa’i dga’ston (Le festin des sages), Pékin, Mi rigs dpe skrun khang, 1985, p. 373-376 ; pour une traduction et une comparaison avec d’autres sources, voir Tucci Giuseppe, The Tombs of the Tibetan Kings, Roma, ISMEO, « Série Orientale Roma, 1 », 1950, p. 43-55.
4 « Der btsan po’i zhal nas/Shakya thub pa’i bstan pa sgrub par byed na rab tu’byung dgos pa yin pas/da btsun mo srid ma zin pa dang/zhang blon gyi bu tsha dad pa can thams cad rab tu’byung cig ces gsungs pas / » (ma traduction et mon soulignement) ; Sba gsal snang, Sba bzhed (Chronique de Samyé), Pékin, Mi rigs dpe skrun khang, 1982, p. 59 et Stein Rolf, A. (éd.), Une chronique ancienne de bSam-yas : sBa-bzed, Paris, Adrien-Maisonneuve, 1961, p. 51.
5 Selon Paul Demiéville (Le Concile de Lhasa : une controverse sur le quiétisme entre bouddhistes de l’Inde et de la Chine au viiie siècle de l’ère chrétienne, Paris, PUF, 1952, p. 33), il pourrait s’agir d’une tante maternelle de l’empereur.
6 Li Fang Kuei et Coblin W. South, A Study of the Old Tibetan Inscriptions, Taipei, Institute of History & Philology, « Academia Sinica Special Publications No. 91 », 1987, p. 334. Pour une liste des variantes de son nom, voir Richardson Hugh E., A Corpus of Early Tibetan Inscriptions, Hertford, Royal Asiatic Society, 1985, p. 32, ainsi que Wangdu Pasang et Diemberger Hildegard, dBa’bzhed : The Royal Narrative Concerning the Bringing of the Buddha’s Doctrine to Tibet, op. cit., p. 68.
7 Il s’agit du temple Gégyéling (Dge rgyas gling), cf. Richardson Hugh E., A Corpus of Early Tibetan Inscriptions, op. cit., p. 32 et Wangdu Pasang et Diemberger Hildegard, dBa’bzhed : The Royal Narrative Concerning the Bringing of the Buddha’s Doctrine to Tibet, op. cit., p. 68.
8 Demiéville Paul, Le Concile de Lhasa : une controverse sur le quiétisme entre bouddhistes de l’Inde et de la Chine au viii e siècle de l’ère chrétienne, op. cit., p. 25, 32-33.
9 Ces hagiographies font partie d’un cycle littéraire de terma (gter ma), « textes-trésors », cycle que l’on fait remonter à Padmasambhava et Yéshé Tsogyal eux-mêmes. Cette littérature rassemble les enseignements que Padmasambhava aurait rédigés avec l’aide de sa compagne et que celle-ci aurait dissimulés par la suite afin que des personnes prédestinées, des « découvreurs de textes » tertön (gter ston), les retrouvent à un moment plus propice ; cf. Tulku Thondup Rinpoche, Les Trésors cachés du Tibet. La tradition Terma de l’école Nyingmapa du bouddhisme tibétain, Paris, Guy Trédaniel, 2000 et Blondeau Anne-Marie, « La tradition des “textes-trésors” (gter ma) dans le bouddhisme tibétain : apocryphes ou révélation ? », in Facets of Tibetan Religious Tradition and Contacts with Neighbouring Cultural Areas, Bianchi Ester et Cadonna Alfredo (dir.), Firenze, Leo S. Olschki Editore, 1999, p. 3-16. Les premiers éléments biographiques sur Yéshé Tsogyal que nous connaissons ont été publiés au xiie siècle (cf. Nyang ral nyi ma’od zer, Chos’byung me tog snying po sbrang rtsi’i bcud [Histoire religieuse selon Nyangral ], Lhasa, Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, 1988) mais ils ne sont pas complets. Une biographie complète fut écrite par le tertön Thaksham Dorjé (Stag sham rdo rje, Mkha’gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar [La biographie de Khandro Yéshé Tsogyal ], Chengdu, Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1989) au xviie siècle ; elle a été traduite et annotée en anglais par Dowman Keith, Sky Dancer. The Secret Life and Songs of the Lady Yeshe Tsogyel, Ithaca, New York, Snow Lion Publications, 1996 ; une version française se trouve dans Gyalwa Tchangtchoub et Namkhai Nyingpo, La Vie de Yéshé Tsogyal, souveraine du Tibet, Peyzac-le-Moustier, Padmakara, 1995. Récemment, Janet Gyatso (« A Partial Genealogy of the Lifestory of Ye shes mtsho rgyal », in Journal of the International Association of Tibetan Studies, n° 2, url : www.thdl.org?id=T2719, août 2006) a découvert une autre hagiographie de Yéshé Tsogyal, rédigée par le tertön Drimé Künga Nyingpo (Dri med kun dga’snying po) au xive siècle. Cette version, que l’auteur compte traduire et annoter, semble permettre la reconstitution d’une partie de la fabrication de la légende autour de Yéshé Tsogyal.
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