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Études sur Artémidore et l’interprétation des rêves

 | 
Christophe Chandezon
, 
Julien du Bouchet

L’argent et le crédit dans le monde d’Artémidore1

Christophe Chandezon

Texte intégral

Introduction

  • 1 . Je remercie Christine Hamdoune (professeur à l’université Paul-Valéry Montpellier 3) pour avoir b (...)
  • 2 . Robert 1940, p. 249-250 ou 318-319, par exemple, avec le commentaire de passages concernant les g (...)
  • 3 . Annequin 1987, pour la question de l’esclavage. Sur l’intérêt du texte pour l’approche de la situ (...)

1L’intérêt d’Artémidore pour la connaissance de la société dans l’Orient romain est désormais évident. Louis Robert a montré combien il est utile à l’historien des spectacles et de la vie agonistique2. Son apport sur l’esclavage aussi est essentiel, d’autant qu’il permet de pénétrer un peu cette psychologie de l’esclave qui nous échappe tant ; les classes les plus modestes des sociétés urbaines de cette époque bénéficient également grâce aux Oneirokritika d’un éclairage comme peu d’autres documents en offrent3. Mais on les a encore peu utilisés comme source sur la vie économique du monde grécoromain en général et de l’Orient romain en particulier. Le spécialiste ne trouvera certes pas dans Artémidore de matériaux permettant de reprendre les questions toujours très débattues sur l’économie gréco-romaine et d’en décrire de manière plus précise les rouages, mais ce qu’il peut en attendre est en réalité très différent et tient aux représentations de l’action économique que la société gréco-romaine pouvait s’être forgées et à la façon dont elle les avait intégrées dans une vision générale du monde.

  • 4 . C’est en raison de ce lien que les nauclères ou les emporoi sont souvent évoqués en même temps qu (...)
  • 5 . Tout un développement est consacré au fermier des impôts en III 58, P 229, 9-20.

2Il ne s’agira ici que d’aborder deux aspects de cette vie économique : d’abord tout ce qui tient à l’argent, à sa place dans la société, aux modalités de sa conservation comme de sa circulation ; puis à la façon dont l’argent lie les hommes entre eux par le biais du crédit. Au moment de définir le sujet, il faut préciser que nous laisserons de côté tout ce qui concerne la richesse et la pauvreté ainsi que les types sociaux du pauvre et du riche. Les notations les concernant sont particulièrement riches et méritent une étude spécifique. Elles sont d’ordre socio-économique plutôt que strictement économique. De même, rien ne sera dit sur ce que signifiait la fortune. Nous ne parlerons pas non plus de métiers impliqués dans les formes les plus complexes des échanges, comme celui des nauclères, sauf en ce qui concerne leurs rapports éventuels avec le crédit4. Là encore, le domaine est assez vaste pour justifier une étude spécifique, sur le monde du commerce et de l’échange. Il en ira de même pour les allusions à la fiscalité et à ses agents5.

  • 6 . Olszewski 1999, p. 281 : la maladie, le mariage, le voyage, les procès et les dettes sont des suj (...)

3L’argent et le crédit dans l’univers d’Artémidore occupent une place non négligeable. Une rapide lecture de l’ensemble des Oneirokritika montre vite qu’émergent quelques thèmes oniriques majeurs que l’on a parfois essayé de hiérarchiser par des critères quantitatifs. La mort, la maladie, la sexualité dominent et très nettement. L’argent n’est pas présent avec la même densité. Mais il faut, sans hésitation, le ranger dans ce que nous devrions appeler les thèmes du deuxième plan, parmi lesquels il faut par exemple aussi compter le voyage6. C’est dire que l’argent occupe une place éminente, juste derrière les obsessions essentielles de l’humanité antique en ce deuxième siècle de notre ère.

  • 7 . Le chap. 59 comporte un long passage (qui en faisait les deux tiers) athétisé par Pack.
  • 8 . Ajoutons que la place où ces questions sont traitées ne semble pas particulièrement révélatrice. (...)

4Artémidore parle de tout cela de deux façons différentes dans ses Oneirokritika. 1. Dans deux passages, l’argent et le crédit font l’objet de développements particuliers. Ils figurent aux livres II et III et ne sont donc pas immédiate- ment liés l’un à l’autre. En II 58-597, il est question de l’argent et des trésors. Ce regroupement s’explique par le fait qu’Artémidore n’évoque pas ici l’argent comme notion abstraite, mais sous sa forme concrète de pièces de monnaie, d’où le lien avec les trésors monétaires. Le second passage spécifique est en III 41, et il y est question des emprunts. Le lecteur est là dans un livre de compléments et d’ajouts, rédigé par Artémidore après qu’il avait publié ensemble les deux premiers livres8.

5Ces deux passages ne forment guère un ensemble copieux, notamment si on le compare à la place dévolue dans les Oneirokritika au corps, au monde des spectacles ou à la sexualité, pour ne citer que quelques cas.

62. Mais cela cache le fait que l’argent et le crédit interviennent plus souvent qu’il n’y paraît si l’on prend en compte les passages où ils sont présents de manière incidente, soit explicitement, soit implicitement.

  • 9 . Foucault 1984, p. 40.
  • 10 . Même genre de glissement vers les questions d’argent dans un rêve où il est question d’aspics et (...)

7Dans le premier cas, l’argent et le crédit sont présents dans le rêve luimême (présence explicite du thème onirique). Par exemple lorsque quelqu’un croit trouver un trésor plus ou moins abondant en pièces de monnaies (II 59, P 186, 21-24). Mais dans d’autres cas, alors que le rêve est sans lien apparent avec l’argent, c’est l’interprétation qui conduit vers cette thématique (présence implicite du thème onirique). Tel est le cas de celui qui rêve qu’il est l’objet d’une fellation de la part d’une femme plus riche que lui (I 79, P 95, 18-23). Le processus qui fait glisser ainsi d’un rêve d’ordre sexuel à la thématique de l’argent a été d’ailleurs bien expliqué par Michel Foucault lorsqu’il a montré naguère combien la fellation est inquiétante dans la mesure où elle implique un gaspillage de substance vitale. C’est ce qu’il appelle le principe de l’adéquation économique dans le rêve9. Le sens est que la femme dépensera de l’argent pour payer les dettes de son mari et, si ce dernier est un esclave, qu’elle prendra à sa charge la somme nécessaire à son affranchissement10.

  • 11 Schwarz 2001. Sur le problème de la comparaison de la vie financière des deux moitiés de l’Empire, (...)
  • 12 . Le problème est nettement posé par Annequin 1987, p. 72-73.

8Aborder l’ensemble des questions économiques à travers le traité d’Artémidore nécessite quelques rapides précisions historiographiques. Il ne s’agit pas ici de présenter une nouvelle fois le vieux débat sur la nature de l’économie antique, mais seulement de constater une difficulté pratique. Remettre les propos d’Artémidore dans leur contexte n’est pas toujours chose aisée dans la mesure où l’étude de la vie financière dans l’Antiquité gréco-romaine s’est souvent concentrée sur d’autres époques ou d’autres lieux que ceux qui vont nous intéresser ici : on peut lire des études sur les finances privées et les banques dans l’Athènes du ive siècle av. notre ère ou dans l’Égypte hellénistique. On se renseignera aussi sans mal sur les réalités financières dans l’Occident romain, surtout à la fin de la République et pendant le Haut-Empire. Mais les recherches sur la vie financière dans l’Orient romain en sont encore à leurs balbutiements et ont surtout concerné les finances publiques11. Il y a donc encore peu à glaner à propos des finances privées de cette partie de l’Empire, ce qui rend ardue la tâche de mesurer jusqu’à quel point les interprétations d’Artémidore sont imprégnées de réalités contemporaines du texte ou traduisent un système de représentations en place depuis longtemps dans le monde grec. Le problème n’est pas anodin, mais touche à la méthode même d’approche du texte que l’historien peut mettre en ouvre lorsqu’il exploite les Oneirokritika 12. Si une solution à ce problème peut être proposée, elle ne sera sans doute pas sans nuances.

9Mais il y a une autre difficulté méthodologique que l’on ne doit pas se dissimuler. Elle peut être formulée de manière simple : comment lire les Oneirokritika ? On pourrait croire qu’Artémidore est d’abord un vaste fatras dont on peut se contenter d’extraire des passages en oubliant la personnalité de son auteur, la valeur des Oneirokritika en tant qu’ouvre globale et le plan comme l’histoire du texte. Utiliser Artémidore ainsi serait en fait dangereux, car cela conduirait à perdre de vue tout ce qu’il y a à apprendre et à comprendre à propos de l’ouvre et de son auteur. Il faudra donc essayer de jouer avec ce double point de vue : l’argent et le crédit d’un côté, Artémidore et ses Oneirokritika de l’autre.

L’ARGENT : DESIGNATION ET APPRECIATIONS MORALES

  • 13 . Nous ne donnons que quelques exemples d’emplois de ces termes. Argurion : II 13, P 127, 14 ; II 5 (...)
  • 14 . Ce sens est attesté par les comptes gravés dès le ve siècle av. J. -C. : voir les comptes des tré (...)

10Chez Artémidore, l’argent est désigné par deux mots : argurion, qui s’applique surtout à l’argent en tant que réalité concrète, et khrêmata, qui désigne l’argent au sens abstrait, la richesse13. Ce vocabulaire n’a rien de bien original. Seule marque d’originalité, l’emploi de l’expression ta kephalaia. Habituellement, le grec désigne ainsi une somme, c’est-à-dire le produit d’une addition de plusieurs quantités. Tel est le sens qu’il a dans les comptes connus par l’épigraphie14. Mais cette signification est peu pertinente pour les passages où Artémidore emploie ce mot. En réalité, comme peut le faire le français somme, les kephalaia désignent aussi une certaine quantité d’argent. Il est tentant alors de traduire ta kephalaia par les capitaux, en faisant fi du risque d’anachronisme que cela comporte. Si Artémidore utilise cette expression, c’est qu’elle lui permet de lier l’argent à la tête. Le jeu de mot est en effet un ressort essentiel du système d’interprétation qu’emploient Artémidore et l’onirocritique grecque. C’est grâce à ce procédé que le rêve que l’on a une grosse tête (kephalê) annonce plus de rentrées d’argent (kephalaia) à ceux qui vivent des crédits (I 17, P 26, 9-10 ; Artémidore développe l’explication) ; en raison de ce même mot, le rêve de décapitation est mauvais pour les professions qui pratiquent le prêt à intérêt (I 35, P 44, 4-7).

  • 15 . Voir par exemple les lois somptuaires athéniennes prises sous Démétrios de Phalère qui gouverna A (...)

11Cette abstraction qu’est l’argent pose aussi des problèmes moraux. Dans la pensée grecque, l’argent est généralement mauvais du point de vue éthique. Cette condamnation n’est certes pas nouvelle. Il serait possible d’en retrouver sans peine les premiers signes dès l’époque archaïque. L’idée fondamentale est que l’argent-lorsqu’il est en excès ou que l’on ne sait plus le maîtriser-corrompt les liens sociaux et détruit la nécessaire concorde. D’où les lois somptuaires qu’ont pu édicter les cités15 ou, plus radicale encore, l’interdiction presque complète de la monnaie à la mode spartiate.

  • 16 . Pour le livre I des Oneirokritika jusqu’au chapitre 50 compris (P 57, 21), nous reprenons la trad (...)

12Artémidore n’échappe pas à cette façon de le percevoir mais, pour bien apprécier l’écho que cela peut avoir chez lui, il faut se souvenir que, dans les Oneirokritika, l’argent en tant que thème onirique n’est souvent pas une idée abstraite, mais une réalité concrète, soit des pièces de monnaies. La question qu’il se pose est donc de savoir s’il est bon d’en voir en rêve. Le court développement sur l’argent commence par ces mots : « Certains disent que l’argent [ argurion ] est mauvais, de même que toute espèce de pièces de monnaie [ ta nomismata panta ] » (II 58, P 186, 14-15)16. Ailleurs dans les Oneirokritika, l’argent engendre des querelles entre les hommes qui aboutissent souvent à des procès (I 35, P 44, 18-20) et, parmi les humeurs, la bile (cholê) signifie la colère, l’argent et la femme. Pour la même raison, jouer aux dés en rêve prédit des disputes d’argent (III 1, P 205, 1-2). Mais au-delà de sa formulation brutale, cette condamnation s’accompagne en fait de bien des nuances, puisqu’il faut bien user de l’argent. L’essentiel est la mesure : avoir beaucoup de pièces de monnaies annonce des soucis car on ne sait comment les protéger et les stocker (II 58, P 186, 20-21). Ce même sentiment qu’il faut savoir être mesuré transparaît dans un autre passage où il n’est plus directement question de l’argent en général, mais de quelque chose qui en est comme le symbole, c’est-à-dire l’or en tant que métal. Avec lui aussi, l’essentiel est de ne pas en voir en rêve dans une situation où l’usage qui en est fait serait démesuré et inapproprié (II 5, P 107, 5-9). Cette idée de mesure fonde l’éthique de l’argent chez Artémidore. En cela aussi, il n’est pas original. Les Grecs pensent ainsi depuis longtemps et continuent à le faire à son époque, et peut-être alors plus que jamais.

13L’Empire romain (et notamment l’Est de cet empire) bénéficie en effet d’une vie économique très complexe et très profondément marquée par l’usage de la monnaie. La société y est de plus en plus hiérarchisée selon un système où l’argent est l’un des étalons essentiels dans les processus de distinction sociale. Pourtant la condamnation de l’argent n’en est pas moins toujours d’actualité chez les élites pensantes et elle est nettement développée dans l’ouvre de Plutarque, par exemple dans des traités comme Il ne faut pas s’endetter ou De l’amour des richesses. Cela dit, chez Artémidore, cette condamnation de l’argent est finalement assez légère. Il ne l’avance qu’avec prudence, comme une idée admise avec laquelle il prend certaines distances. Il la nuance immédiatement en fonction des métaux monétaires et rien dans l’ensemble des Oneirokritika ne témoigne d’une réelle suspicion face aux mécanismes de la circulation monétaire dans la société.

  • 17 . Olszewski 1999, p. 281 : selon lui, les membres des élites sociales représentent l’essentiel des (...)

14Artémidore se conforme donc à un discours général qui peut venir d’un fond de culture philosophique et semble largement destiné aux élites en insistant sur la modération qu’elles doivent entretenir dans leurs rapports avec l’argent qu’elles possèdent. Mais une autre question se pose face à l’argent, dans la mesure où le public visé par Artémidore n’est pas toujours un public très fortuné17. Elle tient au sentiment de celui qui n’a pas d’argent ou qui n’en a plus. Évoquer cela, c’est entrouvrir un autre dossier voisin de celui de l’argent, un dossier plus vaste, qui est celui de la pauvreté et de la richesse et qui tient aux représentations sociales plus qu’économiques. Nous n’en évoquerons qu’un aspect, mais c’est nécessaire pour juger de la valeur morale de l’argent dans le monde d’Artémidore. Face au manque d’argent, le discours d’Artémidore pourrait tendre à dire que finalement les pauvres ou les personnes ruinées sont débarrassés d’un souci. Or, ce n’est pas dans ce sens qu’il va. Au contraire, de nombreuses anecdotes font de l’argent le symbole même de la vie. Être ruiné et mourir sont deux choses très proches et il n’y a aucun bonheur à ne pas avoir d’argent. Un rêve du livre V (88, P 323, 17-20), par exemple, concerne un homme qui « rêva qu’il n’avait pas d’argent et en était chagriné. Il lui arriva d’être frappé d’apoplexie et de mourir. Ce fut juste car il ne lui restait plus de ressources vitales [ aphormai biôtikai ] » (V 88, P 323, 19). D’autres rêves, nous le verrons relient les dettes à la mort et au suicide.

  • 18 . Le terme basileus utilisé ici pour désigner l’empereur est celui qu’emploie normalement Artémidor (...)
  • 19 . Daldis, patrie maternelle d’Artémidore, avait ainsi obtenu de Vespasien l’autorisation de battre (...)
  • 20 . Rebuffat 1996, p. 96-97, 114-118. Voir aussi Rebuffat 1997, p. 9-10.
  • 21 . Robert 1967, p. 103 ; sur le sens du portrait impérial sur les monnaies, voir Rebuffat 1996, p. 1 (...)
  • 22 . Dion Cassius, Histoire romaine, 78, 16, pour l’histoire du jeune homme et [Aurélius Victor], Abré (...)

15Une autre remarque incidente faite par Artémidore souligne une dernière dimension, cette fois politique, de l’argent monnayé (argurion) et le rat- tache au pouvoir impérial. C’est celle qui introduit l’histoire de la pièce d’or foulée : « Empereur [basileus 18], temple, soldat, lettre impériale, argent et tout ce qui leur ressemble sont les symboles les uns des autres » (IV 31, P 265, 11-13). L’association souligne les différents rapports que l’argent entretient avec la personne de l’empereur. Dans l’Orient romain en effet, les cités ne sont pas totalement dépossédées du droit de battre monnaie, puisqu’avec une autorisation impériale elles peuvent continuer à émettre des pièces de bronze (mais de bronze uniquement), que l’on appelle les impériales grecques19. L’époque d’Artémidore voit du reste les débuts d’un âge d’or de ces monnayages civiques qui va culminer sous les Sévères20. Cela dit, l’argent et l’or restent monnayés uniquement par les autorités impériales et les pièces qui circulent portent dans leur immense majorité la représentation de l’empereur, même les émissions civiques. D’une certaine façon, c’est cette présence du portrait du prince (ou de membres de sa maison) qui fait l’unité des monnayages de l’époque impériale21. Cette association entre image impériale et monnaie frappée explique la réalisation du rêve que fit un certain Stratonikos : « Stratonikos rêva qu’il donnait une ruade à l’empereur. Il sort de chez lui et trouve une pièce d’or [ chrusoun nomisma ], que par hasard il avait foulée : nulle différence en effet entre ruer sur ou fouler l’empereur lui-même ou son image » (IV, 31, P 265, 13-20). Les lignes qui suivent développent d’autres histoires qui montrent que les rapports entre l’argent et l’empereur sont aussi fondés sur le prélèvement d’impôts par le pouvoir impérial et le service des intérêts de l’empereur. Mais l’anecdote souligne aussi la présence symbolique, en quelque sorte, de la personne impériale sur la monnaie. Pour Stratonikos, tout se termine heureusement, mais, parfois, l’outrage à l’image monétaire de l’empereur peut mal tourner pour celui qui s’en rend coupable. D’autres histoires le démontrent. Sous Caracalla, par exemple, un jeune homme membre de l’ordre équestre fut mis aux fers et risqua même l’exécution capitale pour avoir porté dans un bordel une monnaie avec le portrait de l’empereur ; plus tard, sous Aurélien (270-275), les monétaires furent eux aussi menacés de sévères châtiments pour avoir rogné les monnaies et ainsi porté atteinte à l’image de l’empereur22.

L’argent sous son aspect concret

  • 23 . Je crois que c’est cette opposition qu’il faut reconnaître dans le passage II 5, P 107, 8-9, lors (...)

16L’affaire de la pièce d’or nous a déjà fait passer de l’argent en tant qu’abstraction à l’argent sous sa forme matérielle, celle des pièces de monnaies (nomismata) et accessoirement des objets précieux qui représentent une autre façon de thésauriser les métaux23. Dans ce cas, le critère de classification utilisé par Artémidore est fondé sur les métaux monétaires. Ils sont au nombre de trois : l’or, l’argent et le bronze. C’est le cas dans le passage du livre II (58) sur l’argent en général. Ces métaux monétaires reviennent de manière isolée en d’autres passages du texte. Le bronze apparaît ailleurs : rêver de statues de bronze annonce entre autres des entrées de pièces de cet alliage (III 63, P 232, 1-3). L’or et l’argent, les deux métaux précieux utilisés pour battre monnaie, peuvent aussi être évoqués ensemble ; un pauvre qui en rêve deviendra riche (I 50, P 57, 18-21).

  • 24 . Rebuffat 1996, p. 89.
  • 25 . Sur cette fonction différente des métaux monétaires, voir Howgego 1995, p. 92, 101-102. Il n’est (...)

17Une première constatation doit être faite : ces différentes pièces ne suggèrent pas les mêmes niveaux sociaux et d’échange (II 58, P 186, 15-18). Les pièces de bronze composent la menue monnaie (lepta [...] nomismata) ; elles renvoient d’abord à « des désagréments et à des propos pénibles ». C’est la monnaie que l’on utilise sur l’agora, pour marchander les vivres que l’on achète et pour acquérir les biens de tous les jours24. La monnaie d’argent, quant à elle, renvoie à des affaires plus amples, notamment celles qui entraînent la rédaction de contrats (sunthêkai). On devine que par là, Artémidore pense au grand com- merce, à l’achat de terres et de maisons. Les pièces d’or sont situées encore un cran au-dessus dans l’importance et la complexité des transactions25.

  • 26 . Rebuffat 1996, p. 217-223.

18Tout cela montre bien quel était l’univers monétaire auquel se référait Artémidore. Si l’argent est, à quelques nuances près, le métal qui a accompagné la monétarisation de la civilisation grecque à partir du milieu du vie siècle av. notre ère, la monnaie de bronze en revanche est apparue plus tard et ne s’est vraiment généralisée qu’au ive siècle av. J. -C. : le fait est donc ancien par rapport au temps d’Artémidore et remonte à plus de cinq siècles. Rien d’étonnant à ce que cette innovation ait été intégrée aux représentations du monde que se faisaient les Grecs. Depuis cette époque, l’usage du bronze n’a guère changé et il est toujours lié à l’échange quotidien, celui du marché plus que celui du port de commerce. La nouveauté récente par rapport à l’héritage classique et hellénistique tient au développement de la place de l’or dans la masse monétaire. La monnaie d’or n’est devenue d’un usage courant et parallèle à celle d’argent que sous l’Empire romain, si l’on fait abstraction de quelques contre-exemples à cette règle. La complémentarité des trois métaux monétaires est donc un fait récent et reflète bien l’époque impériale où l’on emploie en parallèle sesterces de bronze, deniers d’argent et aurei 2626.

  • 27 . La désignation chrusoun nomisma en IV 31, P 265, 14, est peut-être celle qui était employée en gr (...)

19Sur les dénominations des espèces monétaires, les Oneirokritika se révèlent assez décevants et renvoient plutôt à la tradition qu’aux réalités contemporaines d’Artémidore. Une seule unité monétaire est mentionnée dans l’ensemble de l’ouvrage-encore s’agit-t-il d’une unité de compte très traditionnelle pour les Grecs, la mine (I 2, P 5, 8). Pas la moindre mention du denier romain, pas plus que de la drachme ou de l’obole27. Nous ne saurons donc pas comment Artémidore perçoit cet aspect très quotidien de la vie financière et si, dans leurs rêves, ses patients comptent en deniers ou s’ils continuent à parler de drachmes.

20L’examen de ces questions matérielles permet de proposer une première illustration de la façon dont le monde d’Artémidore est tissé : il y a à la fois des souvenirs d’une sorte de continuum immuable de la civilisation grecque (c’est la mention de la mine) et une présence incontestable des réalités contemporaines de l’Orient romain (le lien entre la monnaie et l’empereur ; le trimétallisme).

Conserver son argent

21L’évocation des pièces de monnaie rappelle que l’argent est un bien matériel dans le monde d’Artémidore ; il n’a pas le caractère largement virtuel qu’il présente actuellement et cela a des implications pratiques dans le rapport de l’individu à l’argent. Artémidore connaît évidemment la banque, qui permettait déjà de se débarrasser d’une part de la réalité concrète-un stock de pièces-qu’était une fortune. Mais cela n’empêche pas que le stockage, la conservation et l’emploi des espèces monétaires par les particuliers posaient des problèmes matériels.

  • 28 . Aristophane, Assemblée des femmes, v. 818, ou Théophraste, Caractères, 6, 9. Ce qui n’empêche pas (...)
  • 29 . Les angoisses de l’avare et de sa cassette ne sont pas seulement un thème de théâtre (la pièce de (...)

22Le premier problème est quotidien : c’est celui du transport de l’argent dont on a besoin dans les échanges de tous les jours. Dans ce contexte, Artémidore évoque l’usage qui consistait à conserver cette menue monnaie à l’intérieur de ses joues. Dans le premier livre, à propos du sens des différentes parties du corps, il explique : « Il faut mettre en rapport l’intérieur des joues avec des dépôts d’argent [ apothêkai ] » (I28, P 36, 10). Cette pratique est souvent évoquée par la littérature classique, par exemple chez Aristophane29, mais il est tout de même permis de se demander si elle correspond encore à un usage réel à l’époque d’Artémidore ou si elle ne résulte pas plutôt du bagage culturel et littéraire de l’auteur et de ses lecteurs.

  • 30 . En II 13, P 127, 1-2, à propos des serpents, une autre référence à l’enfouissement des trésors ap (...)

23Une somme en liquide que l’on garde par devers soi pour l’avenir et que l’on cache forme un trésor monétaire (thêsauros). Conserver un trésor et le protéger sont des sources de tracas 29 : il n’est donc pas vraiment bon d’en voir en rêve et, moins le trésor vu en rêve sera important, moins les soucis qu’il annonce seront graves. Un trésor peut même annoncer la mort puisqu’il est enfoui, comme l’est le corps d’un défunt (II 59, P 186, 23-26)30. Inutile de préciser que l’archéologie confirme au delà de toute mesure l’usage d’enfouir des trésors dont parle Artémidore. C’est un comportement ancien qui n’avait pas faibli de son temps. Ces trésors ne comportent pas forcément toujours de fortes sommes en espèces précieuses. Souvent il ne s’agit que de quelques piécettes (oliga khrêmata, écrit-il lorsqu’il envisage ce cas en II 59, P 186, 22) et cela correspond bien à la réalité des découvertes archéologiques de trésors monétaires.

  • 31 . Voir aussi en I 2, P 8, 26 ; I 5, P 15, 11.
  • 32 . Les trésors monétaires ont passionné les numismates ; il les ont étudiés comme des témoignages pr (...)

24Ce qui frappe, cependant, c’est la relative fréquence avec laquelle Artémidore évoque l’aubaine qu’était pour son public la découverte d’un trésor. C’est un rêve de pauvre, par exemple, qui devient ainsi riche grâce à la providence (IV 59, P 284, 20-285, 1)31. Il y a là la trace d’une espérance qui devait être assez courante dans l’Antiquité. Le trésor découvert était un coup heureux du sort dont on pouvait attendre qu’il renverse les difficiles réalités de l’existence. Certains devaient se raccrocher à cet espoir, comme, de notre temps, bien des gens espèrent, en gagnant à la loterie, voir s’inverser des rapports sociaux dans lesquels ils sont en position défavorable. Il serait sans doute intéressant d’affiner notre compréhension de cette expérience psychologique qu’étaient aussi bien l’enfouissement d’un trésor que sa découverte pour un homme de l’Antiquité32.

  • 33 . Philostrate, Vies des sophistes, II, 1, 3, 547. Sur l’événement dont il va être question, voir Gr (...)
  • 34 . Histoire Auguste, Vie d’Hadrien, 28, 6 : cette loi établissait les règles de partage d’un trésor (...)

25Certes, il devait arriver que l’on découvre un trésor. Un exemple en est rapporté par Philostrate dans les Vies des sophistes et concerne le père d’Hérode Atticus, le célèbre et richissime orateur contemporain d’Artémidore33. Cette famille athénienne était déjà très riche avant d’être ruinée à la fin du règne de Domitien, lorsque le grand-père fut condamné et ses biens confisqués. Le père d’Hérode sortit de cette triste situation, paraît-il, en trouvant un trésor dans une maison qu’il possédait près du théâtre de Dionysos ; il consulta Nerva pour savoir ce qu’il pouvait en faire. L’empereur lui répondit d’en user comme il voulait. L’anecdote éveille évidemment les soupçons dans la mesure où l’on se demande si une partie de la fortune familiale n’avait pas été volontairement dissimulée au moment des confiscations et retrouvée de manière opportune une fois l’orage passé. Cela n’en démontre pas moins la vraisemblance que représentait la découverte d’un trésor. Du reste, pour en rester à l’époque impériale, on apprend par l’Histoire Auguste qu’une loi d’Hadrien avait réglé le problème des droits de propriété sur les trésors découverts, signe que ce genre d’affaire avait dû donner matière à contestation judiciaire34. Mais une chose chez Artémidore laisse deviner qu’en général, la découverte d’un trésor était beaucoup plus un espoir qu’une réalité : dans les trois cas où les Oneirokritika parlent d’une telle aubaine, celle-ci n’a lieu qu’une fois à l’occasion de l’accomplissement du rêve ; dans les deux autres cas, la découverte du trésor ne se produit qu’en rêve.

  • 35 . Ce rêve n’est pas sans intérêt pour comprendre les liens entre sacrifice et commerce de boucherie (...)
  • 36 . Cette tendance des riches à la dissimulation réapparaît aussi chez Artémidore en I 44, P 50, 15-1 (...)
  • 37 . Andreau 2003, p. 22-23.
  • 38 . Plutarque, De l’amour fraternel, 11, 484a-b. On en trouvera un autre exemple dans Dion Chrysostom (...)

26Enterrer ses économies pour les mettre à l’abri nous surprend dans la mesure où c’est prendre un risque avec son patrimoine pour en éviter d’autres. En effet, l’enfouisseur peut mourir sans avoir récupéré ou révélé sa cachette et, dans tous les cas, il renonce à faire de cet argent une source de revenus supplémentaires. C’est donc qu’il a de fortes raisons pour agir de la sorte. Dans le deuxième rêve du livre V, Artémidore suggère l’une des explications possibles à cette attitude et elle tient aux rapports que le possesseur entretient avec l’argent mal gagné et avec le regard que les autres portent sur la fortune individuelle. Un homme rêve qu’il sacrifie sa femme. Comme une victime ordinaire, elle est coupée en morceaux qui sont vendus35. Mais le mari cache l’argent ainsi gagné « à cause de l’envie [ phthonos ] de ceux qui l’entouraient ». Il faut relier cela à une attitude récurrente des élites face à leur fortune : l’ostentation en est certes nécessaire à l’expression du rang social, mais elle peut créer une envie de la part du reste de la communauté. On ne parvient à esquiver cette jalousie qu’en se conformant au modèle évergétique, ce qui conduit à écorner cette fortune. Pour la préserver, on peut cependant chercher à en dissimuler une partie36 : c’est le choix clair, à Athènes au ive siècle av. J. -C., entre aphanês ousia et phanêra ousia, fortune invisible et fortune visible. Mais ces deux catégories n’en étaient pas moins profondément liées au fonctionnement de la fiscalité athénienne de cette époque. Rien n’indique que leur opposition soit restée pertinente pour le monde grec de l’époque impériale37. L’envie portée à la richesse privée avait probablement une cause moins fiscale que sociale à l’époque d’Artémidore. Certes, il était arrivé que le fisc impérial ait utilisé la confiscation de grandes fortunes privées comme moyen de trouver des revenus. Les élites de l’Empire, à cet égard, conservaient un très mauvais souvenir de ce qui s’était passé sous Domitien. L’exemple de la famille d’Hérode Atticus illustre bien ce risque. Mais posséder de gros biens et beaucoup d’argent soumettait surtout à la pression évergétique de la part de la collectivité. Pour la satisfaire, il fallait parfois faire de très grosses dépenses qui pouvaient sérieusement écorner un beau patrimoine. Tout cela alimentait le thème philosophique des revers de fortune. Il n’est pas étonnant que Plutarque, par exemple, en ait débattu en donnant des exemples pris dans son entourage38.

Le crédit : mots et acteurs

  • 39 . Pour comparer avec le vocabulaire employé par les papyrus, voir Rupprecht 1994, p. 118-119, dans (...)

27Artémidore revient à plusieurs reprises sur le rôle du crédit dans la vie économique de l’Antiquité. Il en parle d’une manière concrète, se plaçant du point de vue tantôt des créanciers, tantôt des débiteurs, mais les mots par lesquels il désigne les types de crédits et de dépôts sont les mots courants, vagues et difficiles à cerner. Il ne faut pas s’attendre à pouvoir, grâce aux Oneirokritika, dresser un tableau complet du crédit dans l’Orient romain ; mais on pourra au moins se demander si Artémidore permet d’en pointer les caractéristiques essentielles et si le vocabulaire qu’il emploie est très différent de celui que l’on trouve dans les inscriptions et les papyrus39.

  • 40 . Le premier emploi dans le texte apparaît en I 15, P 24, 2-3 ; il y en a bien d’autres par la suit (...)
  • 41 . En I 2, P 5, 7-9, on reçoit un dépôt d’un ami (parakathatêkên labein). La même expression se retr (...)
  • 42 . On ne s’étonnera donc pas des nombreux emplois de ce terme chez Isocrate, Trapézitique, 18 ou 45, (...)
  • 43 . Par exemple en I 17, P 26, 2, pour daneistês ; I 22, P 29, 19, pour chreôstês.
  • 44 . On retrouve évidemment ce vocabulaire dans le Nouveau Testament (Luc, 7, 41, pour daneistês) ou L (...)
  • 45 . Nous reprenons cette expression à Foucault 1984, p. 43. Quelques années plus tard, Hahn 1992, p. (...)
  • 46 . Ce développement se trouve en III 58, P 229, 9-20 : le sens d’un telônês vu en rêve est fondé sur (...)

28Pour le prêt d’argent, c’est daneion qu’Artémidore préfère ; le mot est très courant en grec et il est employé pour parler de prêts de nature très différente40. Pour la notion de dépôt, Artémidore emploie parathêkê ou para- katathkatathêkêkkatathêkê41. Ce terme, qui appartient aussi bien à la langue courante qu’à la langue technique, désigne dès l’époque classique le dépôt dans un sens très large42. On l’emploiera à propos d’un dépôt fait dans un temple ou auprès d’un ami ; cette dernière pratique est d’ailleurs l’une de celles qu’envisage Artémidore. Pour parler des acteurs du crédit, il a recours tantôt à des termes généraux, tantôt à des désignations plus précises, lorsqu’il veut distinguer les cas. Le créancier est souvent désigné par daneistês et le débiteur par chreôstês 4343. Ce sont les termes usuels dans la langue quotidienne des Grecs44. Lorsque les termes se précisent, cela tient à la méthode inter- prétative d’Artémidore. Banquiers et usuriers, pour ne citer qu’eux, font en effet partie des catégories sociales en fonction desquelles Artémidore interprète certains rêves. Ils entrent pleinement dans la « scénographie sociale » qui détermine une bonne partie de ses interprétations45. Pour tel acteur du crédit, une vision prendra un sens particulier, comme il le ferait pour un artisan ou un pauvre, un esclave ou une femme, pour ne citer que quelques cas de figure. Il arrive aussi qu’un rêve signifie quelque chose touchant aux relations du rêveur et d’un acteur du crédit. Il est cependant notable que jamais banquiers et usuriers ne sont des sujets de rêves. Cela est d’autant plus remarquable que le traité d’Artémidore consacre un paragraphe au fermier des impôts46. On ne rêve donc pas de son banquier dans le monde d’Artémidore, mais il arrive que l’on y rêve de son percepteur.

  • 47 . Andreau 2003, p. 13.
  • 48 . Pour le monde grec, ces distinctions ont été mises en évidence par Millett 1991.

29Ceci étant posé, il faut maintenant passer aux dénominations des acteurs du crédit. Artémidore connaît pour l’essentiel quatre mots pour désigner les prêteurs d’argent : daneistês, qui est vague, trapezitês, qui désigne le banquier, tokistês, qui semble plutôt s’appliquer aux usuriers, et eranarchês, une sorte de collecteur de prêts amicaux pour lequel nous utiliserons la forme francisée d’éranarque. Les daneistai sont à mettre un peu à part. En grec, si le mot recouvre parfois des prêteurs d’argent spécialisés, il est en fait plutôt employé pour parler de n’importe quelle personne qui prête de l’argent, y compris un non professionnel du crédit47. L’une des façons essentielles pour classer les acteurs du crédit en Grèce et à Rome est en effet de distinguer les professionnels des finances de ceux qui prêtent à l’occasion. Dans le premier groupe, on mettra les banquiers et les usuriers, dans le second les notables qui placent de l’argent sous forme d’hypothèques ou par l’intermédiaire d’hommes d’affaires à leur service48. Nous reparlerons d’eux plus loin, lorsqu’il s’agira de mesurer la place que le crédit pouvait avoir dans la société.

  • 49 . Bogaert 1968, p. 39-41.
  • 50 . Bogaert 1994, p. 156.
  • 51 . Andreau 2003, p. 18, fait remarquer que le vocabulaire latin est plus riche et permet de distingu (...)
  • 52 . Bogaert 1994, p. 361.
  • 53 . Sur les banquiers éphésiens, voir Bogaert 1968, p. 245-254 : les documents attestent de la prospé (...)

30La première façon possible pour caractériser un professionnel du crédit est d’en parler comme d’un trapezitês, un banquier, qui exerce son activité dans une banque, une trapeza. Le mot est bien attesté dès le début du ive siècle athénien-époque à laquelle la banque grecque connaît son essor-et il reste usuel dans les siècles qui suivent. De vrais synonymes n’apparaissent qu’à l’époque byzantine49. À l’époque impériale, trapezitês et trapeza sont employés aussi bien dans les sources littéraires que dans les inscriptions et les papyrus50. Il est donc normal qu’Artémidore ait recours à trapezitês pour parler de ce professionnel de la finance qu’est le banquier établi, quelle que soit l’activité bancaire qu’il pratique le plus fréquemment51. Sa place dans la vie de l’Orient romain reste notable, d’autant plus qu’une certaine généralisation de la banque semble s’être produite à partir de l’époque hellénistique. Les missions du banquier n’ont guère changé depuis qu’est née la banque grecque : il s’occupe du change, il tient les comptes de ses clients, il exécute des ordres de paiement et d’encaissement ; dans le domaine du crédit, il accorde des prêts à court terme, même sans constitution de gage52. Les banques jouaient aussi un rôle essentiel dans le paiement et la collecte des impôts. Artémidore devait bien connaître cette profession : Éphèse par exemple était un centre bancaire important, en même temps qu’un port de premier plan53. On le voit, le vocabulaire d’Artémidore ne pose donc aucun problème à propos des banquiers : il est à la fois technique et courant.

  • 54 . C’est un mot que Plutarque emploie aussi : De l’amour des richesses, 4, 525a ; Il ne faut pas s’e (...)
  • 55 . PCG, II, fr. 232-235, mais ces fragments n’éclairent pas ce qui a pu valoir ce titre à cette pièc (...)

31Les difficultés surgissent avec les tokistai, terme que nous traduisons par « usurier » (le mot est fondé sur tokos, l’intérêt54). Le mot est lui aussi courant depuis l’époque classique, et une pièce d’Alexis (auteur du ive siècle av. J. -C.) portait comme titre L’Usurier55. En général, le personnage désigné ainsi est peu recommandable et souvent il est associé au tenancier de maison de passe. L’impression est donc qu’un tokistês est plutôt un usurier qu’un financier ; son importance sociale n’est pas considérable et ses clients appartiennent à des couches assez médiocres de la société.

  • 56 . I 17, P 26, 8 ; I 35, P 44, 5 ; II 36, P 163, 19. À chaque fois, le lien est fait avec les trapéz (...)
  • 57 . En grec, le mot eranos peut en fait désigner trois réalités bien différentes : c’est une contribu (...)
  • 58 . Nous disposons de deux études spécifiques sur cette forme de crédit qu’était l’eranos : Vondeling(...)
  • 59 . Cohen 1992, p. 208-209.
  • 60 . Darmezin 1999, n o 78 (texte de Chéronée).
  • 61 . Voir par exemple BGU, 1133-1136, où le collecteur d’un eranos est appelé tantôt l’éranarque, tant (...)
  • 62 . Dinarque, 69, fr. 3 Conomis. Voir les remarques de Vondeling 1961, p. 264.
  • 63 . Diogène Laërce, VI, 63 : on lui demande de participer à un eranos et il adresse sa réponse à l’ér (...)
  • 64 . Les lexicographes répètent la même information à propos du terme eranar- chêchês. C’est un mot ré (...)

32La mention des éranarques-elle apparaît à trois reprises56 - renvoie elle aussi à une ancienne pratique des Grecs, celle de l’eranos, le prêt amical gratuit (il ne s’agit là que de l’un des sens possibles du mot eranos 5757). Le fonctionnement de l’eranos-prêt à Athènes pendant l’époque classique a fait l’objet de multiples études et c’est une pratique bien connue58. La théorie est que c’était un prêt amical gratuit, fondé sur la philia. On a cependant pu montrer que beaucoup d’eranoi dérogeaient à cette norme déjà dans l’Athènes classique, c’est-à-dire qu’ils impliquaient la constitution d’un gage, le versement d’intérêts, ce qui a entraîné des procès, et qu’il n’y avait pas nécessairement des liens de philia entre débiteurs et créanciers59. Mais qu’est devenu l’eranos par la suite ? Les sources des époques hellénistique et impériale continuent sporadiquement à en parler, mais il nous manque une documentation aussi cohérente que les plaidoyers attiques pour suivre l’évolution de l’institution. Un affranchissement béotien de la basse époque hellénistique évoque ainsi un eranos dont un affranchi doit s’acquitter à la place de son ancien maître60. On retrouve aussi des mentions d’eranoi dans les papyrus égyptiens de l’époque impériale, ce qui atteste la permanence de ce type de prêts61. Mais c’est peu pour pouvoir dire que l’eranos continue à être identique à ce qu’il était à l’origine. Une chose dans le vocabulaire d’Artémidore semble indiquer qu’il pense à une réalité de son temps qui n’est plus tout à fait identique à ce que l’on appelait généralement un eranos au ive siècle av. J. -C. : le terme d’« éranarque ». En effet, le mot même est très rare et Artémidore en donne la plupart des exemples. Il en existe bien une occurrence dès l’époque classique, dans un fragment de Dinarque, mais tous les autres emplois sont tardifs et datent des époques hellénistique et impériale62. Le mot apparaît par exemple chez Diogène Laërce dans la vie de Diogène le Cynique63. Mais on le retrouve surtout chez les lexicographes, qui sont pourtant assez flous sur sa définition puisqu’ils assimilent l’éranarque aux contributeurs de l’eranos, ceux que l’on appelait les plêrôtai à l’époque classique64. Il est donc bien difficile de cerner ce dont Artémidore nous parle. Quelques unes de ses remarques qu’il fait tendent aussi à prouver que l’on n’a plus affaire à un gratuit où la philia jouerait encore un rôle déterminant.

  • 65 . Sur cette évolution, voir Andreau 2003, p. 11.
  • 66 . Il reste cependant une trace du rôle que les cercles de philia ont pu jouer dans la vie financièr (...)

33Les éranarques exercent chez lui un métier qui les relie aux banquiers et aux prêteurs d’argent et ils gagnent leur vie avec cette activité. Ce ne sont donc plus des gens qui offrent un crédit sans intérêt comme les sources de l’époque classique l’indiquent. La différence entre banquiers et éranarques n’est plus là et c’est un point important : le crédit gratuit au sein des cercles de philia qui englobent l’homme de l’Antiquité n’a probablement plus, sous l’Empire, l’importance qu’il a eue dans la vie financière des Grecs de l’époque classique65. Ce qui semble en réalité être passé au cour de l’eranos dans les phases tardives de son histoire, c’est le fait que le débiteur a obtenu son prêt non d’un individu mais d’une association de créditeurs66.

  • 67 . C’est le cas par exemple en I 14, P 23, 8-9.
  • 68 . Cette distinction a été soulignée par Hahn 1992, p. 31-32,

34Chez Artémidore, les professionnels du crédit font partie d’un groupe plus vaste comportant ceux que l’on pourrait appeler les hommes de finance. Il rapproche souvent les banquiers et les prêteurs à intérêt des nauclères et des marchands impliqués dans le grand commerce maritime (les emporoi), dont l’activité repose elle aussi largement sur le crédit. Tous ces hommes de finances sont parfois inclus dans un ensemble plus vaste et qui forme le groupe des riches (plousioi) 6767. Ce regroupement montre que le banquier est considéré comme un membre des élites de la fortune dans le monde d’Artémidore. Mais cette association n’est pas systématique-non que cela remette en cause l’image même du banquier fortuné, mais les banquiers, malgré leur aisance, ne font cependant pas pleinement partie des élites civiques. Les Oneirokritika distinguent en effet parfois l’élite aisée-dont le destin est de gouverner la cité, donc d’accéder aux magistratures-des hommes de finances. Aux deux groupes, ils n’attribuent pas les mêmes aspirations68. Le rêve où l’on a une tête qui grossit est par exemple interprété de deux manières différentes selon que le rêveur appartient à l’une où l’autre de ces catégories :

Rêver que l’on a une grosse tête est bon pour un homme riche qui n’a pas encore exercé de magistrature [.], un créancier, un banquier, ou un éranarque. Au premier, cela annonce une magistrature pour laquelle il aura besoin d’une couronne, d’un bandeau ou d’un diadème ; au second, prospérité, rentrée d’argent, et de ce point de vue sa tête sera plus grosse (I 17, P 26, 1-6).

  • 69 . Andreau 2003, p. 21-23.

35Les uns, les membres des élites dont la fortune est fondée sur la terre, aspirent donc à prendre la tête de leur cité et c’est là leur vocation financiers en revanche souhaitent accroître leurs biens. Il y a là une nuance qui traduit le fait que l’ancienne déconsidération des banquiers au regard des valeurs civiques n’a pas totalement disparu. Il n’en reste pas moins que ces banquiers grecs de l’époque impériale semblent plutôt se rattacher aux catégories sociales les plus élevées. Cette position valorisée des banquiers, même si elle ne les introduit pas pleinement dans les élites civiques, a commencé à se manifester à partir du ive siècle et s’est confirmée à l’époque hellénistique. Dans l’Empire, les banquiers de l’Orient semblent aussi avoir joui d’un rang social plus élevé que dans l’Occident latin à la même époque69. Ces constatations valent cependant surtout pour les banquiers : d’autres acteurs du crédit, comme les hommes d’affaires-souvent de statut servile-au service des notables, ou les simples usuriers, pâtissent, entre autres, d’une image restée très négative qui ne leur laissait guère de chances de s’imposer socialement.

LES TECHNIQUES DU CREDIT

36Artémidore est aussi intéressant par les fenêtres qu’il ouvre sur les techniques financières de son époque dans leurs aspects les plus concrets.

  • 70 . Les deux méthodes de calcul sont déjà mises en parallèle dans Aristophane, Guêpes, v. 656.
  • 71 . Minaud 2005, p. 192-196.

37Manier de l’argent, c’est d’abord compter des espèces et faire des calculs. Les Grecs et les Romains comptaient avec leurs doigts ou au moyen de l’abaque. On retrouve ces deux techniques de comput dans un contexte financier70. Le comput digital des Anciens était un système redoutablement complexe ; les nombres y étaient en effet indiqués par certaines positions précises des doigts et il était ainsi possible d’exprimer n’importe quel chiffre, jusqu’à des sommes très élevées. Deux interlocuteurs maîtrisant cette technique pouvaient communiquer malgré la barrière linguistique et énoncer clairement un nombre dans un environnement sonore assourdissant. Mais le comput digital allait plus loin encore, puisqu’il permettait de faire des opérations comme les additions71. Parlant des doigts, et du rêve qu’on les perd, Artémidore relie cela au monde du crédit :

Les débiteurs rembourseront plus qu’ils ne doivent, et les créanciers recouvreront moins que leur dû. Je connais quelqu’un qui, sur le point d’emprunter, rêva qu’il n’avait pas de doigts ; le créancier lui accorda crédit sans engagement écrit (I 42, P 49, 3-7).

  • 72 . Alciphron, Lettres, II, 5, 3, et Lucien, La Traversée pour les enfers, 17 (à propos du daneistês (...)
  • 73 . Minaud 2005, p. 185-192 ; Schärlig 2001 permet de prendre la mesure de l’efficacité de l’abaque p (...)

38Artémidore n’est pas seul à relier cette pratique au monde du crédit. Une lettre d’Alciphron montre des usuriers (tokogluphoi) de la ville comptant ainsi, tantôt avec leurs doigts, tantôt avec l’abaque, et Lucien aussi, de son côté, associe le comput digital au travail du prêteur d’argent calculant les sommes dont il pouvait disposer72. L’autre méthode de comput est en effet celle du calcul avec un abaque sur lequel on déplaçait des curseurs qui étaient à l’origine des cailloux, mais étaient devenus des jetons (en grec psêphoi, en latin calculii) 7373. Dans un passage, il explique le rêve que l’on possèderait plus de deux yeux : « C’est bon aussi pour le prêteur d’argent [ daneistês ], car il aura plus de cailloux, mais mauvais pour le débiteur [ chreôstês ], également à cause des cailloux » (I 26, P 34, 16-18). Artémidore fonde là encore son interprétation sur un jeu de mots, car l’oil est aussi le psêphos en grec.

39Ces affaires de calcul peuvent paraître anecdotiques. Elles n’entrent pas moins dans la composition de petits tableaux de la vie financière antique. C’est le banquier et l’usurier dans l’exercice quotidien qui revivent un peu ici et s’intègrent à d’involontaires petites scènes de genre. Mais, au delà de l’anecdote, il y a une autre constatation à faire. On a beaucoup dénigré l’aspect rudimentaire de la vie économique antique ; on a cru pointer tous les blocages qui auraient empêché son développement. Artémidore et d’autres permettent cependant de constater une fois de plus la complexité des techniques financières dans l’Antiquité gréco-romaine. Car compter sur ses doigts ou avec un boulier n’était pas un simple jeu d’enfant. Au contraire, cela demandait un savoir-faire qui ne faisait pas partie du bagage ordinaire de tout un chacun. D’où le recours indispensable à des techniciens des finances.

  • 74 . Lucien, Les Philosophes à l’encan, 23, utilise par exemple ce rapprochement dans un jeu de mots.
  • 75 . Rupprecht 1971, p. 75, pour des exemples dans les papyrus.
  • 76 . Ce qui n’était plus complètement le cas du calendrier romain, qui tendait alors à s’imposer dans (...)
  • 77 . Quelques lignes plus haut, dans le même passage sur la lune, le même lien est peut-être tracé ent (...)

40Si rien n’est dit dans les Oineirokritika à propos des lieux où s’exerçaient les métiers financiers, le texte comporte en revanche des indications sur les mécanismes du crédit, les opérations auxquelles il donnait lieu et sur la façon dont tout cela était perçu. Dans le monde d’Artémidore, le prêt repose sur le versement d’intérêts et la remise d’un gage. Là encore, pas de surprises dans le vocabulaire employé. L’intérêt est exprimé par le mot tokos, comme c’est l’usage dans la langue grecque. Or, tokos, qui vient du verbe signifiant engendrer, peut aussi vouloir dire descendance, rejeton aussi bien qu’intérêt. Cela ouvre donc la voie à un nouvel exemple d’interprétation fondée sur un jeu de mots, qu’Artémidore emploie justement pour démontrer combien le recours à l’étymologie est souvent indispensable à l’onirocrite : il développe le cas d’un certain Ménékratès, un grammairien (grammatikos) vivant à Alexandrie et qui souhaitait ardemment avoir des enfants (IV 80, P 295, 25-296, 10). Ce Ménékratès rêva qu’il rencontrait un de ses débiteurs, lequel le remboursait. Pour l’interprétation de son rêve, il s’adressa au Sarapieion d’Alexandrie, où on lui expliqua qu’il n’aurait pas de descendance (tokos) car il l’avait déjà eue en rêve sous forme d’intérêt (tokos). Le lien entre l’intérêt et les enfants s’imposait aux Grecs comme une évidence et n’est pas propre à Artémidore74. Depuis l’époque classique, les Grecs exprimaient les taux d’intérêts au mois et non à l’année comme nous le faisons ; ils parlaient par exemple d’un taux d’une drachme par mine et par mois, ce qui signifierait pour nous un emprunt à 12 %75. Il ne faut donc pas être surpris si, bien souvent, l’intérêt est lié à la lune, car les calendriers en usage en Grèce étaient lunaires76. Rêver que l’on voit son visage dans la lune est donc une bonne chose pour les banquiers, les créanciers et les éranarques (II 36, P 163, 19-20)77.

  • 78 . III 40, P 221, 18-20 : « blessure à la main droite dans la paume prédit un emprunt [ daneion ] et (...)
  • 79 . Bogaert 1994, p. 104. Le terme de kheirographon est aussi usuel dans les papyrus relatifs à des p (...)
  • 80 . Voir un exemple d’emprunt fait par un nauclère pour acheter son navire dans LhÖte 2006, n o 94. O (...)

41La conclusion d’un prêt peut entraîner la rédaction d’un reçu. C’est donc une marque de confiance de la part du créancier que de ne pas en demander (I 42, P 49, 3-7). Ce reçu, Artémidore l’appelle le kheirographon, le manuscrit. Il le relie à une partie spécifique du corps, la main (kheir), et plus particulièrement la main droite qui sert à écrire78. Ce reçu, d’une certaine façon, vaut contrat de prêt et c’est du reste le mot qu’emploient fréquemment les papyrus pour désigner la reconnaissance de dettes79. La conclusion d’un prêt entraîne aussi la constitution d’un gage. Un passage mentionne ainsi le cas d’un nauclère qui avait hypothéqué son navire, pratique qui est là encore connue dès l’époque classique dans le fonctionnement du commerce maritime grec (II 23, P 141, 18-23)80.

  • 81 . Sur cette opération, voir Rupprecht 1971, p. 58-60. Il est intéressant de constater que cette exp (...)

42Le remboursement intervient à jours fixes, lors des échéances que le texte appelle les prothesmiai (III 60, P 230, 18-19 ; IV 11, P 250, 17). Divers cas de figure peuvent se présenter : le prêt doit être remboursé à un seul créancier ou à plusieurs en même temps ; le remboursement peut alors se faire de façon fractionnée (I 31, P 38, 23). Le processus du crédit est clos lorsque la totalité des sommes dues a été remboursée ; le créancier donne quittance (apokhên dounai) à son débiteur (IV 80, P 296, 3). Ici aussi, Artémidore emploie le vocabulaire technique qui est aussi présent dans les papyrus81. L’un des passages qui évoque les remboursements permet de commencer à entrer dans les implications psychologiques du crédit. Il se place du côté des la lune que le pragmateutês fait ses calculs [ psêphizetai ]. » Le pragmateutês, dans l’Orient romain, est un homme d’affaires au service de riches notables et qui place leur argent, notamment en accordant des prêts à intérêt. Il calculerait le montant des échéances avec l’abaque, ce que signifierait ici psêphizetai.

43débiteurs et montre les craintes qu’ils avaient de retards lors du remboursement des échéances (III 60, P 230, 18-19). Aux banquiers, aux prêteurs d’argent et aux éranarques, le rêve de la décapitation annonce la perte de leurs capitaux placés dans le crédit, en raison du jeu de mots entre kephalê et kephalaia (I 36, P 44, 4-7).

44Payer sa dette, faire face aux intérêts que l’on doit est naturellement au cour du processus économique du crédit, mais, du côté des débiteurs, le geste est perçu comme la perte inévitable d’un peu de soi-même. Plusieurs rêves leur annoncent qu’ils vont enfin devoir se plier à cette obligation et n’auront plus de délais. Il est frappant de constater que ces rêves sont alors systématiquement liés à des mutilations corporelles, comme l’était déjà la décapitation au détriment des créanciers. Les rêves où l’on se coupe les ongles (I 22, P 29, 19-20), où l’on perd des dents (I 31, P 38, 18-23), ou bien celui où l’on a les doigts qui tombent de la main (I 42, P 49, 3-7) peuvent tous prendre un sens relatif au remboursement de dettes ; à chaque fois ce sont les débiteurs qui font ces rêves et l’échéance qui leur est annoncée n’est pas perçue comme une bonne nouvelle. Rembourser ce que l’on doit, c’est donc se mutiler un peu. Peut-être est-ce un hasard, mais à chaque fois, ce sont des extrémités du corps qui sont impliquées : les doigts, les ongles, les dents, la tête. Il y a une sorte de topographie corporelle de la dette dans laquelle celle-ci paraît rejetée en position périphérique. Mais cette topographie la replace aussi parfois au centre même du corps humain. Le ventre, dit Artémidore, renvoie aux créanciers : comme eux, il est insatiable et réclame son dû de manière impérieuse (I 44, P 51, 7). L’équivalence ainsi posée permet d’expliquer le sens de certaines plantes :

  • 82 . L’association entre le ventre et le créancier se retrouve dans Pline, Histoire naturelle, XXVI, 4 (...)

La bette, la mauve, l’oseille, l’oseille frisée, l’arroche ne sont bonnes que pour les endettés, parce qu’elles produisent des troubles dans l’intestin et expulsent les excréments qui s’y trouvent au fond : car ventre et intestin ont spéciale convenance avec le prêteur d’argent (I 67, P 73, 16-19)82.

45À s’en tenir à la seule question de l’histoire des techniques financières, les Oneirokritika sont de peu d’intérêt. Force est cependant de noter que l’on retrouve chez lui le même vocabulaire que dans les papyrus de son époque.

46Mais ce qu’il faut surtout souligner à propos d’Artémidore, c’est combien il permet de noter ce qui pouvait être perçu comme le cour et les symboles mêmes des mécanismes de crédit : l’intérêt, le remboursement, la rédaction d’actes, la constitution d’un gage, la quittance. C’est en effet sur ce point que le texte est vraiment intéressant : il fait pénétrer dans la psychologie des divers acteurs du crédit et montre comment la société grecque de l’époque impériale a intégré une certaine représentation du crédit dans l’image qu’elle se renvoyait à elle-même. Ce processus était d’autant plus nécessaire que le recours au crédit et à l’endettement était un phénomène largement partagé et qui posait des problèmes par rapport à un idéal de société.

La question de l’endettement

  • 83 . La mise en scène du créancier venant exiger durement ce qui lui est dû est là encore courante dan (...)

47Autour de l’endettement et du crédit règne donc une atmosphère de violence qui se traduit par l’association soulignée plus haut entre le remboursement de la dette et la perte des ongles, des dents, des doigts, entre les graves défaillances des débiteurs et le rêve de décapitation, entre le ventre qui tourmente et les créanciers. Cette violence n’est pas seulement symbolique et latente dans l’endettement. Elle s’exprime aussi concrètement dans les rapports entre créanciers et débiteurs ; elle éclate de manière paroxystique au moment où il faut rembourser. C’est « avec une grande violence » (meta pollês bias) que le créancier viendra réclamer son argent au moment des échéances, comme le fait l’estomac lorsqu’il demande à manger (I 44, P 51, 7-8)83. Cette dureté s’exprime évidemment sur le visage du créancier par l’air menaçant qu’il prend au moment d’exiger son dû : rêver que l’on porte une longue barbe touffue est donc une bonne chose pour ceux qui doivent recouvrer de l’argent, parce que cela donne un air qui inspire la crainte (I 30, P 36, 15-17). Le créancier n’hésite pas non plus à poursuivre ses débiteurs jusqu’à leurs derniers instants. Il n’est pas bon pour un malade de rêver qu’un créancier se présente à son chevet et qu’il lui donne satisfaction : cela signifie une mort imminente (III 41, P 221, 24-26).

  • 84 . V 31, P 308, 25-26. L’explication qui suit reprend l’association du sperme et de la dépense : « S (...)
  • 85 . V 33, P 309, 10-12. L’explication d’Artémidore se fonde sur la mauvaise odeur corporelle : elle e (...)

48Payer sa dette, c’est donc mourir. Mais on meurt aussi de l’excès de dettes chez Artémidore, à moins d’être sauvé de la catastrophe imminente par un coup de chance inattendu. Dans deux cas du livre V-celui des exemples d’accomplissement de rêves, des hommes sont poussés au suicide par les dettes qu’ils ont accumulées. Ces morts tragiques sont des morts réelles, non des morts en rêve. Le premier de ces deux désespérés est un « homme, non des moindres et fermier d’impôts considérables [ telôn megalôn misthôtês ], [qui] rêva qu’il se pénétrait lui-même. Il tomba en un tel abîme de vicissitudes que, par indigence [ aporia ] et une suite ininterrompue de dettes, il se suicida84 ». L’autre est un homme qui, rêvant qu’il se penchait sur lui-même et constatait que son nombril sentait mauvais, « but volontairement un poison mortel, ne pouvant supporter la ruine et la contrainte des dettes85 ».

  • 86 . IV 1, P 242, 14-15. Autre détail intéressant de cette histoire : ces deux menuisiers sont voisins (...)
  • 87 . Par exemple en I 14, P 23, 4-5 πένητι δὲ καὶ καταχρέῳ καὶ δούλῳ) ; en II 3, P 105, 7-8 τοῖς πένησ (...)

49L’exemple du fermier d’impôts concernait quelqu’un d’aisé, mais c’est dans toutes les couches de la société que des hommes pouvaient être ruinés par leur dettes, comme cela arrive à un simple menuisier (tektôn) de Cyzique, même si la réalisation ne s’achève pas par la mort du débiteur : il « vit un autre menuisier, son voisin de porte, mort et mené au cimetière, et, par suite d’emprunts, il dut sortir de son atelier et quitter la ville86 ». L’association de l’endettement avec certaines catégories particulières de la population ressort lorsqu’à l’examen des Oneirokritika on applique une méthode qui pourrait s’appeler celle des agrégats sociaux. Celle-ci consiste à rechercher avec quels autres groupes la catégorie spécifique des endettés et des débiteurs est le plus souvent associée. Or, lorsque le texte fait intervenir les endettés, ils côtoient les pauvres, les esclaves ou les prisonniers87, ce qui paraît indiquer que le phénomène de l’endettement était perçu si ce n’est comme plus fréquent, du moins comme plus angoissant pour les catégories situées le plus bas sur l’échelle sociale.

  • 88 . Voir aussi en IV 41, P 269, 15-20, le cas de cet emporos crétois qui espère se délivrer de ses de (...)

50Parfois, la solidarité familiale intervient et permet à un homme endetté de se tirer d’affaire. C’est ce qu’indique la fellation au rêveur, quand il est moins riche que son épouse : celle-ci paiera ses dettes (I 79, P 95, 18-19). Enfin, pour reprendre un cas déjà cité plus haut, l’homme endetté peut attendre un heureux hasard qui permet de refaire sa fortune et de se débarrasser de ses dettes, comme pour ce nauclère qui réussit de fructueuses opérations commerciales et peut ainsi rembourser ses dettes et dégager son navire (II 23, P 141, 18-23)88. Mais ces coups avantageux du sort paraissent exceptionnels, car la dette participe largement de cette atmosphère d’« insécurité sociale » généralisée qui paraît être une caractéristique majeure du monde d’Artémidore.

  • 89 . Plutarque, Il ne faut pas s’endetter, 2, 828b : « notre liberté en faisant réflexion que nous rem (...)

51Mais, dans la façon dont il est ressenti, l’endettement est plus qu’une violence faite au corps et qui peut aller jusqu’à la tragédie. Il précipite aussi l’homme dans des liens presque impossibles à briser et le prive de sa liberté, d’où de multiples associations de la dette avec des symboles de contrainte, tels que les vêtements qui limitent la liberté de mouvement du corps nu à l’origine (II 3, P 105, 6-8), les tresses compliquées des coiffures féminines qui traduisent les liens inextricables de la dette (II 6, P 107, 23-25) ou les amarres qui retiennent le navire : « Les câbles et toutes les amarres qu’on jette de terre sont signes de créances [ daneia ], de contrats pour l’exécution d’un travail, de conventions et d’empêchement » (II 23, P 141, 6-8). Les associations de la dette avec l’esclavage ou avec la prison expriment la même chose : à terme la dette entraîne un engrenage qui aboutit à la privation de liberté. Par contrecoup, ce qui délie annoncera la délivrance à l’égard des dettes. Voilà pourquoi rêver d’un séisme est une bonne chose pour tous ceux qui sont endettés. Le séisme symbolise un affaissement et une dissolution de tout ce qui est le cadre de vie habituel de l’homme ; il les délie ainsi de leurs dettes. Le même genre d’idées explique pourquoi, en rêve, un boucher de l’agora qui coupe sa viande est favorable : lui aussi rompt les liens (desma) qui unissent les membres entre eux et annonce donc une délivrance à l’égard des dettes (daneia, III 56, P 229, 1-2). Toute cette métaphore de la dette, vue comme un lien allant jusqu’à la servitude, est du reste courante dans la perception que les Grecs avaient de l’endettement : elle court par exemple tout au long du traité de Plutarque intitulé Il ne faut pas s’endetter89.

  • 90 . Il existe bien des exemples où le principe de l’intérêt est condamné en Grèce. Le plus notable fi (...)
  • 91 . Voir par exemple Plutarque, Il ne faut pas s’endetter, 1, 827e-f : « le luxe, la mollesse ou la p (...)
  • 92 . Plutarque, Il ne faut pas s’endetter, 5, 829c.

52Tout cela ramène aux questions d’éthique évoquées plus haut, à propos de l’argent. Pas une seule fois, quand il parle du prêt à intérêt, Artémidore ne l’associe à quelque chose de négatif en soi. C’est peut-être même le contraire, comme semble l’indiquer le lien étymologique entre l’intérêt et les enfants. Il est peu probable qu’il ait considéré le prêt à intérêt comme quelque chose de foncièrement mauvais et le débat ne se posait pas en ces termes ; ce qui aurait pu le choquer, à la rigueur, c’est un taux d’intérêt trop élevé90, quoique pas un seul détail de son texte n’aille dans ce sens. En fait, la littérature grecque de cette époque est bien plus riche de réprobations contre ceux qui empruntent inconsidérément et aliènent ainsi leur liberté que contre ceux qui prêtent de l’argent91. Indéniablement, c’est donc le phénomène de l’endettement qui, dans le crédit, pose un problème essentiel aux Anciens. S’il y a bien une réprobation sociale, qui peut se manifester autour du crédit et qui se traduit parfois par un mépris pour ceux dont on l’obtient92, elle rejaillit en fait autant (et peut-être plus) sur ceux qui empruntent que sur ceux qui prêtent. La dévalorisation du débiteur, l’absence de pitié à son égard paraissent être des données majeures dans les mécanismes de représentation de la dette tels qu’ils ont fonctionné dans l’Antiquité gréco-romaine.

  • 93 . Par exemple [Plutarque], Consolation à Apollônios, 107a (« La vie est « dette contractée vis-à-vi (...)

53La dette n’en est pas moins perçue comme un phénomène normal de l’existence sociale tant elle semble s’être immiscée dans la vie ordinaire. La dette est consubstantielle à la vie elle-même et peut se confondre avec elle en rêve : l’emprunt (daneion) renvoie à la vie puisque, face à la nature, tout homme est en dette de la vie (III 41, P 221, 22-23). Là encore, l’idée n’est pas propre à Artémidore, et il est possible de la retrouver chez certains autres auteurs grecs, lorsqu’ils présentent la vie comme un prêt fait par les dieux ou comme une dette à l’égard de la fortune93.

  • 94 . I 35, P 44, 7-8 ; I 67, P 73, 17 ; II 3, P 105, 7-8 ; II 41, P 177, 7.
  • 95 . Pour les époques classique et hellénistique, nous renvoyons à Verilhac et Vial 1998, p. 206-207.

54L’homme endetté, le katachreos, est une figure archétypale dans le monde d’Artémidore94. Cet homme endetté est à la fois tout un chacun et celui qui s’est endetté plus que de raison. Les raisons pour lesquelles on peut se mettre en situation d’endettement sont rarement évoquées. On le regrette un peu, tant le débat sur les finalités du crédit est intense entre historiens de l’économie depuis plusieurs décennies : servait-il à produire plus de richesses ou seulement à en consommer plus ? Une seule raison d’avoir recours au crédit est mentionnée par Artémidore et elle revient à plusieurs reprises : on s’endette pour doter une fille à marier. Il explique dans son passage sur les dettes dans les rêves qu’« un prêteur [ daneistês ] et une fille [ thugatêr ] ont même sens, car la fille réclame nécessairement et, lorsqu’elle a été élevée après bien des tracas, elle ne s’en va qu’après avoir reçu une dot » (III 41, P 221, 27-222, 3). Cette relation entre les filles et la dette dans l’oikos est soulignée ailleurs dans les Oneirokritika. Lorsque l’on rêve que l’on a des enfants, ce n’est pas une bonne chose si l’enfant qui naît est une fille. Cela annonce des dommages puisque les filles doivent être dotées. Et Artémidore d’ajouter, comme assez souvent, un cas qu’il a observé : « Je connais quelqu’un qui rêva qu’il avait une fille et qui eut à emprunter » (I 15, P 23, 24-24, 1). Là encore, ce lien entre la dette et la dot ne surprendra pas quand on connaît un peu l’histoire de la famille dans le monde grec où l’usage de doter les filles à marier s’imposait à toutes les couches de la société et à toutes les époques95.

55Dans le monde d’Artémidore, le crédit est donc un élément essentiel de la vie sociale et économique. Difficile de vivre sans être confronté à un moment ou à un autre à la dette, quelle que soit la couche sociale à laquelle on appartient. Les exemples symétriques du riche telônês et du modeste menuisier le démontrent. Que les gens en modeste position aient été contraints à emprunter ne surprend pas. C’est plutôt l’étroit rapport des élites sociales de l’Antiquité avec le crédit qui pourrait étonner. Les notables étaient à la fois débiteurs et créanciers : ils empruntaient souvent de l’argent, mais ils en plaçaient aussi sous la forme de créances. Il n’est donc pas étonnant que, quelques décennies avant Artémidore, Plutarque ait pu rédiger à destination du lectorat aisé auquel il s’adressait un traité montrant les dangers moraux de l’endettement, Il ne faut pas s’endetter. Mais, si les membres des élites s’endettaient, parfois au-delà de toute mesure, souvent aussi ils prêtaient de l’argent et plaçaient ainsi une partie de leur fortune en faisant du crédit une source de revenus. Artémidore en fournit un exemple avec le grammairien Ménékratès dont il a déjà été question plus haut et qui avait prêté de l’argent et rêva que l’un de ses débiteurs le remboursait (IV 80, P 295, 25-296, 10).

  • 96 . Sur cette évolution, voir Andreau 2003, p. 11.
  • 97 Carlier 1990, p. 37-39, et, en général, Cohen 1992.
  • 98 Andreau 1997, p. XVIII-XIX, ainsi que plusieurs articles de ce recueil.
  • 99 Plutarque, Il ne faut pas s’endetter, 2, 827f, évoque les notables de son époque qui, pour obtenir (...)

56Ce comportement dont Artémidore témoigne pour l’Orient romain était partagé par toutes les élites gréco-romaines en général, même si, dans les détails, certains aspects de leur comportement ont pu changer depuis l’époque classique. L’effacement du prêt gratuit à l’intérieur des cercles de philia est un exemple de ces modifications et, dans ce cas, cela a contribué à rapprocher les élites des deux moitiés de l’Empire96. Le crédit n’était donc pas seulement une affaire de professionnels. Qu’il ait été intégré aux stratégies de gestion du patrimoine n’était certes pas une nouveauté. Dans l’Athènes du ive siècle av. J. -C., les plaidoyers montrent largement qu’il en était déjà ainsi et le cas le plus célèbre est celui du père de Démosthène qui avait placé un talent en créances97. Mais le même phénomène valait aussi pour les élites romaines de la fin de la République et du début de l’Empire. Tel était le cas de bien des membres de l’entourage de Cicéron, comme Atticus98. Les choses n’ont donc pas changé dans le monde d’Artémidore et c’est pour cela que ces mêmes notables ont besoin d’avoir à leur service toute une série d’experts dans le maniement de l’argent qui sont généralement leurs esclaves, comme ces pragmateutai qu’Artémidore cite à l’occasion et que l’on connaît aussi par les inscriptions. Eux aussi peuvent du reste être des acteurs du monde du crédit dans la mesure où ils ont à placer l’argent de leur maître et choisissent souvent de le faire en accordant des crédits. Artémidore les associe d’ailleurs parfois aux riches et aux créanciers (daneistai) ; c’est le cas à propos du rêve où l’on est en état de grossesse et qui, pour eux, signifie des pertes d’argent (I 14, P 23, 8-9)99.

Conclusion

57Les Oneirokritika peuvent-ils être source pour l’historien de l’économie ? Telle était la question que nous nous étions posée en commençant ce travail. L’étude du cas de l’argent et du crédit semble au moins montrer ce qu’il faudrait attendre de ce texte, dans une semblable perspective. Artémidore n’avait pas le souci de rendre une image exacte de la vie économique de son époque : ce serait bien loin de son propos et il serait absurde de nous en montrer déçu. Le processus au cour de l’onirocritique impose à un technicien de cet art de fonder son travail d’interprétation sur l’ordinaire et le banal ainsi que sur les représentations que la société grecque de cette époque avait de l’activité économique. C’est là toute la valeur de ce texte.

  • 100 C’est là, il est vrai, une constatation que l’on pourrait faire pour une bonne partie de la cultur (...)
  • 101 Annequin 1999, p. 52-53.
  • 102 Peu importe finalement que nous déniions à cet aspect du savoir grec toute validité rationnelle. C (...)
  • 103 I 56, P 62, 17-18. En I 64, P 69, 2-6, la guerre apparaît même comme une réalité lointaine dans le (...)
  • 104 IV 31, P 265, 13-16.

58Encore faut-il que l’historien prenne certaines précautions avant de le lire et qu’il s’interroge sur ce qu’était le monde d’Artémidore, comme on s’était autrefois demandé à quoi le monde d’Ulysse pouvait correspondre. Ce monde est hors du temps qui passe, dans la mesure où il est fondé sur un ensemble d’invariants qui se sont mis en place anciennement dans la civilisation grecque. Mais il est aussi de son époque, voire d’une partie spécifique du monde grec100. Sur ce point de l’ancrage dans le temps, nous nous déta- chons des conclusions que proposent certains chercheurs qui pensent que la tradition joue un rôle primordial dans ce texte et que, d’un siècle à l’autre, les Clés des songes de l’Antiquité se répétaient sans grande originalité (mais qu’en sait-on vraiment puisque seul l’ouvrage d’Artémidore est conservé dans sa totalité ?)101. Il y a aussi chez Artémidore une volonté de proposer un texte pratique, en phase avec son public : se situer dans un univers intemporel aurait diminué grandement la portée pratique de l’ouvrage. En outre, il faut prendre acte de cette volonté affirmée dans ses préfaces, de se détacher de la tradition de l’onirocritique et de fonder sa réflexion sur des observations qui lui sont propres et obéissent à une rationalité onirocritique102. Les preuves de l’ancrage dans le temps sont multiples. On ne peut qu’être frappé de la faible place que la guerre a dans les songes artémidoriens. Il y a par exemple la trompette qui, par son caractère militaire, renvoie à la guerre103. Mais, tous comptes faits, cela ne pèse pas lourd. En revanche, la fréquence avec laquelle les rêveurs artémidoriens se réfèrent à l’empereur est révélatrice. Nous en avons eu un exemple avec le rêve de ce Stratonikos qui croit donner une ruade à l’empereur104. Ce parallèle est symptomatique d’une situation précise au plan chronologique et géographique : nous sommes bien dans l’Orient romain du temps de la pax Romana.

Notes

1 . Je remercie Christine Hamdoune (professeur à l’université Paul-Valéry Montpellier 3) pour avoir bien voulu relire ce travail.

2 . Robert 1940, p. 249-250 ou 318-319, par exemple, avec le commentaire de passages concernant les gladiateurs. Le même auteur s’est aussi intéressé à ce que le texte d’Artémidore apportait à notre connaissance de la vie agonistique : voir ainsi Robert 1989, p. 356-358.

3 . Annequin 1987, pour la question de l’esclavage. Sur l’intérêt du texte pour l’approche de la situation des humiliores de l’Orient romain, voir Hahn 1992, p. 18-26, dont la synthèse, quoiqu’un peu datée à l’époque de sa parution, n’en est pas moins remarquable.

4 . C’est en raison de ce lien que les nauclères ou les emporoi sont souvent évoqués en même temps que les financiers. Les nauclères apparaissent quelquefois en lien avec des spécialistes du crédit, comme en I 35, P 44, 5. D’autres fois, ils sont isolés dans le groupe de ceux qui participent au grand commerce, comme en I 80, P 97, 26.

5 . Tout un développement est consacré au fermier des impôts en III 58, P 229, 9-20.

6 . Olszewski 1999, p. 281 : la maladie, le mariage, le voyage, les procès et les dettes sont des sujets récurrents de préoccupations pour les patients d’Artémidore. Voir aussi les remarques plus anciennes de Hahn 1992, p. 9 : il propose un classement des thèmes accordant la première place aux questions économiques et sociales (25-30 %), la seconde aux questions qu’il appelle biologiques (santé-maladie, viemort, à 20 % environ), et la troisième aux questions familiales (descendance, couple, mariage, à 10 % environ).

7 . Le chap. 59 comporte un long passage (qui en faisait les deux tiers) athétisé par Pack.

8 . Ajoutons que la place où ces questions sont traitées ne semble pas particulièrement révélatrice. Les deux paragraphes du livre II interviennent entre un passage sur la mort et un autre sur les funérailles et les tombeaux. Dans le livre III, l’emprunt est traité entre les blessures corporelles et la perte de contrôle de soi qu’implique la folie ou l’ivresse.

9 . Foucault 1984, p. 40.

10 . Même genre de glissement vers les questions d’argent dans un rêve où il est question d’aspics et de vipères qui signifient l’argent (II 13, P 127, 14-15).

11 Schwarz 2001. Sur le problème de la comparaison de la vie financière des deux moitiés de l’Empire, voir 2003.

12 . Le problème est nettement posé par Annequin 1987, p. 72-73.

13 . Nous ne donnons que quelques exemples d’emplois de ces termes. Argurion : II 13, P 127, 14 ; II 58, P 186, 14 (au début du passage sur l’argent). Khrêmata : I 17, P 26, 9 ; I 44, P 51, 5 ; II 59, P 186, 19. Le premier terme, argurion, sert avant tout à désigner l’argent comme métal ou bien l’argent sous sa forme monnayée. Le sens abstrait du mot français argent, dans le sens de « », est plutôt exprimé par khrêmata. Nous ne relevons pas les mots qu’il emploie pour parler de la fortune (par exemple ousia ou periousia).

14 . Ce sens est attesté par les comptes gravés dès le ve siècle av. J. -C. : voir les comptes des trésoriers d’Athéna Polias, Syll. 3, 94, l. 20. Nous n’allongeons pas la liste de ces références, si ce n’est pour signaler que kephalê peut prendre le même sens de total, par exemple à Délos : Prêtre 2002, p. 98, l. 199 (compte de 250 av. J. -C., mais il y en a de nombreux autres exemples dans les comptes déliens de la haute époque hellénistique).

15 . Voir par exemple les lois somptuaires athéniennes prises sous Démétrios de Phalère qui gouverna Athènes de 317 à 307 av. J. -C. : Habicht 2000, p. 74.

16 . Pour le livre I des Oneirokritika jusqu’au chapitre 50 compris (P 57, 21), nous reprenons la traduction du groupe Artémidore (voir «avant-propos»), mais pour le reste celle de Festugiere 1975, éventuellement modifiée.

17 . Olszewski 1999, p. 281 : selon lui, les membres des élites sociales représentent l’essentiel des interlocuteurs et clients d’Artémidore, mais ils ne sont tout de même pas seuls à apparaître. Dans le domaine qui nous intéresse, celui de l’argent et du crédit, on voit un menuisier (tektôn) de Cyzique ruiné par les dettes (IV 1, P 242, 13-15) ou un simple nauclère (II 23, P 141, 18) qui parvient à se dégager de ses dettes et qu’Artémidore dit connaître.

18 . Le terme basileus utilisé ici pour désigner l’empereur est celui qu’emploie normalement Artémidore (voir Hahn 1992, p. 11 ; Weber 2000, p. 58, note 14). C’est d’ailleurs le terme normal qu’emploient les Grecs de cette époque pour parler du prince (Millar 1977, p. 613-615).

19 . Daldis, patrie maternelle d’Artémidore, avait ainsi obtenu de Vespasien l’autorisation de battre monnaie (Robert 1967, p. 78) ; sur ces monnaies, voir l’article de Frédéric Maffre dans ce volume.

20 . Rebuffat 1996, p. 96-97, 114-118. Voir aussi Rebuffat 1997, p. 9-10.

21 . Robert 1967, p. 103 ; sur le sens du portrait impérial sur les monnaies, voir Rebuffat 1996, p. 181-182.

22 . Dion Cassius, Histoire romaine, 78, 16, pour l’histoire du jeune homme et [Aurélius Victor], Abrégé des Césars, 35, 4, qui n’est que l’un des textes sur l’affaire des monétaires. Sur cette dernière histoire, voir Turcan 1969, où l’on trouvera l’ensemble des sources.

23 . Je crois que c’est cette opposition qu’il faut reconnaître dans le passage II 5, P 107, 8-9, lorsqu’à propos de l’or vu en rêve, il est question des megala skeuê et des nomismata dont peuvent rêver les pauvres, ce qui n’est pas bon pour eux.

24 . Rebuffat 1996, p. 89.

25 . Sur cette fonction différente des métaux monétaires, voir Howgego 1995, p. 92, 101-102. Il n’est pas ici dans notre propos de rentrer dans la symbolique des métaux que l’on rencontre dans les Oneirokritika. Je note seulement que l’image de l’or est loin d’être univoque et positive. C’est le métal qui aveugle au propre comme au figuré : V 90, P 323, 27-29. Voir aussi la discussion en II 5, P 107, 3-11. Il a également le défaut d’attirer les regards : II 77, P 85, 22-86, 10.

26 . Rebuffat 1996, p. 217-223.

27 . La désignation chrusoun nomisma en IV 31, P 265, 14, est peut-être celle qui était employée en grec pour l’aureus.

28 . Aristophane, Assemblée des femmes, v. 818, ou Théophraste, Caractères, 6, 9. Ce qui n’empêche pas que, dès cette époque, on connaissait la bourse servant à transporter les monnaies.

29 . Les angoisses de l’avare et de sa cassette ne sont pas seulement un thème de théâtre (la pièce de Plaute, Aulularia, en est l’illustration la plus célèbre, mais elle s’inspire de modèles issus de la comédie nouvelle ; une pièce de Ménandre s’intitulait d’ailleurs Le Trésor : PCG, VI. 2, fr. 176-180).

30 . En II 13, P 127, 1-2, à propos des serpents, une autre référence à l’enfouissement des trésors apparaît. Artémidore explique là qu’un drakôn suggère la richesse et les biens, car il trône sur les trésors. Pour expliquer cette association, on a pensé aux troncs des sanctuaires-les Grecs appellent ces troncs des thêsauroi - dans lesquels les pèlerins déposaient leurs offrandes en monnaies. C’est le rapprochement qui est fait par Pack et Festugière. Ces troncs étaient souvent surmontés d’une statue de serpent dans la bouche duquel on déposait son obole : voir Hérodas, Mimes, v. 90, « l’offrande dans la gueule du serpent, en silence ». Cette explication peut toutefois être reliée aux représentations du bon génie de la maison, l’agathos daimôn, qui était représenté sous la forme d’un serpent lové sur lui-même et que l’on peut considérer comme le gardien des trésors que les habitants avaient enfouis dans le sol.

31 . Voir aussi en I 2, P 8, 26 ; I 5, P 15, 11.

32 . Les trésors monétaires ont passionné les numismates ; il les ont étudiés comme des témoignages précieux sur la masse monétaire, la circulation et l’histoire des monnaies, ce qu’ils sont effectivement, mais, à notre connaissance, les implications qu’avait le phénomène de thésaurisation dans le corps social ne paraissent pas avoir retenu l’attention.

33 . Philostrate, Vies des sophistes, II, 1, 3, 547. Sur l’événement dont il va être question, voir Graindor 1930, p. 20-22. Les lamelles oraculaires de Dodone traduisent souvent des inquiétudes et des désirs proches de ceux qui apparaissent dans les Oneirokritika. L’une des lamelles, avec la question d’un certain Agasion, fait justement référence à un trésor (thêsauros), même s’il est difficile de comprendre le souci précis du consultant à ce propos (Lhôte 2006, n o 108).

34 . Histoire Auguste, Vie d’Hadrien, 28, 6 : cette loi établissait les règles de partage d’un trésor trouvé sur une terre privée, distinguant celui qui le trouvait sur sa terre (il gardait tout) de celui qui le trouvait sur une terre appartenant à autrui (il devait alors y avoir partage).

35 . Ce rêve n’est pas sans intérêt pour comprendre les liens entre sacrifice et commerce de boucherie dans l’Antiquité. Il montre qu’à l’époque d’Artémidore la viande des animaux sacrifiés est revendue sur les marchés aux consommateurs ; elle n’est donc pas forcément mangée lors de banquets. On se rappelle que cette origine sacrificielle des viandes consommées dans la vie quotidienne posait des problèmes aux chrétiens : Paul, 1 re Corinthiens, 8-10.

36 . Cette tendance des riches à la dissimulation réapparaît aussi chez Artémidore en I 44, P 50, 15-16. Voir Hahn 1992, p. 12.

37 . Andreau 2003, p. 22-23.

38 . Plutarque, De l’amour fraternel, 11, 484a-b. On en trouvera un autre exemple dans Dion Chrysostome, Discours, VII, 11. Notons que Dion lui-même avait été victime d’une semblable mesure prise par Domitien.

39 . Pour comparer avec le vocabulaire employé par les papyrus, voir Rupprecht 1994, p. 118-119, dans un premier temps, et pour approfondir Rupprecht 1971.

40 . Le premier emploi dans le texte apparaît en I 15, P 24, 2-3 ; il y en a bien d’autres par la suite. Le terme est courant dans tous les contextes, même dans les documents juridiques : Rupprecht 1967, p. 7-8 et 11-12.

41 . En I 2, P 5, 7-9, on reçoit un dépôt d’un ami (parakathatêkên labein). La même expression se retrouve en IV 1, P 241, 16, et le terme parakatathêkê se retrouve encore en IV 2, P 244, 17. Sur le sens de ce terme, voir l’exposé ancien mais clair d’E. Caillemer, Dar. -Sagl., II. 1, s. v. « Depositum 1. Grèce », p. 103.

42 . On ne s’étonnera donc pas des nombreux emplois de ce terme chez Isocrate, Trapézitique, 18 ou 45, par exemple. Mais le terme de parakatathêkê peut également désigner une forme de prêt : Bogaert 1968, p. 263-265, dans une affaire qui se passe à Sardes (inscription de Mnèsimachos : Buckler et Robinson 1932, n o 1, col. II, l. 11 et 13).

43 . Par exemple en I 17, P 26, 2, pour daneistês ; I 22, P 29, 19, pour chreôstês.

44 . On retrouve évidemment ce vocabulaire dans le Nouveau Testament (Luc, 7, 41, pour daneistês) ou Lucien (La Traversée pour les enfers, 17, le daneistês Gniphon ; Le Fils déshérité, 15, chreôstês employé dans un sens métaphorique).

45 . Nous reprenons cette expression à Foucault 1984, p. 43. Quelques années plus tard, Hahn 1992, p. 8, parle de Soziographie à ce propos.

46 . Ce développement se trouve en III 58, P 229, 9-20 : le sens d’un telônês vu en rêve est fondé sur les jeux de mots avec telos, l’achèvement, et teleutê, la mort.

47 . Andreau 2003, p. 13.

48 . Pour le monde grec, ces distinctions ont été mises en évidence par Millett 1991.

49 . Bogaert 1968, p. 39-41.

50 . Bogaert 1994, p. 156.

51 . Andreau 2003, p. 18, fait remarquer que le vocabulaire latin est plus riche et permet de distinguer divers types de banquiers.

52 . Bogaert 1994, p. 361.

53 . Sur les banquiers éphésiens, voir Bogaert 1968, p. 245-254 : les documents attestent de la prospérité de la banque éphésienne sous l’Empire et il y avait une trapezitikê stoa à Éphèse, c’est-à-dire un portique où les banquiers avaient installé leurs activités.

54 . C’est un mot que Plutarque emploie aussi : De l’amour des richesses, 4, 525a ; Il ne faut pas s’endetter, 831a.

55 . PCG, II, fr. 232-235, mais ces fragments n’éclairent pas ce qui a pu valoir ce titre à cette pièce.

56 . I 17, P 26, 8 ; I 35, P 44, 5 ; II 36, P 163, 19. À chaque fois, le lien est fait avec les trapézites et les daneistai.

57 . En grec, le mot eranos peut en fait désigner trois réalités bien différentes : c’est une contribution faite pour un repas collectif (sens dans lequel ce mot est attesté très tôt) ; c’est aussi une association de secours mutuels (une koinônia donc, voir Aristote, Éthique à Nicomaque, VIII, 11, 1160a19-20) ; c’est enfin une forme de crédit. C’est dans ce dernier sens qu’il va nous intéresser.

58 . Nous disposons de deux études spécifiques sur cette forme de crédit qu’était l’eranos : Vondeling 1961 (en néerlandais) et Maier 1969. Ces deux ouvrages ont le mérite de recueillir l’ensemble des données alors connues et ne se limitent donc pas à l’époque classique. Mais il faut compléter cette bibliographie déjà ancienne par les ouvrages plus généraux sur la vie financière athénienne du ive siècle av. J. -C. : Cohen 1992, p. 207-215, et Millett 1991, p. 153-159, où s’expriment deux perceptions très différentes (mais le débat ne porte là que sur l’époque classique).

59 . Cohen 1992, p. 208-209.

60 . Darmezin 1999, n o 78 (texte de Chéronée).

61 . Voir par exemple BGU, 1133-1136, où le collecteur d’un eranos est appelé tantôt l’éranarque, tantôt le prostatês eranôn. Ces documents attendent cependant une étude qui permettrait de comprendre ce qu’est devenu l’eranos au temps d’Artémidore, d’autant qu’ils forment l’ensemble le plus cohérent sur cette question. Voir Rupprecht 1967, p. 3-4, et Rupprecht 1994, p. 118-119 (« wohl eine Sammlung von Freunden für einen bedürftigen Freund »).

62 . Dinarque, 69, fr. 3 Conomis. Voir les remarques de Vondeling 1961, p. 264.

63 . Diogène Laërce, VI, 63 : on lui demande de participer à un eranos et il adresse sa réponse à l’éranarque (ἔρανόν ποτ’ αἰτούμενος πρὸς τὸν ἐρανάρχην ἔφη). Notons aussi dans une inscription délienne émanant de fidèles des dieux égyptiens l’apparition du verbe eranarcheô (IG, XI, 1223, l. 2-3 ; époque hellénistique, mais l’emploi est ici lié à l’eranos-association, et non à l’eranos-prêt).

64 . Les lexicographes répètent la même information à propos du terme eranar- chêchês. C’est un mot récent, qui a le même sens que ce que l’on appelait un plêrôtês dans un eranos de l’époque classique (avec renvoi à Démosthène, Contre Aristogiton 1, 21, ainsi qu’à d’autres plaidoyers) : voir Harpocration, Photius et la Souda, s. v. « Plêrôtês ». Les lexicographes (Hésychius, Souda, Photius) mentionnent aussi la fonction d’eranempolos, et cela semble désigner un marchand qui a obtenu son capital en l’empruntant (voir la liste des occurrences dans Vondeling 1961, p. 212).

65 . Sur cette évolution, voir Andreau 2003, p. 11.

66 . Il reste cependant une trace du rôle que les cercles de philia ont pu jouer dans la vie financière. Chez un ami, on peut déposer de l’argent et des valeurs. C’est une pratique répandue dans l’Antiquité et Artémidore l’évoque lorsqu’il parle du dépôt de dix mines reçu d’un ami (philos) pour le garder (I 2, P 5, 7-9). Dans ces circonstances, la confiance que l’on a dans celui qui reçoit le dépôt doit être complète. Cette façon de faire circuler l’argent pose donc des problèmes éthiques que l’on entrevoit dans le texte d’Artémidore, parce que le dépôt est fait auprès d’un ami, et ce genre de problème est du reste assez souvent débattu dans la littérature philosophique depuis Aristote. Voir la lettre de Pline, alors gouverneur de Bithynie, a Trajan sur les chrétiens : parmi les mérites qu’il faut bien leur reconnaitre, il y a le fait qu’ils jurent de reconnaitre devant la justice les dépôts qui leur ont été confiés (Pline, Lettres, X, 96, 7). Cette question de la fidèle restitution des dépôts était aussi fréquenté lorsque les Anciens parlaient des banquiers : [Plutarque], Consolation à Apollônios, 116a-b : le trapézite honnête est celui qui restitue fidèlement et de bonne grâce les dépôts qui lui ont été confiés (voir Andreau 2003, p. 14).

67 . C’est le cas par exemple en I 14, P 23, 8-9.

68 . Cette distinction a été soulignée par Hahn 1992, p. 31-32,

69 . Andreau 2003, p. 21-23.

70 . Les deux méthodes de calcul sont déjà mises en parallèle dans Aristophane, Guêpes, v. 656.

71 . Minaud 2005, p. 192-196.

72 . Alciphron, Lettres, II, 5, 3, et Lucien, La Traversée pour les enfers, 17 (à propos du daneistês Gniphôn, qui ne fait d’ailleurs guère bonne figure). Il y a peut-être une autre allusion à cette technique chez Artémidore en I 42, P 48, 16-19, lorsqu’il écrit : « manière générale, les deux mains ensemble signifient des métiers [ tekhnai ], des documents [ kheirographa ], des logoi : des métiers, puisque l’on pratique un métier grâce aux mains ; des documents, puisqu’eux aussi sont appelés «mains» ; des logoi, puisqu’on bouge les mains quand on fait des logoi. » Ce passage est une allusion au comput digital si l’on donne à logoi le sens bien attesté de «comptes», et non celui de «discours».

73 . Minaud 2005, p. 185-192 ; Schärlig 2001 permet de prendre la mesure de l’efficacité de l’abaque pour procéder à des opérations complexes comme le calcul des taux d’intérêt. De là vient que psêphizetai en II 36, P 163, 4, est employé dans le sens de calculer ses gains.

74 . Lucien, Les Philosophes à l’encan, 23, utilise par exemple ce rapprochement dans un jeu de mots.

75 . Rupprecht 1971, p. 75, pour des exemples dans les papyrus.

76 . Ce qui n’était plus complètement le cas du calendrier romain, qui tendait alors à s’imposer dans la vie officielle de l’Empire. Sur le lien entre nouvelle lune et paiement des intérêts, on pense naturellement à la scène d’Aristophane, Les Nuées, v. 16-18.

77 . Quelques lignes plus haut, dans le même passage sur la lune, le même lien est peut-être tracé entre cet astre et les taux d’intérêt. Le texte, très amendé par Hercher-mais meilleur que celui de Pack ici -, dirait (II 36, P 163, 4) : « c’est d’après la lune que le pragmateutês fait ses calculs [psêphizetai]. ≫ Le pragmateutês, dans l’Orient romain, est un homme d’affaires au service de riches notables et qui place leur argent, notamment en accordant des prêts à intérêt. Il calculerait le montant des échéances avec l’abaque, ce que signifierait ici psêphizetai.

78 . III 40, P 221, 18-20 : « blessure à la main droite dans la paume prédit un emprunt [ daneion ] et du souci à cause de l’obligation par écrit [ epi kheirographôi ]. » Il n’est pas impossible que le mot apparaisse avec ce sens en I 42, P 48, 17.

79 . Bogaert 1994, p. 104. Le terme de kheirographon est aussi usuel dans les papyrus relatifs à des prêts : Rupprecht 1971, p. 4-5.

80 . Voir un exemple d’emprunt fait par un nauclère pour acheter son navire dans LhÖte 2006, n o 94. On trouverait naturellement des parallèles à cela dans les plaidoyers athéniens, par exemple, [Démosthène], Contre Apatourios, 6.

81 . Sur cette opération, voir Rupprecht 1971, p. 58-60. Il est intéressant de constater que cette expression (apokhên dounai) n’est pas connue dans les plaidoyers attiques. Elle se répand dans les papyrus à partir de l’époque hellénistique, et le mot apochê est employé à l’époque impériale dans une épigramme de Lucillius (Anthologie palatine, XI, 233). L’extinction de la dette par remboursement entraîne aussi la restitution du document de reconnaissance de dette au débiteur par son créancier (Rupprecht 1971, p. 81-84).

82 . L’association entre le ventre et le créancier se retrouve dans Pline, Histoire naturelle, XXVI, 43.

83 . La mise en scène du créancier venant exiger durement ce qui lui est dû est là encore courante dans la littérature grecque ; citons uniquement Alciphron, Lettres, I, 13, 3-4.

84 . V 31, P 308, 25-26. L’explication qui suit reprend l’association du sperme et de la dépense : « Si grands en effet avaient été pour lui le manque d’un autre corps et l’impuissance à fournir aux dépenses qu’il avait tourne son désir vers lui-même. »

85 . V 33, P 309, 10-12. L’explication d’Artémidore se fonde sur la mauvaise odeur corporelle : elle est détruite par l’incinération du corps, et cela empêche qu’elle soit remarquée par ses proches, comme sa ruine pour dettes qui aurait fini par être connue. On a envie de se prendre au jeu de la méthode d’Artémidore et de rappeler le lien entre la dette et le ventre, ce qu’il ne fait pas ici.

86 . IV 1, P 242, 14-15. Autre détail intéressant de cette histoire : ces deux menuisiers sont voisins de pas de porte. Dans la ville antique en effet, les artisans sont regroupés par métier dans les mêmes quartiers.

87 . Par exemple en I 14, P 23, 4-5 πένητι δὲ καὶ καταχρέῳ καὶ δούλῳ) ; en II 3, P 105, 7-8 τοῖς πένησι καὶ δούλοις καὶ δεδεμένοις καὶ καταχρέοις). En II 41, P 177, 6-7, les katakhreoi sont associés à ceux qui veulent voyager et en I 79, P 95, 20-21, la dette est associée à l’esclave, sans doute parce qu’elle est vue comme privant l’homme d’une partie de sa liberté.

88 . Voir aussi en IV 41, P 269, 15-20, le cas de cet emporos crétois qui espère se délivrer de ses dettes en réalisant une bonne affaire sur une vente de vin. La remarque est intéressante dans la mesure où elle montre aussi combien le texte d’Artémidore reflète souvent des réalités économiques de son époque : le vin crétois est en effet très diffusé à l’époque impériale (Marangou 1993).

89 . Plutarque, Il ne faut pas s’endetter, 2, 828b : « notre liberté en faisant réflexion que nous remplacerons tout cela [les biens de luxe vendus en cas de besoin de liquidités] si nous retrouvons la prospérité » ; ou 3, 828e : « l’usurier [ daneistês ], cet ennemi, ce tyran, qui ne réclame pas la terre et l’eau comme le Mède, mais qui s’attaque à ta liberté et cherche à t’évincer de tes droits civiques » (trad. M. Cuvigny, Cuvigny-Lachenaud 1981).

90 . Il existe bien des exemples où le principe de l’intérêt est condamné en Grèce. Le plus notable figure dans Platon, Lois, V, 742c, où le prêt à intérêt est absolument interdit. Mais ce n’était probablement pas là l’opinion commune, qui se focalisait plutôt contre les taux considérés comme injustes car trop élevés : voir Lucien, Le Banquet ou Les Lapithes, 32, pour un exemple qui doit être contemporain d’Artémidore.

91 . Voir par exemple Plutarque, Il ne faut pas s’endetter, 1, 827e-f : « le luxe, la mollesse ou la prodigalité sont cause que, tout en ayant de la fortune, loin d’utiliser le bien qu’on a, on s’en va emprunter à gros intérêts » (trad. M. Cuvigny). Mais c’est tout ce traité-où la métaphore de l’esclavage à propos de l’endettement est omniprésente-qu’il faut lire sur cette question. Voir Andreau 2003, p. 12-13.

92 . Plutarque, Il ne faut pas s’endetter, 5, 829c.

93 . Par exemple [Plutarque], Consolation à Apollônios, 107a (« La vie est « dette contractée vis-à-vis du destin »), 116a-b (la vie est comparée à un prêt accordé par les dieux). Dans la pensée grecque, ce thème remonte bien plus haut que l’époque impériale et on le retrouve naturellement dans les épigrammes funéraires (par ex. Anthologie grecque, VII, 732 [Theodôridas]).

94 . I 35, P 44, 7-8 ; I 67, P 73, 17 ; II 3, P 105, 7-8 ; II 41, P 177, 7.

95 . Pour les époques classique et hellénistique, nous renvoyons à Verilhac et Vial 1998, p. 206-207.

96 . Sur cette évolution, voir Andreau 2003, p. 11.

97 Carlier 1990, p. 37-39, et, en général, Cohen 1992.

98 Andreau 1997, p. XVIII-XIX, ainsi que plusieurs articles de ce recueil.

99 Plutarque, Il ne faut pas s’endetter, 2, 827f, évoque les notables de son époque qui, pour obtenir un crédit, sont obligés d’aller « la cour à un banquier ou un intendant » Τί θεραπεύεις τὸν τραπεζίτην ἢ πραγματευτήν;). En 831a, Plutarque précise que l’on rencontre ce genre d’hommes dans les grandes villes de la province d’Achaïe, comme Corinthe, Patras ou Athènes. Une inscription macédonienne publiée très récemment est gravée par un esclave pragamateutês sur le buste de son maître : Nigdelis et Lioutas 2009. Les pragmateutai dans les inscriptions ont aussi suscité l’attention de L. Robert : voir par exemple Robert 1987, p. 124-128. Ce genre d’agents du crédit n’est pas nouveau pour l’Antiquité gréco-romaine, mais il est cependant frappant de voir combien ils sont fréquemment mentionnés sous le Haut-Empire, dans les deux moitiés de la Méditerranée : Andreau 2003, p. 15.

100 C’est là, il est vrai, une constatation que l’on pourrait faire pour une bonne partie de la culture grecque de l’époque impériale, qu’elle soit savante ou plus populaire.

101 Annequin 1999, p. 52-53.

102 Peu importe finalement que nous déniions à cet aspect du savoir grec toute validité rationnelle. Ce qui compte, si l’on ne veut pas juger Artémidore par rapport à nous-mêmes, mais pas rapport à ses contemporains, c’est de constater la rationalité de la démarche qu’il mettait en œuvre. Pour un exemple de déclaration d’Artémidore où il s’efforce de se détacher de la tradition onirocritique, voir la lettre de dédicace, P 2, 1-10 : « peut dire en effet que ceux qui nous ont précédé de peu, voulant acquérir une réputation d’écrivain et pensant qu’ils seraient célèbres en se contentant de laisser à la postérité des écrits onirocritiques, se sont copiés entre eux en interprétant mal ce qui avait été bien dit par les Anciens ou en ajoutant aux textes concis des Anciens un grand nombre de contre vérités ; car ils n’écrivaient pas en se fondant sur l’expérience, mais en improvisant, chacun au gré de ses impulsions sur tel ou tel sujet, certains après avoir lu tous les livres des anciens, les autres sans même l’avoir fait » (trad. groupe Artémidore).

103 I 56, P 62, 17-18. En I 64, P 69, 2-6, la guerre apparaît même comme une réalité lointaine dans le temps, que les onirocrites d’autrefois annonçaient, mais qu’il faut aujourd’hui supprimer de la gamme des interprétations.

104 IV 31, P 265, 13-16.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2012

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