1On a longtemps considéré que, jusqu’au début du v^e siècle, διδάσκαλος et ποιητής étaient des termes interchangeables. C’est alors seulement que les deux termes se seraient progressivement spécialisés, pour aboutir à la distinction moderne entre « metteur en scène » et « poète ». Ainsi le διδάσκαλος serait, au v^e siècle, l’individu chargé de tout ce qui a trait à la représentation : direction du chœur, des acteurs, de la musique ; choix des costumes et du décor. À l’opposé, le ποιητής se serait consacré à la composition du texte. Quant aux éventuels chevauchements repérables dans les textes, ils seraient dus à une persistance de l’ancienne synonymie1.

2On assiste, de fait, au cours du v^e siècle à une spécialisation des gens de théâtre. C’est alors qu’apparaît la profession d’acteur-υποκριτής — tandis que les fonctions de διδάσκαλος et de ποιητής tendent à se distinguer. Cette évolution ne se fait cependant pas dans le sens de l’opposition moderne entre « metteur en scène » et « poète », comme on le lit trop souvent. Surtout, elle est progressive, et n’exclut pas des passages d’une fonction à l’autre : on est souvent acteur avant de composer des pièces. Et celui qui compose le texte compose souvent, aussi, le spectacle.

3Aristophane appartient à cette époque de mutation qui marque un début de spécialisation, comme en témoigne d’ailleurs sa propre expérience. En effet, Aristophane est connu pour avoir confié à plusieurs reprises la direction de ses pièces à des professionnels2. Ses trois premières pièces, les Banqueteurs (427), les Babyloniens (426) et les Acharniens (425) ont été présentées par Callistratos, qui se chargea également de la représentation des Oiseaux (414) et de Lysistrata (411). Philonidès semble avoir dirigé au moins trois pièces d’Aristophane : les Guêpes (422), l’Amphiaros (414) et les Grenouilles (405). Enfin, ses deux dernières comédies (Kokalos, Aiosolikos) furent dirigées par son fils Araros. La tradition antique veut qu’Aristophane ait fait représenter certaines de ses pièces par autrui parce qu’il était trop jeune pour le faire. Mais cette analyse, si elle peut convenir pour la période s’achevant en 425, ne résiste pas au fait qu’il ait, après avoir dirigé lui-même les Cavaliers, à nouveau fait appel à des professionnels, comme il le fit par la suite3.

4Sans doute Aristophane a-t-il également été acteur de certaines de ses comédies, sans que cela soit systématique. On a ainsi tenté d’expliquer les fluctuations de l’identité du héros des Acharniens, Dicéopolis, par le fait qu’Aristophane aurait été le protagoniste et aurait, par moment, parlé en son nom. Dicéopolis en effet prononce à plusieurs reprises des propos qui semblent sortir directement de la bouche d’Aristophane4. Bien qu’il y ait d’autres explications possibles à ce phénomène, assez fréquent par exemple concernant le chœur5, la solution consistant à expliquer ces propos par le fait qu’Aristophane aurait joué le rôle de Dicéopolis n’est pas contradictoire avec la réalité historique des pratiques théâtrales. On pense par ailleurs qu’Aristophane jouait le rôle de Cléon-Paphlagon dans les Cavaliers 66. La propre expérience d’Aristophane témoigne donc d’une évolution des fonctions chez les professionnels du monde du théâtre.

5Mais le monde qu’Aristophane construit dans ses comédies n’est pas celui dans lequel il évolue. Ainsi, les emplois de διδάσκαλος chez Aristophane révèlent-ils selon nous non pas tant un état de la langue et des pratiques théâtrales, observables à son époque en-dehors de ses pièces, qu’une vision et une construction du monde du théâtre. Nous partirons donc du constat suivant : dans ses pièces, Aristophane utilise tantôt ποιητής, tantôt διδάσκαλος. On a longtemps cru que les deux termes étaient chez lui équivalents, parce que les fonctions qu’ils désignent sont encore mal distinguées. Nous tenterons de montrer ici que l’emploi de l’un ou l’autre de ces termes dans ses comédies est toujours motivé. Διδάσκαλος n’est jamais, chez Aristophane, synonyme de ποιητής.

6On rencontre dix-huit occurrences de διδάσκαλος chez Aristophane. Mais les occurrences ayant le sens théâtral d’« instructeur du chœur » sont plus rares : on en dénombre douze. Néanmoins, il est parfois délicat de faire le départ entre ces deux acceptions, le sens de διδάσκαλος oscillant parfois entre celui de « maître d’école » et celui de d’« instructeur du chœur », ce dont Aristophane ne manque pas de jouer. L’instructeur du chœur devient alors l’« instituteur » des Athéniens.

Tableau des occurrences de διδάσκαλος chez Aristophane

7Nous retiendrons pour commencer les occurrences dépourvues d’ambiguïté. Elles sont au nombre de dix, parmi lesquelles on compte quatre occurrences de διδάσκαλος, et six occurrences de composés de διδάσκαλος : κωμωδοδιδάσκαλος, κυκλιοδιδάσκαλος, διθυραμβοδιδάσκαλος, τραγωδοδιδάσκαλος et χοροδιδάσκαλος. On le voit, ces composés précisent le genre pratiqué par le διδάσκαλος.

8Le lieu des emplois de διδάσκαλος et de ses composés mérite qu’on s’y attarde. En effet, on observe une répartition en deux groupes à la fois génériques et chronologiques. Jusqu’à la parabase de la Paix, tous les emplois de διδάσκαλος et de ses composés apparaissent dans le texte du chœur, systématiquement dans la parabase, et renvoient au monde de la comédie, dans le cadre de l’éloge du poète comique. À l’inverse, après cette parabase, tous les emplois de διδάσκαλος et de ses composés apparaissent dans le dialogue, et ne renvoient plus désormais au monde de la comédie mais à celui de la tragédie ou de la lyrique. Deux individus historiques sont, dans ce groupe, identifiables : Agathon et Cinésias. Il est également question du chorodidaskalos Callimachos.

9Enfin, il est tout à fait singulier que le terme διδάσκαλος soit fréquemment employé aux côtés de celui de ποιητής. Ce cas de figure se produit en effet à plusieurs reprises : dans la parabase des Acharniens, dans celle des Cavaliers, dans celle de la Paix, à propos de poètes comiques ; dans la scène du poète des Oiseaux ; à propos d’Agathon, dans le prologue des Thesmophories et enfin dans la définition du poète que donne Eschyle dans l’agôn des Grenouilles. C’est-à-dire dans six des neuf passages comportant une occurrence de διδάσκαλος7. C’est-à-dire, aussi, systématiquement quand il s’agit de poètes comiques ou tragiques.

10Nous commencerons par examiner les emplois désignant des poètes comiques pour nous tourner ensuite vers celui des poètes lyriques. Nous nous intéresserons alors seulement à l’unique emploi concernant un poète tragique, Agathon.

ΔΙΔΑΣΚΑΛΟΣ ET ΠΟΙΗΤΗΣ

11C’est le cas des poètes comiques qui a le plus intéressé la critique, et plus particulièrement celui d’Aristophane. Le débat est en effet parti de la parabase des Acharniens, dans laquelle le fait de différencier ou non le sens de διδάσκαλος et de ποιητής détermine l’interprétation du passage.

Aristophane et Callistratos

12Les emplois de διδάσκαλος à propos de poètes comiques chez Aristophane sont au nombre de quatre. Le terme se trouve toujours dans les anapestes d’une parabase, c’est donc toujours le chœur qui parle, de son instructeur ou d’autres instructeurs de comédie. Mais dans chacun des cas envisagés, c’est de la carrière d’Aristophane qu’il est question ; les autres poètes comiques ne sont convoqués qu’à titre de comparaison.

13L’identité de cet instructeur n’est cependant pas toujours aisée à établir, comme c’est le cas dans la parabase des Acharniens. Cette parabase est en effet le point de départ du débat ouvert au début du xx^e siècle sur le sens que revêtent, chez Aristophane, les termes de διδάσκαλος et de ποιητής. Nous sommes donc au début de la parabase, et le chœur entreprend, dans les anapestes, de faire l’éloge du poète. Cet éloge prend la forme d’une justification. Il s’agit en effet d’expliquer sa venue tardive sur le devant de la scène et de répondre à des attaques, en exaltant son rôle de conseiller des Athéniens. Dans cette justification, le chœur emploie successivement, à quelques vers d’intervalle, les termes διδάσκαλος et ποιητής :

Έξ ου γε χοροίσιν έφέστηκεν τρυγικοίς ο διδάσκαλος ημών, οΰπω παρέβη προς το θέατρον λέξών ώς δεξιός έστιν · διαβαλλόμενος δ ' ύπο των έχθρων έν Άθηναίοις ταχυβοΰλοις, ώς κώμώδέι την πολιν ημών και ton δημον καθύβριΖέι, αποκρίνασθαι δειται νυνί προς Αθηναίους μεταβούλους. ΦησΙν δ ειναι πολλών αγαθών αίτιος ύμιν ο ποητής, παύσας ύμας ξενικοισι λογοις μη λιαν έξαπατασθαι, μηθ ' ηδέσθαι θώπέύομένούς, μητ ' έιναι χαυνοπολιτας
« Depuis qu’il est à la tête d’un chœur comique, notre poète ne s’est pas encore présenté devant les spectateurs pour louer son talent. Mais, calomnié par ses ennemis devant les Athéniens “ prompts à se décider ”, accusé de bafouer notre Cité dans ses pièces et d’insulter le peuple, il désire aujourd’hui répondre à ces attaques en s’adressant à ces mêmes Athéniens “ prompts à se raviser ”. Il prétend vous avoir rendu de nombreux services, le poète, en vous empêchant désormais de vous laisser trop abuser par des discours d’étrangers, de prendre plaisir aux flatteries, d’être des citoyens gobe-mouches. » (v. 628-635)8

14Cet emploi de διδασκαλος a suscité de nombreux commentaires9. En particulier, le débat s’est centré sur la question de savoir qui était ainsi désigné, d’Aristophane ou de Callistratos, et si διδασκαλος et ποιητης renvoyaient au même individu. De fait, ce n’est pas Aristophane qui a assuré la direction des Acharniens : on l’a dit, il l’a confiée à Callistratos, comme il l’avait déjà fait pour sa pièce précédente, les Babyloniens. On est donc tenté de lire διδασκαλος comme une référence à Callistratos. Mais alors de qui s’agit-il dans les vers qui suivent, qui font allusion aux ennuis que s’est attiré l’auteur avec sa pièce précédente, les Babyloniens, très critique envers Cléon ?

15D’un côté, certains proposent de considérer que Callistratos était, pour ainsi dire, un « homme de paille », et que tout le monde savait pertinemment que c’était Aristophane qui avait composé la pièce. C’est donc de lui qu’il s’agirait dans la parabase, quel que soit le terme employé. Mais alors, pourquoi ne pas lui avoir préféré le terme dépourvu d’ambiguïté de ποιητής? Les partisans de la publicité d’Aristophane résolvent le problème en arguant du fait que διδάσκαλος et ποιητής sont ici synonymes ; διδάσκαλος ne serait en fait qu’une subsistance des pratiques anciennes, où les fonctions étaient confondues.

16De l’autre côté, on considère que le public ignorait l’existence d’Aristophane, et que seul le nom de Callistratos était connu. Le nom d’Aristophane aurait été inconnu du public jusqu’aux Cavaliers, qu’il fit représenter luimême et où il fait exposer par le chœur, dans la parabase, les raisons pour lesquelles il a tant différé de se faire connaître. Si Aristophane était inconnu avant les Cavaliers, alors la poursuite de Cléon et les références à la conduite de l’auteur dans les Acharniens concernent Callistratos.

17Hubbard a bien vu le problème que pose la synonymie supposée de διδάσκαλος et ποιητής :

Much of the controversy surrounding the self-references in the Acharnians has to do with the use of the terms ποιητής (v. 633, 641, 654) and διδάσκαλος. [...] Those who read the parabasis with reference to Callistratus reinterpret ποιητής to mean « director », and those who refer the passage to Aristophanes must interpret διδάσκαλος as a metonymy for « comic poet ». The terms are sometimes used interchangeably, as in the parabasis of the Knights or Peace, yet it is important to underscore that Aristophanes was both poet and producer for those plays, whereas in the case of the Acharnians the poet and producer are two different people ; using both terms in the course of the parabasis, evidently in regard to the same person, feeds the audience’s impression that the publicly announced producer Callistratos was also the poet of the Acharnians10.

La critique de Franca Perusino

18Si Hubbard résume bien le problème, il me semble néanmoins qu’il se trompe quand il fait de διδάσκαλος et ποιητής des synonymes, au moins dans les parabases des Cavaliers et de la Paix. Comme l’a bien montré Franca Perusino, cette position n’est pas tenable11. Les deux termes ne sont pas, chez Aristophane, interchangeables. Ainsi remarque-t-elle, à propos de la parabase des Acharniens :

E’singolare che Aristofane, designato come « istruttore » all’inizio della parabasi per sottolineare lo stretto rapporto con il coro, quando in seguito si passa ad illustrare il suo impegno politicoe i suoi meriti nei confronti degli ateniesi, sia sempre qualificato come ποιητής 12.

19Elle démontre alors de manière tout à fait convaincante que le terme change selon qu’est envisagé non pas la fonction, mais le rapport du poète au chœur ou au public : « Colui che è διδάσκαλος per il coro, nei rapporti con il pubblico, ossia con il popolo ateniese, è ποιητής 13. »

20Si nous sommes tout à fait d’accord sur le fait que les deux termes ne sont pas synonymes chez Aristophane, il nous semble cependant intéressant de pousser l’analyse de Perusino en tentant de l’appliquer au-delà des emplois auto-réflexifs de διδάσκαλος et ποιητης. En effet, Franca Perusino réduit son champ d’étude aux termes qu’Aristophane s’applique à lui-même, et, dans ce cadre réduit, sa démonstration est convaincante. Mais elle n’envisage pas les autres emplois de ποιητης et διδάσκαλος dans la comédie ancienne. Or ces termes sont également employés à propos d’autres poètes comiques qu’Aristophane, de poètes tragiques ou encore lyriques. Sa classification s’avère alors nettement moins opérante. Nous pensons également que la classification de Franca Perusino peut-être être nuancée, si l’on décide de prendre en compte non seulement les occurrences de διδάσκαλος mais aussi celles de ses composés.

21Κωμωδοδιδάσκαλος, διδάσκαλος, ποιητής : de la distinction à la hiérarchisation

22D’une manière générale, il est vrai qu’Aristophane se désigne comme διδάσκαλος quand il s’agit d’évoquer son rapport au chœur, comme on le voit dans le fragment suivant, appartenant aux secondes Thesmophories :

ΧΟΡΟΣ ; — μήτε Μούσας άνακαλείν έλικοβοστρύχους, μήτε Χάριτας βοάν εις χορον Όλυμπίας, ένθάδε γαρ εισιν, ώς φήσιν ο διδασκαλος.
Le Chœur ?-Inutile d’invoquer les Muses bouclées, ni de faire venir de leur séjour olympien les Grâces dans nos chœurs : elles sont ici, c’est notre poète qui le dit. (fr. 348 PCG)

23Mais la plupart du temps, cela ne va pas sans une certaine complexité, liée au fait, selon nous, qu’Aristophane tend à se distinguer du simple διδάσκαλος pour s’ériger en ποιητής. Cela devient tout à fait clair quand les deux termes sont employés dans un même passage, comme dans la parabase des Cavaliers. Les poètes comiques y sont désignés par le composé κωμωδοδι-δάσκαλος, tandis qu’Aristophane se désigne comme ποιητής.

Ει μεν τις άνήρ των άρχαιων κωμωδοδιδάσκαλος ημάς ήνάγκαζεν λέξοντας έπη προς το θέατρον παραβηναι, ούκ άν φαύλως έτυχεν τούτου · νΰν δ' άξιος έσθ' ο ποητης, οτι τούς αύτούς ημιν μισει τολμά τε λέγειν τά δικαια, και γενναίως προς τον Τυφώ χώρει και τήν εριώλήν
Si quelqu’un de nos vieux instructeurs de chœurs de comédie avait voulu nous astreindre à débiter des vers au public dans la Parabase, il ne l’eût pas aisément obtenu. Mais cette fois le poète en est digne, car il hait les mêmes gens que nous, il ose dire ce qui est juste, et généreusement marche contre Typhon et l’ouragan dévastateur. (v. 507-511)

24L’analyse de Franca Perusino fonctionne à nouveau ici : le chœur emploie en effet le terme κωμωδοδιδάσκαλος pour parler des instructeurs d’antan (των άρχαιων), qu’il oppose à Aristophane qualifié ici de ποιητης. Ainsi le chœur évoque bien, dans un premier temps, son rapport à son instructeur (ημάς ηνάγκαζεν). Mais l’évocation d’Aristophane n’est pas tant l’évoca- tion de son rapport au public que de son rapport au chœur : en effet, on note au v. 510 le retour du pronom personnel de la première personne du pluriel, cette fois au datif, ήμιν. Aristophane joue sur le fait que le chœur de comédie est aussi censé être un chœur de vrais cavaliers et en avoir la dignité. Le poète est digne à la fois de son chœur et du respect du public. Il s’agit donc d’un jeu sur la superposition des fonctions d’instructeur et de compositeur. En se posant en poète, Aristophane établit un rapport au chœur et au public qui se veut politique.

25Il convient donc de nuancer la définition des emplois de διδάσκαλος et ποιητής à propos des poètes comiques. Peut-être ποιητής n’est-il pas tant employé dans l’évocation du rapport du poète à son public que du poète en tant que porteur d’un message, et en particulier d’un message politique. C’était déjà le cas dans la parabase des Acharniens, avec l’évocation des qualités de conseiller d’Aristophane ; c’est à nouveau le cas dans les Cavaliers, où Aristophane se peint en héros épique face à Cléon ; ce le sera encore dans la parabase de la Paix et dans celle des Guêpes, dans lesquelles on retrouve la même rhétorique visant à construire une figure d’Aristophane en sauveur de la cité. Dans la Paix en particulier, il lie explicitement l’éloge de son courage poétique à celui de son courage politique, en rejetant les facilités pratiquées par les autres poètes dramatiques, et en exaltant son courage « poético-politique14 ». Or dans les trois parabases, Aristophane se réserve le nom de ποιητής et désigne ses rivaux par διδάσκαλος ou ses composés. Aristophane construit donc peu à peu, dans ses premières pièces, une figure de lui-même en héros de la cité, en insistant sur son courage poétique comme politique et en liant étroitement les deux.

26Il nous semble que cette rhétorique du poète-conseiller des Athéniens correspond à une volonté de se rapprocher des poètes tragiques. En effet, ceux-ci ne sont jamais, à une exception près, concernant Agathon, désignés comme διδάσκαλοι, mais systématiquement comme ποιητής. Il semble que l’emploi différencié que fait Aristophane des termes διδάσκαλος et ποιητής corresponde donc, par-delà une différence de rôle, à une distinction générique, marquée par une hiérarchie favorable au ποιητης.

27Le fait qu’Aristophane réserve ici l’emploi du composé κωμωδοδιδάσκαλος à ses prédécesseurs est également signifiant. Expliquer l’emploi de ce terme par le fait que c’est le rapport du chœur à son instructeur qui est évoqué ne suffit pas. En effet Aristophane, dans la suite de cette parabase des Cavaliers, s’oppose aux anciens poètes comiques, rejetés du côté de la comédie (κωμωδο-). Mais lui-même, il ne se désigne jamais comme κωμω δοδιδάσκαλος. A nouveau, tout se passe comme si Aristophane cherchait à se distinguer des anciens poètes comiques non seulement en les rejetant dans un passé révolu, mais en refusant de se reconnaître dans le genre qu’ils pratiquaient.

28Cette lecture est confirmée par l’usage que fait Aristophane de ces termes dans la parabase de la Paix. Διδάσκαλος et κωμωδοδιδάσκαλος y sont tous deux employés dans une même phrase, mais pour désigner des individus différents. Aristophane s’y désigne, par la voix du chœur, comme διδάσκαλος, face à la catégorie des poètes comiques désignés comme κωμωδοδιδάσκαλοι 15. De la même manière, dans la parabase des Cavaliers, κωμω δοδιδάσκαλος désigne les rivaux d’Aristophane tandis que lui-même se désigne comme διδάσκαλος. A nouveau, Aristophane se distingue, par le vocable qu’il emploie pour se désigner, du reste des poètes comiques. Cette distinction passe par l’abandon de la marque générique renvoyant à la comédie, κωμωδο-. Aristophane prend ici du recul par rapport à la comédie telle que la pratiquent les autres poètes comiques. Il nous semble que cette distance prise par rapport au genre comique a pour but, à nouveau, de se rapprocher de la tragédie-ou plutôt de se poser en créateur d’un genre nouveau, à la croisée de la tragédie et de la comédie.

29Le terme de διδάσκαλος et son composé κωμωδοδιδάσκαλος sont donc réservés, en ce qui concerne les poètes comiques, à des emplois parabatiques, et l’opposition ποιητής / διδάσκαλος recouvre non pas tant la partition rapport au chœur/rapport au public proposée par Franca Perusino que l’opposition « rapport au chœur » et de « message politique ». Mais cette opposition ne se limite pas à une simple distinction. On assiste en effet à la mise en place d’une hiérarchie des rôles, et à la construction d’un Aristophane poète se distinguant des κωμωδοδιδάσκαλοι, rejetés du côté de la scène et de la comédie.

30Cette lecture est confirmée dès lors qu’on s’intéresse aux emplois de διδάσκαλος concernant d’autres genres que la comédie. Les occurrences de διδάσκαλοςne renvoyant pas au genre comique ne sont jamais situées dans une parabase. Plusieurs renvoient à la lyrique, et une seule à la tragédie. Toutes figurent dans des passages dialogués, sont donc prononcées par des acteurs et n’ont plus pour objet de faire l’éloge du poète comique. Toutes enfin apparaissent après la Paix.

Les poètes lyriques16

31Toute une série de traits récurrents caractérisent, chez Aristophane, les poètes lyriques. Bien que beaucoup moins présents que les poètes tragiques, ils sont cependant évoqués à plusieurs reprises. Il y a enfin deux personnages, chez Aristophane, de poètes lyriques17, tous deux désignés comme διδάσκαλοι.

Le poète anonyme des Oiseaux : διδάσκαλος ou ποιητής ?

32Le premier est un poète anonyme, il fait partie de la série d’importuns qui viennent troubler le sacrifice de Pisthétairos. Tous sont venus proposer leurs services à la nouvelle cité et, surtout, quémander une part du sacrifice. Ce poète ne fait pas exception : il est venu proposer de vieux poèmes et tenter d’obtenir, en échange, un nouveau vêtement. Ce personnage apparaît au v. 904 des Oiseaux, où il se présente comme διδάσκαλος et se révèle être un poète lyrique :

ΠΘ. Ουκ, άλλα πάντες έσμέν oί διδάσκαλοι Μουσάων θεράποντες ότρηροί, κατά τον ’‘Ομηρον.
Le Poète. -Non, mais nous tous, poètes (διδάσκαλοι), nous sommes « des Muses serviteurs empressés », selon Homère. (v. 912-914)

33Nan Dunbar, dans son commentaire des Oiseaux, fait ici de διδάσκαλοι l’équivalent de ποιηται18. Nous ne pensons pas que ce soit le cas. Nous avons déjà vu que, concernant les poètes comiques, διδάσκαλος n’est jamais synonyme de ποιητής. Il en va en toute logique de même pour les poètes de dithyrambe.

34Ce qui pose problème, c’est que Pisthétairos emploie à trois reprises, pour désigner cet individu, le nom ποιητής. Cela n’est évidemment pas anodin ; reste à savoir à quelle logique répond ce choix. Or cette fois, l’analyse proposée par Franca Perusino pour rendre compte des emplois de διδασκαλος et de ποιητής à propos d’Aristophane ne fonctionne plus. En effet, rien ne permet dans le v. 912 de rattacher l’emploi de διδασκαλος à la fonction d’instructeur de chœur plus qu’à celle de poète. Au contraire : par la suite, en citant deux fois Homère et après avoir cité le nom de Simonide, le poète semble vouloir en faire des arguments d’autorité et s’inclure parmi eux. Or Homère et Simonide sont, chez Aristophane, qualifiés de19.

35En revanche, cette volonté de s’agréger à toute force aux poètes d’antan pourrait bien expliquer l’emploi à plusieurs reprises par Pisthétairos de ποιητής pour désigner ce personnage. Notre hypothèse, c’est que si Pisthétairos emploie ici ποιητής, c’est avec ironie. D’une part, Cinésias, l’autre poète lyrique à figurer chez Aristophane, n’est jamais, lui, qualifié de ποιητής. Il se désigne lui-même également comme κυκλιοδιδάσκαλος. Il semble donc que la désignation des poètes lyriques par le terme διδάσκαλος soit la norme. C’est donc bien l’emploi de ποιητής qui fait ici problème. D’autre part, toute la scène du poète anonyme est marquée par l’ironie de Pisthétairos à son égard. Il semble donc que le poète-mendiant soit qualifié de ποιητής avec ironie. Il s’agit précisément de souligner le fait que cet individu n’a rien composé.

Cinésias le κυκλισδιδάσκαλσς

36Le cas de Cinésias, s’il s’agit également d’un poète lyrique, est sensiblement différent. En effet, alors que le poète anonyme des Oiseaux ne pratiquait aucun genre spécifiquement, mais se contentait de récupérer les poèmes des autres-et en ce sens, sa fonction se limitait bien à celle de διδάσκαλος -Cinésias est connu pour avoir été un poète de dithyrambe. Il est même, chez Aristophane, le poète de dithyrambe par excellence : il devient en effet emblématique de son genre dans le Gérytadès, où Aristophane le choisit, aux côtés de Sannyrion et Mélétos, comme ambassadeur représentant le dithyrambe chez les morts. Il est également cité trois fois dans les Grenouilles, au v. 153 comme inventeur de la pyrrhique, au v. 366 parmi les impurs qu’il convient d’exclure avant de procéder aux rites des mystes, et au v. 1 437 pour sa maigreur. Enfin, il est par deux fois fait allusion à sa diarrhée, dans les Grenouilles (v. 366) et dans l’Assemblée des femmes (v. 330). Mais dans les Oiseaux, il n’est pas seulement cité, il devient le personnage central d’une longue scène évoquant le genre du dithyrambe. Or, au cours de cette scène, Cinésias se désigne lui-même au moyen d’un composé de διδάσκαλος, κυκλιοδιδάσκαλος20.

37Le premier terme de ce composé, κύκλιο—, renvoie au dithyrambe. Il apparaît comme la dénomination normale de l’activité de Cinésias. Le genre du dithyrambe, où le chœur et sa direction sont essentiels, requiert un διδάσκαλος : c’est le « spectacle » qui prime dans ce genre, non le « message ».

38Ce qui confirme cette lecture, c’est l’association systématique des poètes de dithyrambe au spectacle, par opposition à la tragédie, associée au « message ». Cette répartition apparaît clairement dans la mise en parallèle de Cinésias et Morsimos dans les Grenouilles. Dionysos voue en effet aux bourbiers des Enfers quiconque apprécie leurs performances :

ΔΙ. Νή τους θεούς έχρήν γε πρός τούτοισι κει την πυρρίχην τις έμαθε την ΚινησΙου, ή Μορσίμού τις ρήσιν έξεγράψατο
Dionysos. -Et par les dieux, il faudrait y joindre quiconque apprit la pyrrhique de Cinésias, ou quiconque transcrivit une tirade de Morsimos. (v. 52-154)

39Ce passage met bien en évidence la répartition des genres. Les deux poètes sont également moqués, mais le poète de dithyrambe est attaqué pour ses danses, tandis que le poète tragique l’est pour ses textes. Avec les termes ρησιν έξεγράψατο Aristophane met en avant le fait que la tragédie est un texte écrit, dépositaire d’un message. C’est là la fonction qu’attribue le plus souvent Aristophane à la tragédie : faire sens. À l’opposé, on a donc le dithyrambe, tout entier chez Aristophane du côté du spectacle.

40De fait la danse du dithyrambe, et le dithyrambe lui-même, sont associés à la légèreté. Si Cinésias veut devenir oiseau, ce n’est pas pour des raisons politiques : il ne s’agit en rien pour lui de devenir un citoyen de la nouvelle cité idéale. C’est à des fins poétiques qu’il vient requérir une paire d’ailes. Car pour l’heure, ses ailes ne sont que des métaphores, à en croire l’air qu’il chante en entrant en scène :

KINHΣIAΣ Άναπέτομαι δή προς Όλύμπον πτερύγεσσι κούφαις · πέτομαι δ' ΟδΟν αλλοτ' έπ' αλλαν μελέων
Cinésias. -Je m’élève en volant vers l’Olympe
Sur mes ailes légères
Je vole tour à tour par les divers chemins
Des mélodies […]. (v. 1372-1374)

41Il s’agit là d’une ode d’Anacréon, dont le sens est ici détourné : le vol d’Anacréon renvoie à l’amour, non à l’inspiration poétique21. Cependant l’image du poète-oiseau est récurrente chez les poètes lyriques, en particulier Pindare et Bacchylide22. Cinésias arrive donc en oiseau métaphorique, désireux de devenir plus oiseau encore, afin de pouvoir être aussi aérien que l’essence du dithyrambe. La question, à ce stade, est de savoir pourquoi le dithyrambe est associé à l’aérien. Il me semble, comme je l’ai annoncé plus haut, que cette légèreté est à mettre en relation avec l’absence de « message » caractéristique du dithyrambe. Plus un genre favorise le « message », et en particulier le message politique, plus il est lourd, et moins il le favorise, plus il est léger. C’est ainsi que s’explique la différence de « poids » entre Eschyle et Euripide lors de la scène de la pesée des vers dans les Grenouilles, et c’est également ce qui permet d’expliquer, me semble-t-il, l’unique emploi de διδάσκαλος concernant un poète tragique.

42Mais avant d’évoquer cet emploi, considérons deux personnages rattachés aux didavskaloi, dont le traitement permet de nuancer ce que nous venons de dire. Il s’agit de Ion de Chios, poète de dithyrambe évoqué pour son texte, et de Callimachos, qui lui n’est évoqué que pour son travail de διδάσκαλοι et ne semble pas avoir composé quoi que ce soit, mais seulement avoir été instructeur de chœur. Ces deux cas extrêmes sont instructifs et éclairent l’emploi de διδάσκαλος et de ποιητής à propos d’individus remplissant les deux fonctions.

Ion de Chios et les διθυραμβσδιδάσκαλσι

43Ion de Chios est en effet le seul poète de dithyrambe, si l’on exclut l’emploi ironique de ce terme à propos du poète-mendiant, à être mis au rang de ποιητής par Aristophane.

OI. ’‘Αλλον τιν' είδες άνδρα κατά τόν αέρα πλανώμενον πλην σαυτόν ;
TP. Ουκ, εί μή γέ που ψυχάς δύ' ή τρείς διθυραμβοδιδασκαλων.
OI. Ti δ' εδρων ; (830)
TP. Ξυνελεγοντ' άναβολάς ποτωμεναι τάς ενδιαεριαυρονήχετους τινάς.
OI. Ουκ ήν αρ' ουδ' α λεγουσι, κατα τον αερα ώς αστέρες γιγνόμεθ', όταν τις άποθάνή
TP. Μαλιστα.
OI. Και τις εστιν αστήρ νυν εκει ’‘Ιων ο Χιος ;
TP. ’‘Ονπερ εποήσεν παλαι ενθαδε τον Άοΐόν ποθ' · ως δ' ήλθ', ευθεως Άοΐον αυτον παντες εκαλουν αστερα..
Serviteur. -As-tu vu quelque autre homme errant dans les airs, à part toi ?
Trygée. -Non, si ce n’est peut-être deux ou trois âmes de poètes dithyrambiques.
Serviteur. -Et que faisaient-elles ?
Trygée. -Elles attrapaient au vol des préludes lyriques, de ceux qui, comme qui dirait, nagent en tous sens dans l’azur limpide.
Serviteur. -Ce n’est pas vrai non plus, alors, ce qu’on raconte, que dans l’air nous devenons des astres après qu’on est mort ?
Trygée. -C’est la vérité même.
Serviteur. -Et quel astre est-il maintenant là-bas, Ion de Chios ?
Trygée. -Celui-là même qu’autrefois dans un poème il nomma ici l’« Étoile matinale ». À peine arrivé, tous l’appelèrent l’Étoile matinale. (Paix, v. 827-837)

44Ion de Chios avait composé des dithyrambes, dont l’un, selon la scholie de ce vers, commençait par ces mots, « L’Étoile matinale23 ». Faut-il s’étonner alors que, tout poète de dithyrambe qu’il était, Aristophane cite son texte et emploie à propos de son activité dramatique le terme έπόησεν ?

45Il se trouve que Ion de Chios n’était pas uniquement un poète de dithyrambe mais également un poète tragique, et, outre le théâtre, il s’adonna à l’histoire et à la philosophie24. Loin de contredire notre lecture, cet emploi renforce donc l’hypothèse selon laquelle les poètes de dithyrambe ne sont pas du côté du sens, qu’Aristophane réserve, pour ce qui est du théâtre, aux poètes tragiques. Car Ion aussi est un poète tragique.

Callimachos, le χοροδιδάσκαλος

46À l’opposé, le χοροδιδάσκαλος Callimachos, brocardé à la fin de l’Assemblée des femmes, témoigne du peu de cas que fait Aristophane de la fonction d’instructeur de chœur.

47Chrémès et son interlocuteur discutent sur le point de savoir si les Athéniens vont obéir au décret des femmes ordonnant aux citoyens de venir mettre leurs biens en commun ; plusieurs individus sont cités nommément, parmi lesquels Callimachos :

AN. Καλλίμαχος δ' ο χοροδιδάσκαλος

αύτοίσιν είσοίσει τι ;
ΧΡ. πλείω Καλλίου.
L’homme. -Et Callimachos, l’instructeur de chœurs, leur portera-t-il
quelque chose ?
Chrémès. -Plus que Callias. (v. 809-810)

48On ne sait rien de ce Callimachos, et le terme χοροδιδάσκαλος, un hapax chez Aristophane25, ne permet pas de décider s’il s’agissait d’un poète ou d’un simple instructeur de chœur : le terme n’indique en effet que son rapport au chœur26. Ce qu’il y a de sûr, c’est qu’Aristophane le cite comme pauvre, ou pingre. Même s’il ne l’était sans doute pas dans la réalité, cela tend à confirmer l’idée qu’Aristophane établit un lien entre la pauvreté et l’activité de διδάσκαλος, qui est une activité rémunérée. Aristophane réduit le διδάσκαλος au rang de technicien dépourvu d’une parole libre, par opposition à la parole politique de ποιητής qu’il revendique pour lui-même et qu’il attribue volontiers aux poètes tragiques.

DES ΔΙΔΑΣΚΑΛΟΙ TRAGIQUES ?

49Et de fait, à une exception près, les poètes tragiques ne sont jamais désignés, chez Aristophane, par le terme διδάσκαλος, mais toujours par celui de ποιητής.

Agathon le τραγωδσδιδάσκαλσς

50Cette exception concerne Agathon, que le personnage d’Euripide, au vers 88 du prologue des Thesmophories, désigne comme τραγωδοδιδάσκαλος. Il nous semble qu’on peut expliquer cet emploi en le rapprochant de la caractérisation générale d’Agathon dans ce passage.

51Ce qui frappe au premier abord, c’est qu’Agathon est présenté comme un efféminé. C’est précisément pour cette raison qu’Euripide fait appel à lui : il le pense plus apte que lui à se faire passer pour une femme, et à plaider sa cause parmi elles. Et de fait, si Agathon refuse de se travestir pour aller plaider la cause d’Euripide auprès des femmes, il accepte cependant de lui prêter les accessoires nécessaires au travestissement, accessoires qu’il possède en quantité. Il nous semble que ce que traduit cette peinture d’Agathon en efféminé, c’est le flottement générique d’Agathon. Le parent d’Euripide souligne l’ambiguïté sexuelle du personnage :

{KH.}. Kai σ', ώ νεανίσκ', εϊ τις ει, κατ' Αίσχύλον έκ της Λύκούργείας ερεσθαι βούλομαι.
Ποδαπος ο γύννις ; ΤΙς πάτρα ;
Τίς ή στολή ; ΤΙς ή ταραξις τού βιού ; Τι βαρβιτος λαλεί κροκωτω ;
Τι δέ δορα κεκρύφαλφ ;
Ti λήκυθος και στροφιον ; Ώς ού ξύμφορα.
Τις δαι κατόπτρου και ξιφούς κοινωνια ;
Σύ τ' αύτος, ω παι, ποτερον ώς ανήρ τρέφει ;
Και πού πέος ; Πού χλαίνα ; Πού Λακωνικαι ;
Αλλ' ώς γύνή δήτ' ; Ειτα πού τα τ^θΐα ;
Le Parent. -Et toi, petit jeune homme-si tu en es un-à la manière d’Eschyle dans sa Lycurgie je veux t’interroger.
D’où sors-tu, l’homme-femme ? Et quelle est ta patrie ?
Quel est ce vêtement ? Quel est ce brouillamini ?
Dans la vie ?
Que peut dire un luth à une robe safran ? Une peau à une résille ? Quoi ! une fiole à huile et un soutien-gorge ? Comme cela va mal ensemble !
Quelle communauté du miroir à l’épée ? Qui es-tu toi-même, ô enfant ?
Est-ce en homme que tu es élevé ? Et où est ton membre ? Où ton manteau ? Où tes laconiennes ? Alors tu es femme ? Mais où sont tes seins ?(v. 133-142)

52Une ambiguïté sexuelle qui traduit, selon nous, l’ambiguïté générique du poète. Car si Agathon est présenté par Euripide comme un poète tragique (v. 30 τραγώδοποιος), son apparence renvoie non seulement aux attributs féminins mais aussi aux représentations des poètes lyriques. Il est en effet, dans cette scène, habillé à la manière d’Anacréon, comme l’a bien montré Jane Snyder27. Dans son article « Aristophanes’Agathon as Anacreon », elle montre que les attributs d’Agathon sont les mêmes que ceux apparaissant sur une série de vases contemporains représentant Anacréon ou ses compagnons :

The appearance of the poet Agathon as it is revealed in the first 265 lines of Aristophanes’Thesmophoriazusae corresponds almost precisely to a figure which recurs several times in the vase-paintings of the first half of the 5^th century : a man who sings to the accompaniment of his βάρβιτος, and who wears shoes, an elaborate χιτών and girdle, a ίμάτιον, and a κεκρύφαλος, or turban-like headdress.

53C’est Arthur Beazley qui a montré que l’association du κεκρύφαλος aux joueurs de βάρβιτος renvoyait à Anacréon et ses compagnons28. Le costume d’Agathon est donc double :

While each item of Agathon’s clothing may thus constitute an article of female apparel [.] the costume as a whole appears to be that of the Anacreon type identified by Beazley.

54L’ambiguïté de ce costume est d’ailleurs assumée par Agathon, qui s’en explique en deux temps, d’abord en disant que pour faire un personnage de femme, l’écrivain devait devenir femme, puis en arguant qu’un poète se devait d’être élégant, à la manière d’Anacréon29. Jane Snyder conclut à un comique à deux degrés, l’un pour le vulgaire-Agathon en efféminé-et l’autre pour le public éduqué-Agathon osant se comparer aux plus grands poètes lyriques :

The humorous effect of Agathon’s costume, then, is twofold. To Mnesilochus, Agathon looks like a woman, or more accurately, half-way between a woman and a man… But to anyone familiar with the elaborate, flowing costume worn by the Anacreon figures on the vasetingspaintings, the absurdity lies not so much in the costume itself as in Agathon’s pretentiousness in wearing it ; he seems to think of himself, in all his elegant finery, as a rival to the old Ionian poets, perhaps even to Anacreon himself30.

55Cette conclusion nous paraît cependant pouvoir être davantage exploitée. La question qui se pose ici est de savoir pourquoi Agathon est identifié à Anacréon, et pourquoi pas à un autre poète ; pourquoi à un poète lyrique ? Il nous semble que, par-delà la volonté de stigmatiser la prétention d’Agathon, Aristophane dit ici quelque chose de la poésie d’Agathon. Plus précisément, il s’agit de rapprocher sa tragédie de la poésie lyrique. Plusieurs indices mènent à cette lecture.

56Tout d’abord, par son vêtement, Agathon ne s’identifie pas seulement à Anacréon mais, plus largement, aux poètes ioniens : « He seems to think of himself, in all his elegant finery, as a rival to the old Ionian poets31. » Il explicite d’ailleurs cette identification quelques vers plus loin :

Σκέψοα δ' ότι Ίβυκος εκείνος κάνακρέων ο Τήιος κάλκαίος, ο'ίπερ άρμονίαν έχύμισαν, έμίτροφόρουν τε κάχλίδων Ίωνικώς.
« Considère que le fameux Ibycos, Anacréon de Téos et Alcée, qui donnèrent tant de saveur à l’harmonie, portaient le bandeau des femmes et menaient une vie efféminée à l’ionienne. » (v. 162-163)

57Or si Anacréon pratiquait la monodie lyrique et Alcée la monodie éolienne, Ibycus pratiquait la lyrique chorale, ancêtre du dithyrambe tel qu’il est pratiqué au v^e siècle.

58Ensuite, Agathon apparaît sur scène en train de composer une ode. Or si l’on s’intéresse de plus près à cette ode, on constate que la musicalité y joue un rôle prépondérant. Comme l’a montré Zimmermann, Agathon fait partie de cette nouvelle génération de poètes qu’Aristophane critique pour leur goût exagéré de la musique, aux dépens du « message » :

One of the best examples of the style of the modern music is Agathon’s monody in Thesmophoriazusae […] The metrical analysis of Agathon’s song shows that the composition is determined by a number of rhythmical changes and metrical surprises. On the other side, however, the metabolai kata rhythmon guarantee a certain internal structure by dividing the song in small units. The metrical and rhythmical shape is described by the oxymoron παράρυθμ' εύρυθμα. The paradoxon makes clear the monody is composed in a rhythm which at the same time both suits the song and dance and contradicts them […] As Agathon’s solo was sung in the Phrygian harmony, that is, in the mode which is appropriate for dithyrambs, we have an example of the new musical style in this passage inspired both by dithyrambic and citharodic composition. As we further know that Agathon introduced embolima (songs which do not have any connection with the plot into tragedy [Aristotle, Poetics, 1465a29-32]), we can assume that the embolima were composed as virtuoso pieces32.

59Les poètes de dithyrambe se livrent en effet, au tournant du v^e siècle, à des innovations musicales. Ce faisant, ils tendent, selon leurs détracteurs, à brouiller le sens du texte de leurs compositions au profit de la seule musicalité. Agathon, par sa pratique musicale, se rapproche de ces poètes de dithyrambe : l’ode du prologue des Thesmophories est inspirée à la fois du dithyrambe et de la lyrique ionienne33. C’est pourquoi il est vêtu comme les poètes ioniens, auquel il emprunte sa métrique. C’est pourquoi également il n’est pas qualifié de poète mais de τραγωδοδιδασκαλος : dans la mesure où il tend à donner la primauté à la musicalité, il se rapproche des poètes de dithyrambes. Il n’est en rien question ici d’une éventuelle fonction de « metteur en scène ».

Le ποιητής tragique, διδάσκαλος des Athéniens

60Agathon est donc le seul poète tragique auquel soit associé le terme διδάσκαλος.. En effet, les autres poètes tragiques ne sont jamais désignés de la sorte. Mieux, Aristophane oppose, dans les Grenouilles, le terme de poète, désignant les poètes tragiques, à celui de διδάσκαλος, employé au sens de « maître d’école ». À Euripide qui défend sa Phèdre, Eschyle rétorque en invoquant la responsabilité morale des poètes :

EY. Πότερον δ' ούκ όντα λόγον τουτον περί της Φαίδρας ξυνέθηκα ; AI. Μα Δί', αλλ' οντ' · αλλ' αποκρυπτείν χρη το πονηρον τον γε ποητήν,
καί μη παραγείν μηδέ δίδασκείν. Τοίς μέν γαρ παίδαρίοίσίν έστί δίδασκαλος οστίς φραζεί, τοίσίν δ' ήβώσί ποηταί..
Euripide. -Oui ou non, est-elle fictive l’histoire de Phèdre que j’ai composée ?
Eschyle. -Non, par Zeus, elle est vraie. Mais le poète est tenu de cacher le vice, non de le mettre au jour, de le produire sur la scène. Car pour les petits enfants l’éducateur c’est le maître d’école ; pour les jeunes gens, c’est le poète. (v. 1054-1055)

61Tandis que le terme ποιητής renvoie au monde des adultes, celui de διδάσκαλος s’y oppose et s’inscrit du côté de l’enfance ; tandis que le διδασκαλος s’adresse aux enfants, le poète s’adresse aux citoyens.

62Pour conclure sur les emplois de διδάσκαλος chez Aristophane, on retiendra que ce terme est employé quand il s’agit d’évoquer le rapport au chœur, tous genres confondus. C’est donc aux poètes de dithyrambe que ce terme s’applique le plus souvent : c’est, pour les désigner, semble-t-il, la norme. Si Aristophane évoque systématiquement les poètes de dithyrambe en recourant au terme διδάσκαλος ou à ses composés, cela tient sans doute au fait que, dans le dithyrambe, le chœur tient une place considérable, bien plus que dans la tragédie ou dans la comédie34. Ce qui explique que le poète soit également avant tout considéré comme instructeur de chœur, et non comme auteur d’un texte. Mais cette distinction très nette est également à mettre en relation, nous semble-t-il, avec la conception aristophanienne de la tragédie comme genre « à message », par opposition aux autres genres.

63Pour les poètes dramatiques, la situation est en effet plus complexe. Le terme de ποιητής fait concurrence à celui de διδάσκαλος. Il renvoie au message délivré et il est employé à propos des poètes tragiques et d’Aristophane lui-même. On a donc d’un côté le dithyrambe, où l’essentiel est le chœur, et de l’autre la tragédie, où l’essentiel est cette fois le message politique. Les poètes de dithyrambe sont, selon cette logique, avant tout des didavskaloi, tandis que les poètes tragiques sont-ou se doivent d’être-des poihtaiv-ce, dans le paysage théâtral que dessine Aristophane.

64Cependant, la polysémie du terme διδασκαλος est mise à profit chez Aristophane précisément pour définir la fonction du poète. En effet, en jouant sur le sens courant de διδασκαλος, le maître d’école, celui qui instruit et éduque, Aristophane construit une figure du poète délivrant un message éducatif, en instruisant non seulement le chœur, mais par-delà le chœur, tous les citoyens. Et c’est à ce statut total de poète-instructeur qu’il aspire, quand il se désigne lui-même comme ποιητής.