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« Comme un souvenir indestructible » : L’Instant de ma mort de Maurice Blanchot

p. 217-233


Texte intégral

La Dispersion

1Dans L’Instant de ma mort, paru en 1994, Maurice Blanchot raconte l’histoire émouvante d’un jeune homme qui, comme par miracle, échappa au peloton d’exécution en 1944, tandis que trois jeunes gens furent fusillés. Si, encore une fois chez Blanchot, l’écriture et la mort sont indissolublement liées, il est évident que dans ce texte d’ailleurs très court le questionnement se déplace. Il n’y va pas de l’approche de la mort dans la poursuite d’une parole originelle, comme dans L’Espace littéraire ou encore Le Livre à venir, mais du témoignage d’un secret nécessairement indicible à jamais, d’une parole « témoignant pour l’absence d’attestation4 ». Maurice Blanchot a écrit non seulement de nombreux textes politiques, des articles de critique littéraire, recueillis dans plusieurs ouvrages, des essais et des fragments d’ordre philosophique, mais aussi des romans et des récits. Or, qu’en est-il de L’Instant de ma mort ? Ce témoignage porte sur ce qui est aux limites du réel et de l’irréel ; les frontières entre l’histoire autobiographique et l’œuvre de fiction sont problématiques. En effet, n’y aurait-il pas lieu de parler parfois sous forme de fiction, surtout lorsqu’il s’agit de la mort ? Une telle « expérience-limite » ou plus exactement « l’expérience inéprouvée », comme la décrit Maurice Blanchot dans L’Écriture du désastre5, met forcément en jeu la « connaissance de l’inconnu6 », si l’on peut dire, et rend incertaine la démarcation entre « la vérité » et « la fiction », l’autobiographie et la narration. C’est sur cette question que je m’interroge ici, tout en me référant notamment au texte intitulé « Autobiography As De-facement », publié par Paul de Man dans The Rhetoric of RomanticisM7, ainsi qu’à plusieurs écrits de Jacques Derrida.

2L’Instant de ma mort a suscité de nombreuses réflexions importantes dont celles de Jacques Derrida, Philippe Lacoue-Labarthe, René Major ou encore Ginette Michaud8.

3Plusieurs questions philosophiques s’y lisent en filigrane, mais avant tout le problème de la mort se pose, c’est-à-dire celui de « ma mort », de la mort propre ou encore de la mort de « l’irremplaçable », comme l’évoque Derrida, entre autres, dans Chaque fois unique, la fin du monde9. Dans L’Instant de ma mort, Blanchot reprend la problématique complexe qu’il a explorée en détail de façons différentes, notamment à partir de Hegel, Heidegger, Lévinas et Nietzsche. Comme dans « L’Indestructible. L’Espèce humaine10 », il décrit l’horreur de l’inhumanité de l’homme envers l’autre, tout en mettant en avant la Résistance. Dans L’Instant de ma mort, d’autres écrits sont reformulés, leurs contextes relancés et déplacés. Par exemple, au début de l’histoire, l’évocation du souvenir fait écho non seulement au poème intitulé « Souvenir » de Hölderlin, dont les derniers mots sont « les poètes/Fondent ce qui demeure », mais aussi à l’interprétation du poème par Heidegger dans Approche de Hölderlin11. Le titre Demeure. Maurice Blanchot de Jacques Derrida fait allusion à un certain déplacement qui se lit dans L’Instant de ma mort à l’égard de ces textes, mais qui n’est pas non plus celui de « l’authenticité de l’exil » que met en relief Emmanuel Lévinas dans sa lecture de Blanchot12. En somme, s’il est nécessaire de lire le récit de Blanchot dans sa singularité, il faut être attentif également à une certaine trace de l’écriture, à un désœuvrement qui s’y opère.

4Blanchot réfléchit à la mort de trois jeunes gens en 1944, événements dont il existe d’autres témoignages13, et à sa mort. Par un biais, l’histoire a un air d’irréalité. Se référant non seulement à ce récit mais aussi à une lettre qu’il avait reçue de Blanchot au moment du cinquantième anniversaire des faits évoqués dans L’Instant de ma mort14, Derrida pose le problème du rapport entre la fiction et le témoignage. Il écrit :

La possibilité de la fiction littéraire hante, comme sa propre possibilité, le témoignage dit vérace, responsable, sérieux, réel. Cette hantise est peut-être la passion même, le lieu passionnel de l’écriture littéraire, comme projet de tout dire-et partout où elle est auto-biographique, c’est-à-dire partout, et partout autobio-thanatographique15.

5Au fond des témoignages différents de Blanchot, Derrida met donc en évidence la hantise de la fiction littéraire, qui serait peut-être « la passion même ».

6Dans « Autobiography as De-facement », Paul de Man souligne aussi l’impossibilité d’écarter tout simplement la fiction du témoignage ou, plus précisément, de l’autobiographie. J’insiste seulement sur quelques aspects de ce texte. Pour de Man, l’autobiographie ne dépend pas tout simplement de la référence ou de la réalité, contrairement à ce que l’on croit. Au lieu de penser que la vie produirait l’autobiographie, censée être la mise en scène de vies et d’événements réels, on pourrait dire, au contraire, que le projet autobiographique lui-même pourrait produire et déterminer la vie – les actions de l’auteur seraient gouvernées ainsi par les nécessités de l’auto-portrait16. En effet, l’autobiographie serait plutôt une « figure de lecture ou de compréhension », qui a lieu dans une certaine mesure dans tous les textes. De cette façon, de Man met en avant une structure spéculaire dans le « moment autobiographique », lorsque deux sujets s’alignent et se déterminent, se substituant, l’un à la place de l’autre17. En fin de compte, puisque le moment spéculaire ne caractérise pas seulement « l’autobiographie » mais fait partie aussi de toute compréhension, on pourrait prétendre également qu’aucun texte n’est « autobiographique ». Ce moment expose précisément « la structure tropologique de la pensée ». De Man écrit :

Le moment spéculaire qui appartient à tout acte de compréhension révèle la structure tropologique qui sous-tend toutes les connaissances, y compris la connaissance de soi. L’intérêt de l’autobiographie, dès lors, ce n’est pas de révéler une connaissance de soi digne de foi-elle ne le fait pas-mais de démontrer de manière saisissante l’impossibilité de la clôture et de la totalisation (c’est-à-dire l’impossibilité d’accéder à l’être) de tous les systèmes textuels constitués par des substitutions tropologiques18.

7D’après de Man, il y a donc un système de compréhension qui ne se ferme pas entre l’auteur représenté dans le texte et celui qui l’écrit, ou encore entre l’auteur et le lecteur19. Par l’évocation de cette structure spéculaire inéluctable, de Man met fondamentalement en cause la connaissance de soi comme révélation pour souligner la dispersion des « substitutions tropologiques ». De même, c’est sur l’impossibilité de la totalisation qu’insiste Derrida dans sa lecture intitulée Mémoires, pour Paul de Man : « Loin d’assurer l’identification à soi, le rassemblement auprès de soi, cette structure spéculaire met en évidence une dislocation tropologique qui interdit la totalisation anamnésique de soi20 ». Pour de Man, le manque de clôture de tous les systèmes textuels nous empêche de trancher une fois pour toutes entre l’autobiographie et la fiction, entre la « vérité » et la « fiction » qui, dans une certaine mesure, se recoupent.

8Avant d’aborder L’Instant de ma Mort, je ferai quelques remarques sur l’histoire d’Orphée de L’Espace littéraire, qui nous fait réfléchir à l’impossibilité de la totalisation et à l’« éparpillement infini21 » des figures textuelles. La mise en rapport de ce texte et de L’Instant de ma Mort fera ressortir ce qui est en jeu entre l’écrivain et les personnages d’un récit, c’est-à-dire la relation problématique entre celui qui raconte une histoire et ceux qui y figurent : il y va des limites entre la « vérité » et la « fiction ». Dans L’Espace littéraire, où les confins du réel et de l’irréel sont indéfinis, Blanchot écrit sur plusieurs auteurs dont Mallarmé, Kafka, Rilke et Hölderlin. Dans la déclaration liminaire du texte, il constate ceci : « Un livre, même fragmentaire, a un centre qui l’attire », centre « non pas fixe » et cependant « fixe aussi ». Le « point » vers lequel ce livre se dirigerait serait « ici, vers les pages intitulées Le regard d’Orphée ». Blanchot réfléchit ici à distance à son œuvre presque achevée et pourtant à venir. Il jette un regard sur le livre, qui est en train de se réaliser, pour essayer de voir son parcours. Pourtant, se retournant vers les figures du texte dans la répétition du mouvement d’Orphée, il s’expose à la dispersion sans fin. C’est comme si le regard de l’écrivain était celui de son personnage Orphée, comme s’il se perdait dans la fascination de l’image22. Se reconnaissant de près ou de loin dans le personnage mythique d’Orphée, voire Eurydice, l’écrivain serait déjà mort et vivant, au regard à la fois fixe et non fixe. Il serait pris inévitablement dans le non-savoir. Blanchot écrit dans ses propos liminaires : « Celui qui écrit le livre l’écrit par désir, par ignorance de ce centre. Le sentiment de l’avoir touché peut bien n’être que l’illusion de l’avoir atteint ». Au lieu de poursuivre le chemin de la connaissance de soi, l’écrivain risque toujours de se perdre dans l’insaisissable. Écrire, c’est « passer du Je au Il, de sorte que ce qui m’arrive n’arrive à personne » et enfin, c’est entrer dans « l’interminable, l’incessant », dans le « recommencement éternel23 ».

9Si de Man décrit l’impossibilité de la totalisation des systèmes textuels, Blanchot souligne par un biais différent l’impossibilité de comprendre l’espace littéraire comme totalité. Au lieu d’accomplir la tâche de tout dire dans le mouvement par lequel il se retourne, l’écrivain risque de disparaître dans le désœuvrement infini. Blanchot écrit d’Orphée et d’Eurydice :

Euyridice est, pour lui, l’extrême que l’art puisse atteindre, elle est, sous un nom qui la dissimule et sous un voile qui la couvre, le point profondément obscur vers lequel l’art, le désir, la mort, la nuit semblent tendres. Elle est l’instant où l’essence de la nuit s’approche comme l’« autre » nuit24.

10Ce qu’Orphée voudrait saisir dans son œuvre, c’est justement cet « instant » de l’autre nuit, « la dissimulation qui apparaît », au fond la présence de l’absence de tout. Dans L’Espace littéraire, l’écrivain ferait face à l’impossibilité de sa tâche, telle serait la nostalgie du « lointain souvenir du regard d’Orphée25 ». Si, dans L’Espace littéraire, Blanchot approfondit ses réflexions au point où les limites entre l’écrivain et ses personnages mythiques ne se dessinent pas clairement, dans « La Rencontre de l’imaginaire » du Livre à venir, il ne s’interroge pas moins sur les frontières indéfinies de l’écriture. À la recherche du moment où le récit se réaliserait vraiment, Blanchot considère la transformation d’Ulysse en Homère26. Comme Homère et Ulysse, Melville et Achab ou alors Orphée et Eurydice, Blanchot et les figures de ses écrits seraient tous inextricablement liés. De même que Paul de Man insiste sur la difficulté de séparer de façon nette l’autobiographie et la fiction, de même Blanchot ne cesse d’attirer l’attention sur les limites problématiques du réel et du fictif, surtout par rapport à l’« expérience » de la mort.

L’adresse

11Comme le souligne de Man, le manque de clôture des systèmes tropologiques rend impossible la distinction péremptoire entre l’autobiographie et la fiction. L’Instant de ma mort porte également sur les limites où une telle distinction n’a plus de sens. Pourtant, en un sens, il y a bien témoignage de l’« expérience » de la mort dans l’histoire qui se présente. À la fin du texte, le narrateur parle du « sentiment de légèreté qui est la mort même » et de « l’instant de ma mort désormais toujours en instance27 ». Ces mots nous renvoient en quelque sorte au début du texte, où l’« instant » serait de nouveau « en instance » et où il y va encore une fois de la « mort même » : « Je me souviens d’un jeune homme-un homme encore jeune-empêché de mourir par la mort même-et peut-être l’erreur de l’injustice28. » Il y aurait, pour ainsi dire, un parcours où le récit constituerait un « tout » et représenterait le témoignage d’un certain dépassement de la mort. Quoique cette survie ne dépende pas de manœuvres, telles que les décrit Blanchot chez Ulysse lors de la rencontre avec les Sirènes dans Le Livre à venir, c’est pourtant un peu comme si l’on pouvait surmonter, au moyen d’artifices ou par un saut29, l’« expérience » de la mort pour se retrouver dans son identité.

12Dans L’Instant de ma mort, « l’erreur de l’injustice30 » et l’« expérience » de la mort seraient donc à la limite compréhensibles, un peu comme dans « La littérature et le droit à la mort ». Rappelons que dans cette conception, Blanchot écrit sur la littérature à partir de la Phénoménologie de l’Esprit de Hegel, tout en s’appuyant en particulier sur Introduction à la lecture de Hegel par Kojève. Blanchot décrit l’écrivain, qui serait « le maître de l’imaginaire » :

La vérité, c’est qu’il ruine l’action, non parce qu’il dispose de l’irréel, mais parce qu’il met à notre disposition « toute la réalité ». L’irréalité commence avec le tout. L’imaginaire n’est pas une étrange région située par-delà le monde, il est le monde même, mais le monde comme ensemble, comme tout31.

13L’Instant de ma mort ferait écho à ces « moments fabuleux » révélés dans « La littérature et le droit à la mort ». Dans ce texte, l’œuvre ne représenterait pas l’écriture d’un seul écrivain, mais parlerait en tant qu’absolu à partir de rien. En somme, Sade serait l’écrivain qui saurait tout dire à la fin de l’histoire et qui apprécierait la « souveraineté » dans la mort : « Il écrit une œuvre immense, et cette œuvre n’existe pour personne. Inconnu, mais ce qu’il représente a pour tous une signification immédiate. Rien de plus qu’un écrivain, et il figure la vie élevée jusqu’à la passion, la passion devenue cruauté et folie.32 » La vérité de la littérature serait « cette vie qui porte la mort et se maintient en elle » ; par la mort, par « le pouvoir prodigieux du négatif », « l’existence est détachée d’elle-même et rendue significative33 ». Se métamorphosant sur ses deux versants, la littérature aurait son origine dans « ce double sens initial » et elle serait comme le savoir absolu ou le Livre de la fin de l’histoire. 34

14Si l’histoire de L’Instant de ma mort est bien différente de celle de « La littérature et le droit à la mort », en un sens il s’agit aussi d’une histoire apocalyptique où tout serait en jeu. La mention de Napoléon et de Hegel n’est pas fortuite. Rappelons que Hegel est le Sage dans Introduction à la lecture de Hegel par Kojève. La vérité, « c’est Napoléon révélé par Hegel, c’est Hegel révélant Napoléon ». Kojève écrit :

Ce Sage, qui révèle (par le « Savoir ») la réalité (incarnée en Napoléon), est l’incarnation de l’Esprit absolu : il est donc, si l’on veut, ce Dieu incarné dont rêvaient les Chrétiens. (Le Christ véritable, réel = Napoléon-Jésus + Hegel-Logos ; l’incarnation a donc lieu non au milieu, mais à la fin des temps35.)

15Par ailleurs, Kojève souligne que dans cette réalisation de l’histoire, il y aurait satisfaction définitive, ce qui rendrait « inutile et impossible toute fuite (Flucht) dans un « au-delà » (Jenseits), fuite qui s’effectue dans la Foi ou par l’imagination artistique36 ». Dans L’Instant de ma mort, il ne faut pas oublier que le narrateur se demande si le lieutenant était « assez cultivé » pour associer la date sur la façade du Château avec la bataille de Iéna et la reconnaissance par Hegel en Napoléon comme « l’âme du monde ». Pourtant le narrateur ajoute qu’il s’agit de « Mensonge et vérité », puisque « les Français pillèrent et saccagèrent sa demeure37 ». Il est évident donc que L’Instant de ma mort s’inscrit au-delà de toute révélation de la vérité et que Blanchot met en cause la conception d’une prise de conscience de l’absolu, telle que la décrit Kojève à partir de Hegel.

16L’Instant de ma mort expose un parcours, qui n’est pas de l’ordre de la vérité et qui ne se laisse pas concevoir simplement comme survie ou comme dépassement de l’« expérience » de la mort. Dans cette lecture, le récit très court de Blanchot ne se boucle pas mais fait signe vers l’ouverture, vers le secret de la « mort même » et le « motabsence38 ». Derrida met en relief une parodie dans le texte : « la Passion, la Résurrection, le Savoir absolu sont mimés, répétés et déplacés. Et c’est déjà dans la vie sans vie de cette survivance désormais comme fictive que tout savoir va trembler39 ». La négativité hégélienne est simulée et déplacée dans la répétition. Mise en cause est la conscience de soi, où le maître accepterait le risque de la mort, tandis que l’esclave serait attaché à la vie. Le jeune homme du récit fait face à la mort et « ne cherchait pourtant pas à fuir40 ». On croyait qu’il appartenait à « une classe noble », celle des « Seigneurs41 ». Cependant il s’agit plutôt d’une confrontation avec la mort, qui ne dit rien, qui ne témoigne que de l’absence, dépassant toute « économie restreinte42 ». L’Instant de ma mort nous ramène sans arrêt au bord de l’abîme. Pour décrire l’« expérience » de l’inconnu et le « face-à-face43 », Blanchot a recours au « comme si ». Au moment où le nazi met en rang les hommes, le jeune homme pense qu’il faut faire rentrer sa famille dans la maison. Il y avait alors « un long et lent cortège, silencieux, comme si tout était accompli44 ». Ce serait l’instant de la mort du jeune homme, des jeunes gens, la fin de « tout ». C’est comme si l’on regardait le cortège funèbre lors de son enterrement ; comme si la voix d’outre-tombe annonçait la fin. C’est l’histoire d’une passion, qui fait écho aux paroles du Christ au moment de la mort : « Tout est achevé45 », mais le sacrifice serait conçu dans une perspective bien différente46.

17Tout se joue dans le récit entre le narrateur et le jeune homme, entre le « réel » et l’« irréel », le temps et l’éternité. Par la séparation du « je » et du « il », le narrateur et le personnage n’occuperaient pas en effet le même espace. Plutôt que le rêve nostalgique de la « simultanéité imaginaire » ou des « extases temporelles » du Livre à venir47, L’Instant de ma mort évoquerait la non-contemporanéité de l’« absence de communauté48 ». Dans ce récit, il y aurait d’une part, l’immobilité de l’éternité ou l’« extase » dont s’approcherait peut-être le jeune homme et d’autre part, du côté du narrateur qui se souviendrait des événements, un mouvement dans l’espace et le temps. Après avoir signalé le départ du lieutenant, qui s’est renseigné sur la bataille des « camarades du maquis », le narrateur ajoute : « Les Allemands restaient en ordre, prêts à demeurer ainsi dans une immobilité qui arrêtait le temps49 ». Derrida décrit « l’instant éternel » des tableaux de Goya et de Manet, Le Trois Mai (1814), ainsi que l’Exécution de Maximilien (1868)50. Le Château avec l’inscription de la date marquerait la fin de l’histoire ; « Sur la façade était inscrite, comme un souvenir indestructible, la date de 1807. 51 » Pourtant, dans L’Instant de ma mort, c’est aussi comme si, invraisemblablement, un pas au-delà s’effectuait entre le « réel » et l’« irréel », entre le narrateur et le jeune homme, entre la « vie » et la « mort ». Si le narrateur dit du jeune homme : « À sa place, je ne chercherai pas à analyser ce sentiment de légèreté », c’est aussi comme si, à la limite, le narrateur se trouvait à cette place. Il offre une analyse à la place du jeune homme, à « sa » place, tout en gardant une certaine distance envers l’autre : « Il était peut-être tout à coup invincible. Mort-immortel. Peut-être l’extase52. » Comme le jeune homme, le narrateur serait emporté par la mort ; l’un et l’autre, ne tenant pas pour autant « ensemble53 », seraient entraînés dans un face-à-face qui ne se situerait ni dans le réel ni dans l’irréel.

18Dans L’Instant de ma mort, il y a un va-et-vient de l’écriture, en quelque sorte une « marche de l’écrevisse54 », car le texte se reprend sans cesse, souvent par l’inversion des mots ou l’emploi du chiasme. Blanchot écrit : « Je me souviens d’un jeune homme » et ensuite les mots « jeune » et « homme » se trouvent dans l’ordre inverse : « - un homme encore jeune ». De même, nous lisons : « Cette fois, hurlement : “Tous dehors” » et puis « “Dehors, dehors.” Cette fois, il hurlait » ou encore « Je sais-le sais-je55 ». Ces tournures ont pour effet de marquer le pas et de montrer l’indifférence entre les progressions et les régressions de l’histoire dans ce témoignage, qui aurait lieu après le Livre de la fin de l’histoire56. Pourtant, par la répétition des mots, par le déplacement des figures, il est évident aussi que le texte s’affirme. Si le Russe parle « d’une voix ferme », le mot « ferme » est repris dans l’expression « toutes les fermes brûlaient57 ». Si Blanchot écrit : « Napoléon, sur son petit cheval gris, passait sous les fenêtres de Hegel », il note également ceci dans cette histoire : « Même les chevaux gonflés, sur la route, dans les champs, attestaient une guerre qui avait duré58 ». Au fond, il ne s’agit ni de la vérité selon Kojève, à savoir « Napoléon révélé par Hegel », « Hegel révélant Napoléon59 », ni du Livre de la fin de l’histoire. Les figures de Napoléon et de Hegel feraient partie plutôt de l’absence d’œuvre, de l’attestation impossible. Dans « La Voix narrative (“le il, le neutre”) », Blanchot décrit « le tourment de l’impossible narration », « l’attrait d’une parole tout à fait extérieure : la pure extravagance60 ».

19Si L’Instant de ma mort commence par « Je me souviens », c’est-à-dire en un sens par le regard d’Orphée, il arrive un moment où l’on ne sait si c’est le narrateur ou si c’est le jeune homme qui parle. À la fin de la première partie du texte, Blanchot écrit :

C’était cela, la guerre : la vie pour les uns, pour les autres, la cruauté de l’assassinat.

20Demeurait cependant, au moment où la fusillade n’était plus qu’en attente, le sentiment de légèreté que je ne saurais traduire : libéré de la vie ? L’infini qui s’ouvre ? Ni bonheur, ni malheur. Ni l’absence de crainte et peut-être déjà le pas au-delà. Je sais, j’imagine que ce sentiment inanalysable changea ce qui lui restait d’existence. Comme si la mort hors de lui ne pouvait désormais que se heurter à la mort en lui. « Je suis vivant. Non, tu es mort61. »

21Le « je » et le « il » seraient aux limites du « face-à-face » ou du moment spéculaire, où il n’y a pas de certitude mais plutôt l’impression « Je sais, j’imagine ». On ne sait qui parle à la fin du paragraphe. Est-ce le jeune homme qui se parle ou est-ce le narrateur qui commence à réfléchir à sa situation ? S’agit-il d’un monologue ou d’un dialogue ? Qui serait vivant et qui serait mort ? À cet instant, le passé et l’avenir seraient en jeu. Ni vivants ni morts, le narrateur et le jeune homme ne seraient en face de personne, l’un et l’autre entraînés sans cesse dans la rencontre avec la mort, « l’infini qui s’ouvre ? ». « L’instant de la mort » envahirait tous les moments, un peu comme le « point fixe » et « cependant non fixe » de L’Espace littéraire. Ouverture sans fin, le texte affirmerait le non-savoir, l’absence, « La rencontre de la mort et de la mort62 ? ». L’Instant de ma mort est en un sens le témoignage impossible d’un jeune homme, de trois jeunes gens, ainsi que d’autres. Pourtant, au fond, il n’y aurait pas de compréhension de l’« expérience » de la mort, aucun « vrai deuil » 63 du désastre.

22L’Instant de ma mort dépasse la conception de la fin de l’histoire décrite par Kojève. Les mots « amitié », « extase », « bataille » font écho à un dialogue soutenu entre Blanchot et Bataille ; il y a le rire, la poésie et l’extase de L’Expérience intérieure64. Bataille expose la tache aveugle dans l’entendement, à la place du savoir absolu, c’est-à-dire l’ouverture sans fond où l’entendement se perd. Par le « sentiment de légèreté » nietzschéenne, par l’« allégresse souveraine » et les remarques de l’un des Russes dans « une sorte de rire65 », il est évident qu’il ne s’agirait donc pas de « maîtrise » dans L’Instant de ma mort mais de « souveraineté66 » ; il y va de ce qui excède la vérité de la conscience de soi. La « perte absolue du sens » n’apparaîtrait pas dans l’économie de vie qu’est la phénoménologie de l’esprit. Derrida insiste sur l’éclat de rire de Bataille, qui, bien sûr, ne révèle pas la souveraineté mais accuse la différence entre la maîtrise et la souveraineté. Dans cette lecture de Bataille, Derrida écrit :

Être impassible, comme le fut Hegel, à la comédie de l’Aufhebung, c’est s’aveugler à l’expérience du sacré, au sacrifice éperdu de la présence et du sens. Ainsi se dessine une figure d’expérience-mais peut-on encore se servir de ces deux mots ?-irréductible à toute phénoménologie de l’esprit, s’y trouvant, comme le rire en philosophie, « déplacée », mimant, dans le sacrifice, le risque absolu de la mort, produisant à la fois le risque de la mort absolue, la feinte par laquelle ce risque peut être vécu, l’impossibilité d’y lire un sens ou une vérité, et ce rire qui se confond, dans le simulacre, avec l’ouverture du sacré67.

23C’est une voix « spectrale, fantomatique68 » qui parle dès le début de L’Instant de ma mort. Dans le mouvement par lequel le « je » se souvient du jeune homme, c’est comme s’« il » parlait déjà à partir de la mort. Le « je me souviens » n’indiquerait pas l’identité à soi d’un sujet, même si les mots « je » et « me » sont on ne peut plus proches l’un de l’autre, mais plutôt un « je » déjà traversé par la mort. Dans Mémoires. Pour Paul de Man, Derrida écrit :

[...] « nous » ne sommes jamais « nous-mêmes », et entre nous, identiques à nous, un « moi » n’est jamais en lui-même, identique à lui-même, cette réflexion spéculaire ne se ferme jamais sur elle-même, elle n’apparaît pas « avant » cette « possibilité » du deuil, avant et hors de cette structure d’allégorie et de prosopopée qui constitue d’avance tout « être-en-nous », « en-moi », entre nous ou entre soi. Le Selbst, le self, le soi-même ne s’apparaît que dans cette allégorie endeuillée, dans cette prosopopée hallucinatoire-et avant même que la mort de l’autre n’arrive « effectivement », comme on dit, dans la « réalité » 69.

24L’Instant de ma mort serait comme des mémoires d’outre-tombe, destinés à tous et à personne, car le récit se situerait en effet dans cette temporalité indéfinissable du « tout à coup, et après combien de temps70 ». Celui qui parle s’adresserait, au-delà de la mort, aux autres, à lui-même comme autre, aux jeunes gens qui furent tués cruellement en 1944 et aux survivants. Le texte serait comme une « archive » que Derrida associe, dans Mal d’Archive, avec l’« expérience irréductible de l’avenir71 ». Si, dans L’Instant de ma mort, dans ce « livre testamentaire72 », Blanchot se retourne vers certains événements du passé, vers la mort toujours déjà survenue, voire le passé immémorial, il affirme avant tout l’ouverture à ce qui vient73. Hantise de l’avenir toujours déjà passé, ce témoignage ne serait ni de l’ordre du réel ni de l’ordre du fictif.

25Rappelons que dans l’article intitulé « Autobiography as De-facement », Paul de Man souligne l’impossibilité de la totalisation des systèmes tropologiques. Les frontières entre l’autobiographie et l’œuvre de fiction seraient indécidables. Dans L’Instant de ma mort, le narrateur et le personnage du jeune homme se disent l’un et l’autre, l’un à l’autre : « Je suis vivant. Non, tu es mort ». On ne sait plus qui parle dans cette rencontre étrange : tous les deux seraient comme des spectres. C’est comme si, à l’instant, l’un et l’autre étaient morts et ne pouvaient pas témoigner. Comme Orphée et Eurydice, Melville et Achab, Homère et Ulysse, le narrateur et les personnages de L’Instant de ma mort seraient toujours déjà pris dans une sorte de face-à-face avec la mort, qui traverse la vie. Il y va de ce qui dépasse la connaissance, du secret de l’inconnu, de la cendre qu’évoque Derrida dans Feu la cendre. 74

26À la fin de l’histoire, Blanchot décrit une rencontre avec Malraux. « Plus tard, revenu à Paris, il rencontra Malraux. Celui-ci lui raconta qu’il avait été fait prisonnier (sans être reconnu), qu’il avait réussi à s’échapper, tout en perdant un manuscrit. “Ce n’étaient que des réflexions sur l’art, faciles à reconstituer, tandis qu’un manuscrit ne saurait l’être”.75 » Avec Paulhan, « il » chercha en vain le manuscrit. Lors du pillage de « la chambre haute » du Château par les Allemands, le jeune homme aussi avait perdu un manuscrit. Ce vide s’inscrit en abîme dans le récit ; c’est en effet comme si tout le texte de L’Instant de ma mort ne témoignait que de l’ouverture de l’infini76. L’Instant de ma mort ne signalerait que le vide des manuscrits emportés. Cependant, si le néant se montrait, en un sens comme s’il s’agissait du vide du tombeau du Christ ressuscité-évoqué dans Les Intellectuels en question77 –, Blanchot témoignerait aussi des trois jeunes gens abattus, d’un jeune homme et de la résistance courageuse devant l’injustice. Contrairement aux trois figures, Malraux, Paulhan et Blanchot de la deuxième partie du récit, les trois jeunes gens ne laissent pas de témoignage. Ce sont ces âmes, plutôt que « l’âme du monde » symbolisée par Napoléon, que le texte de Blanchot fait vivre. Blanchot s’adresse à elles dans L’Instant de ma mort, ainsi qu’à tous ceux qui font l’« expérience » de la mort.

27Rappelons que pour de Man, qui se réfère notamment à Shakespeare, Milton et Wordsworth dans « Autobiography as De-facement », il n’y a pas de totalisation des systèmes tropologiques, d’où l’impossibilité de distinguer de façon nette entre l’autobiographie et la fiction. La figure de l’autobiographie ou du discours épitaphique serait d’ailleurs la prosopopée, la « fiction de la voix– d’outre-tombe ». Le soleil, en tant qu’esprit souverain, lirait l’épitaphe ou le « nom nu ». L’épitaphe se transformerait en « voix » à partir du soleil, qui la « regarde » ; « une pierre sans inscription laisserait le soleil suspendu dans le néant78 ». Dans Mémoires, pour Paul de Man, Derrida souligne que cette « fiction de la voix d’outre-tombe » « hante toute voix dite réelle et présente79 ». Il est évident aussi que L’Instant de ma mort ne porte ni sur le « réel » ni sur le « fictif ». Dans « La Nuit surveillée », des Écrits politiques 1953-1993, Blanchot réfléchit de nouveau à l’espèce humaine et s’adresse à Robert Antelme : « Je me persuadais que vous étiez là : non pas vous, mais cette parole répétée : “Je m’éloigne, je m’éloigne”. » Enfin, Blanchot écrit : « Nous maintiendrons la plénitude jusque dans le néant. 80 » Dans L’Instant de ma mort, récit d’un certain face-à-face avec la mort, la voix d’outre-tombe parlerait un instant, éternellement, pour faire vivre trois jeunes gens, un jeune homme, ainsi que ceux qui ont perdu la vie et ceux qui feront face à la mort. Si, dans L’Instant de ma mort, le nom devient aussi « mémorable qu’un visage », pour reprendre la description de la prosopopée par de Man, il faut rappeler que cette adresse affirme déjà non seulement le « don des visages », mais aussi leur « retrait », la figuration et l’effacement.81

Notes de bas de page

4 Blanchot Maurice, Le Pas au-delà, op. cit., p. 107.

5 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 110. Voir aussi p. 181-182.

6 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 70-83.

7 Man Paul de, « Autobiography as De-facement », in The Rhetoric of RomanticisM, New York, Columbia University Press, 1984, p. 67-81.

8 Voir notamment Derrida Jacques, Demeure. Maurice Blanchot, op. cit. ; De Vries Hent, « “Lapsus Absolu” : Notes on Maurice Blanchot’s The Instant of My Death », in Yale French Studies, n° 93, 1998, « Place of Maurice Blanchot », p. 30-59 ; Major René, « The jeune homme et la mort », in Au commencement. La vie la mort, Paris, Galilée, 1999, p. 13-25 ; Lacoue-Labarthe Philippe, « La Contestation de la mort », in Le Magazine littéraire, n° 424, 2003, p. 58-60 (voir aussi Agonie terminée, agonie interminable. Sur Maurice Blanchot, suivi de L’émoi, Paris, Galilée, 2011, p. 91-117) ; Lecarme Jacques, « Demeure, la question de l’autobiographie (sur L’Instant de ma mort) », in Maurice Blanchot. Récits critiques, Bident Christophe et Vilar Pierre (dir.), Tours, Farrago, 2003, p. 451- 462 ; Hoppenot, Éric (dir.), L’Épreuve du temps chez Maurice Blanchot, Paris, Éd. Complicités, 2006 ; Michaud Ginette, Tenir au secret (Derrida, Blanchot), Paris, Galilée, 2006 ; Toudoire-Surlapierre, Frédérique, « Derrida, Blanchot, “Peut-être l’extase” », in Fabula-LHT (Littérature, histoire, théorie), n° 1, 2006, « Les philosophes lecteurs », URL : http://www.fabula.org/lht/1/Toudoire-Surlapierre.html ; Jeannelle Jean-Louis, « André Malraux et Maurice Blanchot à l’instant de la mort », in Europe, n° 940-941, 2007, p. 127-142 ; Davis Thomas S., “Neutral War. L’Instant de ma mort”, in Clandestine Encounters : Philosophy in the Narratives of Maurice Blanchot, Hart Kevin (dir.), Notre Dame, Indiana, University of Notre Dame Press, 2010, p. 304-326 ; Majorel Jérémie, « Blanchot, mort-vivant », in Le Magazine littéraire, n° 516, 2012, p. 85.

9 Derrida Jacques, Chaque fois unique, la fin du monde. Textes présentés par Pascale Anne Brault et Michael Naas, Paris, Galilée, 2003, p. 9 ; Apories. Mourir, s’attendre aux « limites de la vérité », Paris, Galilée, 1996. Voir aussi Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, 1955, p. 101-131 ; « Ecrire pour pouvoir mourir-Mourir pour pouvoir écrire », in ibid., p. 111.

10 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 191-200. Voir aussi « Tu peux tuer cet homme », in ibid., p. 271-280 ; LÉvinas Emmanuel, « Tu ne tueras point », in Difficile Liberté. Essais sur le judaïsme, Paris, Albin Michel, 1976, p. 21-23.

11 Voir, entre autres textes, Heidegger Martin, « Souvenir » (Andenken), in Approche de Hölderlin, traduit par Henri Corbin, Michel Deguy, Françoise Fédier et Jean Launay, Paris, Gallimard, 1973, p. 99-194. Heidegger écrit : « L’inhabituel ne se laisse pas immédiatement rencontrer ni saisir dans l’habituel. L’inhabituel ne s’ouvre et n’ouvre l’Ouvert que dans la poésie (ou, séparée d’elle par un abîme, et à son heure, dans la “pensée”) », in ibid., p. 131. Voir aussi Heidegger Martin, « Que veut dire “penser” ? », in Essais et Conférences, traduit de l’allemand par Préau André et préfacé par Beaufret Jean, Paris, Gallimard, 1958, p. 151-169 ; « Batir habiter penser », in ibid., p. 170-193 ; Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 367-379.

12 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, Montpellier, Fata Morgana, 1975, p. 7-26.

13 Voir Bident Christophe, Maurice Blanchot partenaire invisible. Essai biographique, Paris, Seyssel, Champ Vallon, 1998, p. 581-583 ; « La part de l’autobiographie », in Le Magazine littéraire, n° 424, 2003, p. 24-28.

14 Derrida Jacques, Demeure. Maurice Blanchot, op. cit., p. 64-65.

15 Ibid., p. 94. Voir aussi Passions de la littérature. Avec Jacques DerridA, Lisse Michel (dir.), Paris, Galilée, 1996 ; Nancy, Jean-Luc, Maurice Blanchot. Passion politique, lettre-récit de 1984, suivie d’une lettre de Dionys Mascolo, Paris, Galilée, 2011.

16 Man Paul de, « Autobiography as De-facement », in The Rhetoric of RomanticisM, op. cit., p. 69.

17 Ibid., p. 70.

18 Ibid., p. 71, passage cité in Derrida Jacques, Mémoires, pour Paul de Man, Paris, Galilée, 1988, p. 45. Voir aussi Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 105 ; Derrida Jacques, Demeure, op. cit., p. 52-53.

19 Man Paul de, « Autobiography as De-facement », in The Rhetoric of RomanticisM, op. cit., p. 72.

20 Derrida Jacques, Mémoires, pour Paul de Man, op. cit., p. 45.

21 Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 27.

22 Ibid., p. 25-27.

23 Ibid., p. 16-20, 27-28. « Écrire, c’est disposer le langage sous la fascination et, par lui, en lui, demeurer en contact avec le milieu absolu, là où la chose redevient image, où l’image, d’allusion à une figure, devient allusion à ce qui est sans figure et, de forme dessinée sur l’absence, devient l’informe présence de cette absence, l’ouverture opaque et vide sur ce qui est quand il n’y a plus de monde, quand il n’y a pas encore de monde », in ibid., p. 27-28.

24 Ibid., p. 227, Blanchot souligne.

25 Ibid., p. 229-232.

26 « Entendre le Chant des Sirènes, c’est d’Ulysse qu’on était devenir Homère, mais c’est pourtant seulement dans le récit d’Homère que s’accomplit la rencontre réelle où Ulysse devient celui qui entre en rapport avec la force des éléments et la voix du gouffre », in Blanchot Maurice, Le Livre à venir, Paris, Gallimard, 1959, p. 15.

27 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, Montpellier, Fata Morgana, 1994, p. 20.

28 Ibid., p. 7.

29 Voir Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 234.

30 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 7.

31 Blanchot Maurice, La Part du feu, Paris, Gallimard, 1949, p. 307, Blanchot souligne.

32 Ibid., p. 309-311.

33 Ibid., p. 330-331.

34 Voir Kojève Alexandre, Introduction à la lecture de Hegel. Leçons sur la Phénoménologie de l’Esprit professées de 1933 à 1939 à l’École des Hautes Études, réunies et publiées par Raymond Queneau, Paris, Gallimard, 1947, p. 384-395.

35 Ibid., p. 147-148. Dans un autre contexte, voir aussi Derrida Jacques, L’Écriture et la différence, Paris, Seuil, 1967, p. 38-39.

36 Kojève Alexandre, Introduction à la lecture de Hegel, op. cit., p. 155. Kojève souligne. Voir aussi Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 284-286.

37 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 14-15.

38 Blanchot se réfère aussi au « mot-trou » dans Le Ravissement de Lol. V. Stein de Marguerite Duras pour décrire la « voix narrative », « une voix neutre qui dit l’œuvre à partir de ce lieu sans lieu où l’œuvre se tait », in Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 565.

39 Derrida Jacques, Demeure, op. cit., p. 80.

40 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 8.

41 Ibid., p. 15-16.

42 Derrida Jacques, « De l’économie restreinte à l’économie générale. Un hégélianisme sans réserve », in L’Écriture et la différence, op. cit., p. 369-407 ; Bataille Georges, « La Part maudite. Essai d’économie générale », in Œuvres complètes, VII, Paris, Gallimard, 1976, p. 17-179.

43 Dans « Tout autre est tout autre », Derrida écrit : « Il n’y a pas de face-à-face et de regard échangé entre Dieu et moi, entre l’autre et moi. Dieu me regarde et je ne le vois pas, et c’est depuis ce regard qui me regarde que ma responsabilité s’initie », in Donner la mort, Paris, Galilée, 1999, p. 126.

44 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 10.

45 « Puis, sachant que tout était achevé désormais, Jésus dit, pour que toute l’Écriture s’accomplit : “J’ai soif [...] Tout est achevé” », L’Évangile selon Saint Jean, 19 : 28, 29. Notons que le jeune homme « avancait lentement d’une manière presque sacerdotale ». Blanchot écrit : « Je crois qu’il s’éloigna, toujours dans le sentiment de légèreté, au point qu’il se retrouva dans un bois éloigné, nommé “Bois des bruyères”, où il demeura abrité par les arbres qu’il connaissait bien. C’est dans le bois épais [...] », in L’Instant de ma mort, op. cit., p. 9 ; p. 12-13.

46 Voir notamment Nietzsche Friedrich, L’Antéchrist. Imprécation contre le Christianisme, in Œuvres, II, Lacoste Jean et Le Rider Jacques, traduction par Albert Henri, traduction révisée par Lacoste Jean, Paris, Éditions Robert Laffont, 1993, p. 1031-1103. Ecce homo se termine par les mots « M’a-t-on compris ? - Dionysos face au Crucifié. », in Nietzsche Friedrich, Ecce homo. Comment on devient ce qu’on est, dans Œuvres, II, Lacoste Jean et Le Rider Jacques (dir.), traduction par Albert Henri, traduction révisée par Lacoste Jean, Paris, Éditions Robert Laffont, 1993, p. 1198.

47 Blanchot Maurice, Le Livre à venir, op. cit., p. 19.

48 Voir Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983, p. 12-13.

49 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 12.

50 Derrida Jacques, Demeure, op. cit., p. 96.

51 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 14. Derrida note : « C’est le lundi 13 octobre 1806 que Iéna fut occupé par les Français. » Voir Derrida Jacques, Demeure, op. cit., p. 109-111, note 1 ; p. 112, note 1 ; Michaud Ginette, Tenir au secret, op. cit., p. 75-79.

52 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 11.

53 Voir Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 42.

54 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 45.

55 Voir Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 7-10.

56 Voir aussi Derrida Jacques, « De l’économie restreinte à l’économie générale », in L’Écriture et la différence, op. cit., p. 406-407 ; De la grammatologie, Paris, Les Éditions de Minuit, 1967, p. 15-41 ; Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 118-120.

57 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 12-13.

58 Ibid., p. 13-14.

59 Kojève Alexandre, Introduction à la lecture de Hegel, op. cit., p. 148.

60 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 567, note 1. Voir aussi Lévinas Emmanuel, Totalité et infini, essai sur l’extériorité, La Haye, Martinus Nijhoff, 1961, 161-195.

61 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 16-17. Voir aussi Derrida Jacques, Demeure, op. cit., p. 129-130.

62 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 10.

63 Voir Derrida Jacques, Mémoires, pour Paul de Man, op. cit., p. 50-54.

64 Bataille écrit : « Dans le “système”, poésie, rire, extase ne sont rien, Hegel s’en débarrasse à la hâte : il ne connaît de fin que le savoir. Son immense fatigue se lie à mes yeux à l’horreur de la tache aveugle. », in Bataille Georges, L’Expérience intérieure, dans Œuvres complètes, V, Paris, Gallimard, 1973, p. 130. Voir aussi Bataille, Georges, « Ce monde où nous mourons », in Critique, n° 123-124, 1957, p. 675-684 ; Halsberghe Christophe, « Georges Bataille ou les limites d’une entente », in Maurice Blanchot, de proche en proche, Hoppenot Éric, Manoury Daian A, (dir.), Paris, Éditions Complicités, 2008, p. 245-263.

65 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 10-12.

66 Derrida Jacques, L’Écriture et la différence, op. cit., p. 375-376. Voir aussi Séminaire, La bête et le souverain. Volume 2 (2002-2003), Lisse Michel, Mallet Marie-Louise, Michaud Ginette (dir.), Paris, Galilée, 2010, p. 247-271 ; Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 200.

67 Derrida Jacques, L’Écriture et la différence, op. cit., p. 378, Derrida souligne. Bataille écrit : « L’émoi dont je parle est connu, il est définissable, et c’est l’horreur sacrée : l’expérience à la fois la plus angoisssante et la plus riche, qui ne se limite pas d’elle-même au déchirement, qui s’ouvre au contraire, ainsi qu’un rideau de théâtre, sur un au-delà de ce monde-ci, où le jour qui s’élève transfigure toutes choses et en détruit le sens borné. » Bataille, Georges, « Hegel, la mort et le sacrifice », in Œuvres complètes, op. cit., XII, p. 338, Bataille souligne.

68 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 566.

69 Derrida Jacques, Mémoires, pour Paul de Man, op. cit., p. 49, Derrida souligne. Voir aussi Man Paul de, “Allegory of Reading (Profession de foi)”, in Allegories of Reading. Figural Language in Rousseau, Nietzsche, Rilke, and Proust, New Haven et Londres, Yale University Press, 1979, p. 221-245.

70 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 13. Blanchot écrit dans Le Livre à venir : « aussitôt quoique peu à peu », op. cit., p. 28.

71 Derrida Jacques, Mal d’Archive, Paris, Galilée, 1995, p. 109. Voir aussi Lisse Michel, L’Expérience de la lecture. 2. Le glissement, Paris, Galilée, 2001, p. 116-118 ; « Le concept de “scène de lecture” chez Paul de Man », ibid., p. 153-159.

72 Lacoue-Labarthe Philippe, « La Contestation de la mort », op. cit., p. 58.

73 Derrida décrit l’« ouverture messianique à ce qui vient » et le « messianique sans messianisme », in Derrida Jacques, Spectres de Marx. L’État de la dette, le travail du deuil et la nouvelle Internationale, Paris, Galilée, 1993, p. 111-112.

74 Derrida Jacques, Feu la cendre, Paris, Des femmes, 1987.

75 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, op. cit., p. 19.

76 On sait que dans ses analyses de La Folie du jour dans Parages, Derrida met en relief l’invagination du bord initial et du bord intérieur du récit de Blanchot, notamment par rapport à la répétition des mots « Je ne suis ni savant ni ignorant », in « Un récit ? », Derrida Jacques, Parages, Paris, Galilée, 2003, p. 250-257. Blanchot Maurice, La Folie du jour, Montpellier, Fata Morgana, 1973, p. 9, 36, 38.

77 Blanchot Maurice, Les Intellectuels en question. Ébauche d’une réflexion, Paris, Fourbis, 1996, p. 7-8.

78 Man Paul de, « Autobiography as De-facement », in The Rhetoric of RomanticisM, op. cit., p. 75-77. Voir aussi Derrida Jacques, Mémoires, pour Paul de Man, op. cit., p. 47.

79 Ibid., p 47-48.

80 Blanchot Maurice, Écrits politiques, 1953-1993. Textes choisis, établis et annotés par Éric Hoppenot, Paris, Gallimard, 2008, p. 251-252.

81 Voir Man Paul de, « Autobiography as De-facement », in The Rhetoric of RomanticisM, op. cit., p. 76-81 ; Derrida Jacques, Mémoires, pour Paul de Man, op. cit., p. 48-49.

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