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L’Instant de ma mort de Maurice Blanchot ou une question inventée face à l’impensable

p. 207-216


Texte intégral

1J’ai choisi dévoquer L’Instant de ma mort pour l’ambiguïté dont ce texte est tissé. C’est à partir d’elle que je m’autoriserai une hypothèse sur l’expérience dans laquelle la figure du neutre aurait pris sa source : l’expérience de l’effraction du réel. Dans ce très court texte, qui fait partie des tout derniers écrits publiés, Maurice Blanchot ne raconte pas l’instant où il aurait failli mourir. L’Instant de ma mort est une expérience de la parole qui se découpe au cour du langage. Expérience de la parole qui est aussi une expérience de la division du sujet. Dans quelle mesure est-ce au prix de l’éviction sans recours d’un sujet unifié que s’opèrent la percée et le travail de l’écriture ?

2Cinquante années plus tard Maurice Blanchot « revient » sur un événement vécu par lui en 1944. Christophe Bident dans l’essai biographique intitulé Maurice Blanchot, partenaire invisible2, indique avec précision la correspondance et les témoignages permettant de situer l’événement dans une réalité.

3C’est l’été 1944, un lieutenant nazi frappe à la porte du Château, la grande maison familiale de Quain, hurle à tous de sortir. Le lieutenant montre à Maurice Blanchot/le narrateur les douilles sur le sol qui témoignent d’un combat, criant : « Voilà à quoi vous êtes parvenu. » Le nazi aligne ses hommes et fait mettre le jeune homme en joue, laissant rentrer les femmes : « Je sais-le sais-je-que celui que visaient déjà les Allemands, n’attendant plus que l’ordre final, éprouva alors un sentiment de légèreté extraordinaire, une sorte de béatitude (rien d’heureux cependant),-allégresse souveraine ? La rencontre de la mort et de la mort ? [...] Désormais, il fut lié à la mort, par une amitié subreptice3. » À ce moment éclate « le bruit considérable d’une proche bataille » menée, pour faire diversion, par les camarades du maquis. Le lieutenant s’éloigne, va voir. Un des hommes du peloton d’exécution s’approche du narrateur, lâche son identité : « Nous, pas allemands, russes... armée Vlassov », et lui fait signe de disparaître dans les bois proches. « C’est dans le bois épais que tout à coup, et après combien de temps, il retrouva le sens du réel. » Le Château est épargné ; il a suscité le respect du lieutenant nazi, les fermes non ; elles ont brûlé ; trois jeunes fermiers ont été abattus :

Alors commença sans doute pour le jeune homme le tourment de l’injustice [...]. Demeurait cependant, au moment où la fusillade n’était plus qu’en attente, le sentiment de légèreté que je ne saurais traduire : libéré de la vie ? L’infini qui s’ouvre ? Ni bonheur, ni malheur. Ni l’absence de crainte et peut-être déjà le pas au-delà. Je sais, j’imagine que ce sentiment inanalysable changea ce qui lui restait d’existence. Comme si la mort hors de lui ne pouvait désormais que se heurter à la mort en lui. « Je suis vivant. Non, tu es mort. »

4Que disent ces huit pages ? Viennent-elles marquer une vérité de ce qui eut lieu ? Il y a une réelle séduction biographique et peut-être d’autant plus agissante qu’elle concerne un écrivain qui n’a cessé de la déjouer. Est-il nécessaire de décider que ces pages aient à relever d’un témoignage ou d’une fiction ? Pourrions-nous accepter de nous en tenir à une voie autre, celle de l’indécidable ? Avons-nous besoin d’une réalité prouvée ? Donnerait-elle une solidité plus grande à ce que l’écrit de 1994 nous offre de comprendre ? Posons que nous nous intéressions au processus de parole plutôt qu’à la vérité. Posons que nous questionnions une expérience d’écriture et non l’exactitude des faits. L’expérience d’écriture dont il s’agit n’est pas orpheline de l’expérience du réel. Mais cela se résume-t-il à des faits ? Il est possible de renverser le regard : l’expérience-les expériences-du réel se manifestent en dessous des faits. La vérité, ou ce qui en tiendrait lieu, se situe en dehors de l’exactitude des événements. L’écriture de Blanchot au long de ces huit pages nous abandonne à de l’improbable, au sens propre de ce que ni lui ni aucun exégète ne saurait prouver. Nous n’entrons pas, nous ne sommes pas invités à entrer, dans le corps d’une narration. Des mots nous retiennent à la porte : « “Je me souviens4” d’un jeune homme », « Je sais –“le sais-je” – », « “À sa place”, je ne chercherais pas à analyser ce sentiment de légèreté », « “Je crois” qu’il s’éloigna », « Je sais, “j’imagine” que ce sentiment inanalysable changea ce qui lui restait d’existence ». Nous sommes écartés de la narration par des mots qui doublent ce qui vient à peine de se dire et en retirent ce qu’ils pourraient porter de certitude et d’attestation de l’action. Le glissement léger d’un « je » à un « il », « je » regardant agir le jeune homme dans une distance voilée et assourdie, au point que nous n’entendons pas « le bruit considérable d’une proche bataille », nous laisse dans une mouvance étrange, sans prise aucune sur un bord ou l’autre de ce qui se passe ; nous n’avons, lecteurs, aucune part à un éventuel dialogue, nous sommes tenus silencieux et entourés de silence. Le texte agit par ce qu’il passe sous silence et ce que la mémoire de Blanchot a cédé au silence vide du passé. Cela fait trou non seulement dans le texte mais aussi dans la perception. Les ellipses de l’écriture ont une intuition fine des ellipses de la perception. Nous sommes conviés au souvenir de la mort empêchée d’un jeune homme et nous quittons le texte sur la mort réappropriée par le narrateur. De « Je me souviens d’un jeune homme » à « l’instant de ma mort désormais toujours en instance », l’empathie est dissuadée. La narration se décale imperceptiblement, par de fragiles écarts, passant d’un ordre crié au présent par le lieutenant nazi au consentement calme et distant du jeune homme que le narrateur regarde comme s’il était encore là, dans l’instant de le dire, comme si ce passé venait doucement se presser contre le flanc du présent. Le livre descend une première pente jusqu’à l’instant inqualifiable, « La rencontre de la mort et de la mort ? ». Nous y sommes très vite à cet instant, il est déjà là à la troisième page. La fascination que son annonce exerçait laissait imaginer un emplacement choisi, pressenti. Au fond nous nous attendions à quelque chose, et qui a toujours à voir avec du récit. Or la chose arrive de façon furtive, légèrement écartée d’un argument de sagesse : « À sa place, je ne chercherai pas à analyser. » Et brusquement nous sommes sur l’autre versant plus long, plus haut à remonter que le premier, détails d’une activité de vivants, bruits, voix, choses de guerre, fragments d’Histoire, et nous nous posons à nouveau sur ce qui insiste du souvenir, l’instant où la chose a lieu dans ce temps d’immobilité absolue, où la mort vivante entre par effraction dans un corps dépris de passion.

5L’Instant de ma mort rapporte les traces d’une situation qui met en scène un événement traumatique. Un jeune homme est brutalement exposé à un événement auquel aucun « Nom-du-père » n’a le pouvoir de faire face ; aucun Nom-du-père n’a pouvoir de lui garantir un sens face à ce qui est en train d’arriver et qui peut le détruire physiquement et psychiquement. Ça pourrait ne plus tenir au sortir de l’événement, ça pourrait se désarticuler ou se paralyser comme certaines incapacités physiques brutales, consécutives à un choc.

6Qu’est-ce qui fait qu’on peut en revenir, que le jeune homme revient de ce choc ? Ce qui se passe : le jeune homme est tenu en joue par les fusils allemands, suspens avant l’ordre final de tirer. Une question se lève en lui, ou plutôt l’écrivain Blanchot fait se lever une question : « La rencontre de la mort et de la mort ? ». Devant l’impensable qui aurait pu le faire sombrer à tout jamais, sombrer y compris sans mourir, Blanchot produit quelque chose d’aberrant : une question qui s’écarte de toute raison. Il produit des mots ainsi articulés qu’ils sont une pure création de la pensée. La question s’invente en lui comme réponse à l’expérience limite. Dans cette situation inouïe, lorsque le jeune homme n’est plus qu’en attente-et est-ce encore de l’attente ou la calme endurance d’une exposition au réel ?-alors qu’aucun discours ne saurait rendre compte de ce qui est en route, Blanchot produit une question où du signifiant se crée, dans une radicalité que rien ne vient soutenir et qui fait en soi autorité. La question qui se dresse en lui, attrape quelque chose de l’impensable auquel le narrateur est exposé.

7« La rencontre de la mort et de la mort ? » est l’expérience qui convie autrui en lui, une expérience qui à la fois fonde la conscience de l’humain, conscience de sa mort, et fonde le réel en tant que l’impensable de la mort. Là réside la coupure. Blanchot introduit l’impensable de la mort et non pas un face à face avec la mort, ou un face à face avorté avec la mort, ce qui revient au même en termes de spectaculaire et de fascination. C’est cela, cette capacité surprenante de Blanchot à écrire l’expérience de l’effraction du réel, qui nous écarte d’un retour à la preuve et de la tentation de rabattre le texte sur une vérité. Cette effraction du réel nous met devant une rupture soudaine. Une déliaison s’est faite, nous demeurons avec le sentiment d’une perte qui opère dans l’expérience et dans le langage : perte d’une dette, de l’espoir et de la peur. La violence de l’événement a rompu un rapport de dette envers le père, envers ceux auxquels nous serions redevables de notre vie. « S’il devient possible, en suivant le principe hégélien, de ne plus être redevable de sa vie aux parents, on en devient le maître et le propriétaire. » Je m’appuie là sur une proposition de Lucien Israël dans Pulsions de mort5. « Si nous en sommes seuls responsables, nous avons le droit d’en disposer et à partir du moment où ce droit est acquis, la peur de la mort disparaît. » Israël et Blanchot à leur insu se répondent : « Qui dispose [de sa mort], dispose extrêmement de soi6 », écrit Blanchot à propos de Kafka. « Seulement l’acquisition de ce droit à disposer de sa vie passe par l’inconscient. » rappelle Israël. L’allusion à Hegel aux dernières pages de L’Instant de ma mort aurait-elle valeur d’assentiment ? C’est un clin d’œil, bien sûr. À partir de là nous pouvons comprendre que Blanchot, « désormais, [...] fut lié à la mort par une amitié subreptice ». Le pouvoir mourir signe la rupture d’une dette. Il est le lieu d’une perte sans manque. Nous percevons dès à présent que le rapport à la mort est condition absolue de l’écriture : « L’on ne peut écrire que si l’on reste maître de soi devant la mort, si l’on a établi avec elle des rapports de souveraineté7. » Blanchot ira jusqu’à parler d’un don de la mort qui aurait été donné à Kafka et ce don est lié à celui de l’écriture8. Si le don de la mort est acquis, l’espoir est sans emploi. Débarrassé de l’espoir (« enfin débarrassé de ça » comme le dit Marguerite Duras dans La Pluie d’été), c’est-à-dire débarrassé de l’espoir de soi, de l’espoir de sa propre vie, une place très vaste se dégage pour autrui en soi, « le sentiment de compassion pour l’humanité souffrante ». La peur, quant à elle, est tombée hors langage, devenue un morceau de langage, devenue sa part morte, ainsi que Blanchot le précise dans Le Pas au-delà9.

8C’est peut-être dans cette chute que naît « un sentiment de légèreté extraordinaire ». La peur devenue la part morte du langage-« lapsus absolu10 », un mot qui tombe hors langage sans qu’un autre le remplace-appelle la mort de Dieu. Le passage du seuil se fait sans Dieu. « Peut-être déjà le pas au-delà. » Blanchot, devant l’impensable de la mort, vit le pas au-delà, il est dedans, dans un espace dont participent la vie et la mort et qui n’est ni l’un ni l’autre, neuter : c’est le neutre, l’inconnu au neutre. La réponse à l’impensable, c’est quelque chose qui s’écrit dans la rencontre de la mort et de la mort. Écrire a lieu dans cette faille : Blanchot se rend au bord extrême d’écrire et c’est à partir de ce bord qu’il écrit.

9À l’attente d’un récit que pourrait susciter le titre L’Instant de ma mort, Blanchot répond par une parole oblique. Si nous avons en mémoire La Folie du Jour où l’événement de Quain est déjà présent, nous nous rappelons que la demande de récit jusque dans les formes les plus bienveillantes de la demande, garde la marque d’une mise à la question. Celui qui cède à l’injonction du récit pactise avec l’inquisiteur. Quelle est la demande ? De fournir des faits, de fournir du vrai pour nous prouver que quelque chose a eu lieu et que le passé n’est pas vide.

10Si des faits peuvent être racontés, des couches de passé alors se sédimentent sur lesquelles on peut prendre appui pour vivre innocemment le présent. Le récit aurait ainsi pour fonction de garantir l’acte ou l’événement et de le préserver de la chute dans ce que Blanchot nomme « l’effroyablement ancien, là où rien ne fut jamais présent ». Le récit fait oublier la chute de l’événement dans le vide où le temps est aboli. Le récit colmate les fissures par où une perte serait avérée. Le récit pactise-t-il avec quelque chose ? Le récit pactise avec la folie. Le récit cherche un accommodement avec la folie, il négocie un lieu viable. Avec la folie en tant que la perception soudaine du réel et la perte de ce qui permettait de penser une unité. Avec la folie comme parole mangée de perte. La demande de récit est portée par l’envie secrète que, s’en tenant aux faits et à la mort comme un fait, la perte soit annulée. Blanchot ne se protège pas de la folie par le recours au récit.

11Dans ce qui le désigne comme passé, le temps en tant que mesure d’une présence se dérobe. L’événement est désormais insituable dans un présent. Si le récit vise à faire oublier la chute dans le vide du temps, le récit par un renversement qui n’est pas si surprenant, garantit l’oubli de l’événement même. Le fait sombre dans l’abîme de ce qu’on appelle le passé, le récit signant l’oubli de la chute, est de facto l’oubli du fait. Il n’en maintient la marque d’existence qu’au prix de l’illusion, et suggère Blanchot en connivence avec la Loi peut-être : « Il le savait (en accord peut-être avec la loi) : le passé est vide11. » La connivence est cet accord par lequel nous acceptons ensemble de serrer les paupières et de fermer les yeux sur... le vide du passé. Ce qu’en d’autres termes, Lacan affirme : « Qu’est-ce qu’un fait ? Il n’y a de fait que du fait que le parlêtre le dise. Il n’y a pas d’autres faits que ceux que le parlêtre reconnaît comme tels en les disant. Il n’y a de fait que d’artifice12. » Fournir des faits pour qu’il soit possible de jouir de leur illusoire vérité. Que narrateur et inquisiteur soient ficelés au lieu d’une indistincte jouissance : « Nous étions tous comme des chasseurs masqués. Qui était interrogé ? Qui répondait ? L’un devenait l’autre13. » La parole ne remplit plus sa fonction qui consiste à inscrire la différence des places ; sa fonction de séparation et de singularisation du sujet est abolie. On ne sait plus qui est qui, caractéristique de la jouissance incestueuse.

12Si L’Instant de ma mort se dérobe à ce qu’on peut appeler un récit, c’est qu’il déjoue la tentation de faire passer le dire au dit. On ne pourra jamais-ou il faudrait une sacrée prétention-indiquer : voilà ce qu’il y a dans cet événement, voilà exactement ce que Blanchot a voulu dire, voilà ce qui se joue dans ces mots-là. C’est-à-dire qu’on ne rendra pas le dire par un dit. Si nous faisons cette opération qui consiste à faire passer du dire au dit, nous produisons à notre tour du récit à partir de la parole de Blanchot. Au fond toute tentative ou tentation, de traduire un dire en termes de vérité, relève d’un mouvement incestueux qui vise à jouir d’une vérité au lieu de l’autre et avec lui. « La rencontre de la mort et de la mort ? », c’est, depuis notre savoir de vivant, une proposition impossible et indémontrable. Le titre déjà l’annonce, L’Instant de ma mort, le titre peut-il renvoyer au nom de l’auteur, Maurice Blanchot ? L’ambigu est là, dès les premiers mots. C’est un savoir déjà là et qui, comme pure poésie, ne se soumet à aucune preuve : « Je suis vivant. Non, tu es mort. » L’écriture ou la désécriture de l’événement interdit que soit établi un rapport du réel auquel Blanchot est exposé, avec la vérité. L’inceste est à entendre ici comme métaphore du rapport que la vérité entretiendrait avec le réel.

13L’écriture de L’Instant de ma mort a lieu longtemps après l’événement qui l’inspire. Blanchot revient sur l’événement non pour sa valeur informative mais parce qu’il a quelque chose à y lire ; le désir y prend une part importante, il fonde la lecture que fait l’écrivain de ce que le jeune Blanchot a– l’écrivain le croit-vécu : « Revenir, ce serait en venir de nouveau à s’ex-centrer, à errer. Seule demeure l’affirmation nomade 1414. » Il erre autour de l’événement et n’en saisit que de l’estompé. La béance du désir comme constat d’absence en devient ici presque intime, tant elle parle.

14L’écriture dans l’après vient au plus près de l’expérience d’une « sensibilité primordiale », je reprends la proposition de Christian Fierens lors d’un récent colloque à Bruxelles sur « Parole et Topologie15 ». Sensibilité au plus ancien, qui serait en amont de tout développement, et sensibilité servant d’origine à l’écriture de l’œuvre. Ces deux mots, sensibilité primordiale, me paraissent essentiels pour approcher ce qui chez l’homme Maurice Blanchot le met au contact du réel. Une « sensibilité primordiale » est celle qui fait se rejoindre dans un même corps, le désir et le désastre. C’est celle qui très tôt, dans l’enfance sans doute, a pris acte de la défaillance interminable de l’astre et de l’absence définitive d’abri. C’est celle qu’évoque [Une scène primitive16 ?] où, sous les yeux de l’enfant, le ciel s’ouvre sur son vide. À la vue du ciel soudain « noir absolument et vide absolument », une joie « ravageante » submerge l’enfant, et pour nous lecteurs, cette joie fait signe à l’allégresse souveraine du jeune homme face aux fusils nazis. La sensibilité dont je parle n’éprouve pas le besoin de pousser les questions jusqu’au point qui confirmerait l’interrogation : « Je sais-le sais-je – », « C’est dans le bois épais que tout à coup, et après combien de temps, il retrouva le sens du réel. » Les questions laissent glisser le mot, les mots, dans un sans fond, dont il serait tout à fait désuet d’attendre une réponse. Ces questions érodées, privées de leur pouvoir d’interrogation, ont la douceur lente d’une désaccoutumance et le goût de l’abandon pour celui que la réponse ne concerne plus. Les questions reprendront leur fonction d’interrogation lorsqu’il sortira du bois, le bois où le temps s’abolit-je ne peux m’empêcher de penser au bois sacré des tragédies et des légendes que le héros traverse dans une absence de mémoire. Le jeune homme verra les cadavres gonflés des chevaux dans les champs et les marques crues de la guerre, alors la question du temps écoulé se posera avec un point d’interrogation : « En réalité, combien de temps s’était-il écoulé ? » pendant qu’il était dans le bois du temps arrêté.

15L’Instant de ma mort n’offre aucune révélation dont nous pourrions nous saisir pour assurer nos pas face à la peur et à la folie. Il y a pour nous lecteurs, une séparation à accepter, et une solitude d’un dire qu’on ne peut cerner qu’à partir du réel, du réel comme une impossibilité. Il faut s’en tenir à la dynamique du dire à partir de sa source, ici le réel. On ne peut pas attraper ce dire ni le manipuler pour lui faire soutenir une vérité. L’invention fulgurante « La rencontre de la mort et de la mort ? » est à lire et à entendre comme un dire qui file de tous côtés, qui ne peut se compléter d’aucune affirmation ou négation. Il est sans recours à la réalité extérieure. Blanchot écrit dans le pas au-delà, sans les ressources de l’énoncé. Un « Dire hors dit »-parole de Blanchot dans L’Écriture du désastre17 - parole d’écriture par où la rencontre se perpétue, de la mort et de la mort. Lisant L’Instant de ma mort ou La Folie du jour, je ne peux atteindre un centre où je viendrais récupérer quelque consistance, quelque unité du texte et à travers lui une confirmation de ma propre consistance. La désécriture de Blanchot possède une vertu active : elle rappelle d’une façon concrète, le lecteur à sa condition de sujet supposé. La division du sujet se re-marque de la perte à laquelle le texte le renvoie.

16Il y a là une parole qui ne s’accroche ni à un événement-des soldats vont tirer sur un jeune homme, un officier nazi veut le tuer, objet visible de la scène-ni à l’affect de celui qui est concerné, à savoir Blanchot. C’est une parole neutre. La perception qui se manifeste sous la forme de ces mots-la mort rencontrant la mort ?-est une perception du neutre, une perception de ce qui ne relève ni du subjectif ni de l’objectif et qui peut se produire parce que les deux sont présents-l’objectif de l’événement et le sujet concerné-une perception qui se produit dans le neuter, dans le ni l’un ni l’autre. Le concept de neutre s’inaugurerait ici, dans une aptitude de la perception, le neutre prendrait sa source dans une porosité singulière qui a permis à Blanchot de frayer avec le réel, entendu dans le sens où Lacan l’introduit dans le Séminaire sur le sinthome : « [...] cet impensable, c’est la mort dont c’est le fondement du Réel qu’elle ne puisse être pensée ». Le neutre prend place à cet endroit de l’écart entre la mort et la mort, à l’endroit du réel et la parole au neutre s’écrira, dans l’œuvre, en direction du réel. Le neutre sourd de l’événement d’être, remarquable dans ces scènes18 où la réalité descriptible et situable dans le temps, laisse voir ses déchirures ; par elles file le réel, l’impensable du « rien au-delà ». Là se serait dessinée pour un temps encore à venir la nécessaire fonction du neutre. Dans l’après, vient la parole, parabole dont deux lettres sont tombées, qui contourne son objet pour le saisir et qui le rate. Dire le réel, ça se rate, encore, ça se rate mieux, Beckett nous l’a dit.

17Dans « La Mort du jeune aviateur anglais », Duras écrit : « Il y a souvent des récits, et très peu souvent de l’écriture19. » Est-ce que l’écriture aurait lieu s’il n’y avait pas des choses comme ça, la mort rencontrant la mort dans un corps de vivant ?

18Le neutre, concept et figure littéraire, me semble remplir pour Blanchot une fonction parallèle à celle du sinthome lacanien, à savoir la possibilité d’assurer un passage d’existence là où la structure du sujet est en passe de faillir dans son nouage, le sinthome venant reprendre le nouage du Réel, du Symbolique et de l’Imaginaire. Sans doute Blanchot fait-il en juin 1944, l’expérience dont Antelme témoigne dans L’Espèce humaine : « L’homme est l’indestructible qui peut être détruit20. » Le neutre viendra désormais marquer et rappeler l’étroite ligne de l’indestructibilité toujours menacée. Surprenante au regard de la ténuité apparente du concept, la puissance du neutre portera l’écriture de Blanchot dans les régions les plus reculées de l’expérience humaine, là où il n’est de parole que de « mi-dire » ou d’« entre-dire ». L’impensable de la mort se rappellera comme le lieu à partir duquel il voit. La mort si présente dans son œuvre ne relève pas d’un intérêt morbide, elle est le lieu inoubliable où se forma son regard.

Notes de bas de page

2 Bident Christophe, Maurice Blanchot, partenaire invisible, Seyssel, Champ Vallon, 1998, p. 228, 229, 230.

3 Blanchot Maurice, L’Instant de ma mort, Montpellier, Fata Morgana, 1994, p. 10.

4 Nous soulignons.

5 Israël Lucien, Pulsions de mort, Strasbourg/Ramonville Saint-Agne, Arcanes/Éditions Érès, « Hypothèses », 2007, p. 107.

6 Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, « Folio / Essais », 1988, p. 110.

7 Ibid., p. 113.

8 Ibid., p. 113.

9 Blanchot Maurice, Le Pas au-delà, op. cit., p. 84.

10 Ibid., p. 85.

11 Blanchot Maurice, Le Pas au-delà, op. cit., p. 23.

12 Lacan Jacques, Livre XXIII, Le Sinthome, Paris, Éditions du Seuil, « Champ Freudien », 2005, p. 66.

13 Blanchot Maurice, La Folie du jour, Montpellier, Fata Morgana, 1973, p. 36.

14 Blanchot Maurice, Le Pas au-delà, op. cit., p. 49.

15 Parole et topologie, colloque organisé à l’Université Libre de Bruxelles par Christian Fierens, psychanalyste, et par Le Questionnement Psychanalytique, janvier 2011.

16 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, [ Une scène primitive ?], Paris, Gallimard, 1980, p. 117.

17 Ibid., p. 116.

18 À propos du titre [ Une scène primitive ?] Blanchot indique que le mot scène a été donné « simplement pour ne pas en parler ainsi que d’un événement ayant eu lieu à un moment du temps », in L’Écriture du désastre, op. cit., p. 176.

19 Duras Marguerite, « La Mort du jeune aviateur anglais », in Écrire, Paris, Gallimard, « Folio », 1993, p. 79.

20 Antelme Robert, Textes inédits sur L’Espèce humaine, Paris, Gallimard, « Blanche », 1996, p. 77.

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